周易集說卷二十一

欽定四庫全書

宋俞琰撰。

復自道，其義吉也。

君子之進退必由其道，今既復自道，則揆之以義而吉也宜矣。

牽覆在中，亦不自失也。往而不復，則不能不自失。既復矣，則亦不自失也。其所以不自失者，何也？處中而不至於過也。雲「亦」者，承上文之義，以初九之不失而亦不失也。初既復自道矣，故二也亦不自失，皆言「自」者，不喪己之謂也。

夫妻反目，不能正室也。

爻辭曰「夫妻反目」，夫子乃釋之曰「不能正室」，蓋又因此發明修身齊家之道，以示教也。虞翻曰：妻當在內，夫當在外，今以妻乘夫而出在外，故曰「不能正室」。有孚惕出，上合志也。

於君臣相合之際，不以得君為樂，而以位危為懼，乃引避三陽，而不妨賢路。如六四者，乃近君之賢臣，非小人也。爻辭於九五言「有孚」，六四亦言「有孚」，其君臣相合如此，故爻傳曰：

「有孚惕出，上合志也。」言「惕」而不言「血」，何也？伊川程子曰：惕出則血去可知矣。

有孚攣如，不獨富也。

小畜之時，內有眾君子，則九五富矣。然而九五之富，非自能爾也，要皆六四之功也。今九五以六四有容眾之德，遂與之孚信攣結，而共享其富，故曰

「有孚攣如，不獨富也」。

既雨既處，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。

爻曰「尚德載」，謂其所尚當如是也。爻傳曰「德積載」，謂其積久而後如是也。故曰

「既雨既處，德積載也」。疑，猜疑也。升九三曰「升虛邑，無所疑也」。蓋眾人皆升，我亦與之俱升，在上又有應，而前無拒之者，其升無疑。小畜上九則不然，謂之既處矣，而又徵行，非所宜也，況無應乎？其行不能無疑，故曰：「君子徵兇，有所疑也。」不言「婦貞厲，月幾望」，蓋省文也。泰之九二亦然。

素履之往，獨行願也。

願者，志之所向。「履」初九上無正應，在下位而不援乎上，故謂之「獨行願」。人唯不能自安於貧賤之素，未免唯利是趨，徇乎人而同流合汙。若夫安履其素而行，則清修潔白，不願人之文繡，唯求其在我而已。中庸雲：「君子素其位而行，不願乎其外」，與比同旨。

幽人貞吉，中不自亂也。

初與二皆無應，居履之時，初無應而獨行其願，所守者正也。二不以無應而自亂，蓋其所守者中也。或曰：乾虎在上，九二以幽靜之德，居中而安其所履，豈以在彼之剛暴咥人，遽亂其在我者而荒忙失措哉！

「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。眇者雖能視，不能洞見，則亦何明之有？跛者雖能履，不能遠到，則亦難與之行。故曰：

「眇能視，不足以有明也。」「跛能履，不足以與行也。」其位不當，而又妄動焉，則有「咥人之兇」矣。故曰：「咥人之兇，位不當也。」位雖不當，其志則剛，而欲見用於君上而有為，故曰：「武人為於大君，志剛也。」夫以六居三，其才雖不足道，其志則亦可取，故但言其志剛，不復深咎之。九四、上九亦位不當，而獨於六三言「位不當」，何也？曰：六三雖為履之主爻，而上有九五之君在焉，故於九五則稱其「位正當」，於六三則斥其「位不當」，此聖人崇陽抑陰，尊君卑臣之微意也。隆山李氏曰：六三一時得權之主，而九五則一卦定位之主也。三言「位不當」，五言「位正當」，上下之分，不可亂也。「訴訴終吉」，志行也。

初曰「獨行」，願去君遠也。四曰「志行」，近君也。此與「否」、「睽」、未濟之九四，凡四言「志」，皆此意也。君子幼而學之，壯而欲行之。處「履」之時，居近君位，則其志行矣。「履」以和行，故六三之志徒剛，九四之志則行。

「夬履，貞厲」，位正當也。

以九居五，不患其不剛明，惟患其躁急。「履」之九五，正當至尊之位。若過於剛決，而所行又固執之甚，則危厲矣。故戒之曰：

「夬履，貞厲，位正當也。」爻傳言「位正當」凡四：「履」、「否」、「兌」、「中孚」，皆見於九五，何也？曰：「卦有六位，唯九五然後為正當也。」當，平聲，後仿此。元吉在上，大有慶也。

人之踐履，貴乎有終，況其位在上乎？在上而克終，此莫大之慶也。故曰

「元吉在上，大有慶也」。慶，平聲，葉前韻，後仿此。

拔茅徵吉，志在外也。

「志在外」，謂君子未出仕之時，其身雖處草萊，而其志則在廊廟也。彖傳雲：「內君子而外小人。」以朝廷為內，野為外。爻傳雲：「志在外」，則以家為內，出仕於國為外。「志在外」，與「鹹」初六、「渙」六三凡三言之，皆以外卦為好。

包荒，得尚於中行，以光大也。

「光大」，謂胸次明闊，而有容人之量也。伊川程子曰：「舉包荒一句，而通解四者之義。」童溪王氏曰：「止舉包荒，而下文之義亦兼矣。」此亦省文之例也。

「無往不復」，天地際也。

「際」，會也。「坎」以六四遇九五，九、六相會，故曰「剛柔際」。「泰」九三遇六四，正當乾、坤二體之會，故曰「天地際」。翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

郭京以「失實」作「反實」。愚謂，「失實」與蒙六四「遠實」同，皆指陽為實也。陰之從陽，猶貧之依富也。今三陰在外而失所依，故曰「皆失實也」。願者，上下交而其志同也。「泰」之時，上下不相疑忌，小人之順從君子，蓋出其本心，故曰「中心願也」。

「以祉元吉」，中以行願也。

二、五交而其志同，又以中德相合，得以行其願也。「城復於隍」，其命亂也。

征伐不出於君，而出於大夫；命不出於國，而出於邑，可謂亂矣。

「拔茅貞吉」，志在君也。

賢者未嘗一日忘君也。身雖處畎畝，乃心罔不在王室。「泰」之時，可以有為，故其志在外。不幸處否之時，無可為者，故其志唯在君而已。爻辭雲：「貞吉亨」，言君子處否之道。爻傳雲「志在君」，蓋推明君子之本心。「大人否，亨」，不亂群也。

六二，涅而不淄者也。其德中正，雖處否之時，而在初六、六三群陰，中不亂也。「不亂群」之義，與坤六二「不習」同。不釋「小人吉」，以見易為君子謀，不為小人謀也。「包羞」，位不當也。

六三之位，不中不正，而包六二之中正，多見其不知量也。「有命無咎」，志行也。初去君遠，則志在君。四近君，則志行。其義與履九四同。「有命無咎」，則曏者在君之志，今得以行矣。

大人之吉，位正當也。

大人尊居君位之正，而處否有道，遂得以保其存而不亡，故曰

「大人之吉，位正當也」。當，平聲。在九五，則贊之曰「位正當」，在六三則斥之曰「位不當」，履九五、六三亦然，無非崇陽而抑陰，尊君而卑臣也。伊川程子曰：無其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位為大寶。否終則傾，何可長也？

否終縱無人傾之，終將自傾，豈有長否而不傾者哉？伊川程子曰：「反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能。故否上九則能傾否，屯上六則不能變屯也。」

出門同人，又誰咎也？

爻辭雲「同人於門」，爻傳乃雲「出門同人」，出門而同人，則非能致人之同也。初九蓋非善與人同而無咎者也，乃未之有同，而未有咎之者爾。蓋是時未有二、五之正應，亦未有三、四之爭奪，則有誰咎之？秀巖李氏曰：「又誰咎，凡三言之，在解與節者，其應不同。」同人於宗，吝道也。

野者，眾之所共，通道也。宗者，己之所屬，吝道也。吝而謂之道，人道以親親為大。親親，仁也。未有仁而違其親親之道，乃與他人同也。同人於宗固吝，然亦人所共由之道，非其他私意之比。故曰：同人於宗，吝道也。

伏戎於莽，敵剛也。「三歲不興」，安行也。「敵剛」，謂所敵者九五之剛也。九五之大師在上，戰則必克，非九三伏戎之可敵也。「安」，語辭。「安行」者，度德量力，決不可行，行將安之？其義與無妄彖傳「何之矣」同。紫陽朱子曰：「安行，言不能行。」

「乘其墉」，義弗克也。其「吉」，則困而反則也。

夫既「乘其墉」矣，則其攻二也，是豈力弱而弗克哉？特以義之弗克而弗攻耳。二與五，剛柔相應，中正以相與，義豈能奪？孔子恐佔者以「弗克攻」為力不足，故釋之曰：「乘其墉，義弗克也。」升而不已，必困。今也「乘其墉」以攻二，則亦勞而困矣，謂之「兇」可也，何為而吉耶？曰：九四蓋困而知反者也，故曰：「其吉，則困而反則也。」「則」即所謂「義」也。九四蓋今而後得反於義也。校之九三，則四也。畏義而弗克，視畏威而不興者，蓋有間矣。

同人之先，以中直也。「大師相遇」，言相剋也。

五與二以中正之道相應，其先未遇而「號啕」，以其由中之直，為三四所間而不得伸，終焉相遇，蓋用「大師克之」也。「克」，勝也。與書泰誓「予克受」、「受克予」之「克」同。言「相剋」者，以見二陽之強如敵國，而非用大師不能勝也。秀巖李氏曰：困九五亦言「以中直」，義與此同。

「同人於郊」，志未得也。

上九在同人之時，而獨居卦外，患爭之禍則免矣，其志則未得也。夫上九之志，非不欲內同於六二也，而適處於郊，六二甚遠，蓋其居使之然也。

大有初九，無交害也。大有初九，即同人之上九。昔在「同人」之時，遠於六二，而不能與之同，故曰「志未得」。今倒轉為大有之初九，則又遠於六五，而不能與之交，亦不利矣。豈非「無交害」耶？故曰：

大有初九，無交害也。「大有」，時也。初九，位也。時位如此，所以「無交害」。爻傳凡稱卦名者，皆以時言；凡稱爻名者，皆以位言。龜山楊氏曰：「當盛大之時，貧且賤焉，恥也。則無交宜有害矣。」

大車以載，積中不敗也。九二任重而道遠，剛得中而無過為，猶大車載物，所積酌中，則馬有餘力，車有餘量，然後不致顛覆也。大車且然，若車小而所積過中，其有不敗者乎？

公用享於天子，小人害也。

享於天子之佔，唯公可用。小人得此佔則不利，如南蒯佔得「黃裳元吉」而敗是也。害，是釋「弗克」。

「匪其彭，無咎」，明辯晳也。

九四居近君之地，不能無嫌疑焉。今也自抑如此，所以別嫌疑也。如九四者，可謂明辯君臣之義而晳者矣。晳，明貌，音智，葉害字、志字韻。當如詩「東門之楊，明星晳晳」，作去聲。伊川程子曰：「賢智之人，明辯物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。」漢上朱氏曰：「離為明，互兌口為辯。」晳，荀氏作晰。

厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

在心為志，蓋未發也，發之者信也。繫辭傳雲：「人之所助者，信也。」當大有之世，在下者本有恊助之志，而在上者能以誠信接下，又足以感發之，則應之者交至，故曰

「厥孚交如，信以發志也」。易，平易也。備，防備也。六五為大有之主，其道德之威，足以服人，而人自敬之畏之也。其為吉也，校之屑屑然從事乎兵刑術數之防閒，此則坦然平易，而無戒備之勞，故曰「威如之吉，易而無備也」。威如之吉，其義與家人上九同。

大有上吉，自天祐也。

居大有之時，為眾陽者，不以大自有，為六五者，亦不以有自尊，故六爻皆不繫卦名、爻辭乃於初九曰大有初九，上九曰大有上吉者，大有言其時，初、上言其位也。六五為大有之主，初去五遠，故有無交之害，上去五近，故有天祐之吉，時位然也。

謙謙君子，卑以自牧也。

爻辭「謙謙」句點爻傳乃以「君子」綴於「謙謙」之下，謂「謙謙」乃君子之德，非君子則不能「謙謙」也。「卑」者，在下之謂。「牧」者，馴養六畜之名。牧牛馬者，常守之而不使奔逸，君子之牧心，亦猶是也。「自牧」與象辭「自強自昭」之義同。節初齊氏曰：九三「勞」而「謙」，二、四、上為九三而「謙」，而初無所為，故曰「自牧」，而與九三俱稱「君子」。

「鳴謙貞吉」，中心得也。

卦以九三為「謙」之主，而六二自下承之，得其所謂「謙」矣，是以「中心得」。上六雖與三應，乃高據於上，則失其所謂「謙」矣，是以「志未得」。

「勞謙君子」，萬民服也。九三以一陽居眾陰之中，眾陰皆順而從之，有「萬民服」之象。「萬」者，數之盈，一陽五陰之卦多言之，如「懷萬邦」、「建萬國」之類，皆是也。萬民所以服君子者，非服其勞也，服其勞而能「謙」也。九三爻辭本以「勞謙」句，點爻傅又以君子二字屬之，言「勞」而能「謙」，乃君子之德，非君子則不能如是也。表記雲：「君子雖自卑，而民敬尊之。」況九三而能「謙」，宜其「萬民服」也。

「無不利，撝謙」，不違則也。物各有則，或過焉，或不及焉，皆違則也。六四上承六五之柔主，以盡事君之禮，固不為不及。又下讓九三之功臣，而不敢當其承己，其「謙」如此，亦不為過矣。故曰

「無不利，撝謙」，不違則也。準齋吳氏曰：「撝」字從手，「謙」以撝言，所謂手容恭也。與人交接，而手容不恭，是必傲慢之人也。繫辭之論「謙」，有德言盛禮言恭之語，如四之「謙」，亦可謂德盛禮恭者矣。

「利用侵伐」，徵不服也。九三曰「萬民服」，六五乃曰「徵不服」，聖人之意，蓋有在矣。九三雖剛，臣也；六五雖柔，君也。詎有萬民服九三之剛臣，而或有不服六五之柔君者乎？不服則不容不正之也。聖人於君臣之義，其嚴謹如此。「侵伐」，當依郭京作「征伐」，蓋承經文之誤爾。夫侵奪之事，乃戰國之君所為，王者不為也。郭京曰：「越己之分，乃謂之侵。君上之所行，祗合徵正之，不合侵奪。」其說是已。

「鳴謙」，志未得也；「可用行師」，徵邑國也。二承三，上應三，此兩爻皆曰「鳴謙」。二則中心得，上則「志未得」，何也？處卑在下之為得也。上六之「行師」，爻辭言「利用」，爻傳乃斷之曰「可用」。「可」者，當其時之可也。可則用，不可則已。「謙」之上六，豈得已者哉？是以斷之曰「可」。嵩山晁氏曰：多「國」字。

「初六，鳴豫」，志窮兇也。

曰初六者，謂其以陰柔之質，居至卑之位也。小人之志短淺，一得志即心滿意溢，不勝其悅，易以窮也。位方在豫之初，不能安時處順，乃恃其有應於上，而輕肆如此，是其志已先窮，而自取其兇也。

「不終日貞吉」，以中正也。

六二所以「不終日貞吉」，以其德之中正也。徂徠石氏曰：下不從初六「鳴豫」，上不從六三「盱豫」，居中守正，不從「樂豫」，故吉。或曰：「中正」當作「正中」，葉「志」、「窮」、「兇」韻，其倒置與艮六五同。文言傳雲「龍德而正中」，是其例也。易言「正中」者六。餘見比、隨、巽。「盱豫有悔」，位不當也。

「位不當」，謂處非其位也。六二中正，則不為逸樂所移；六三不中不正，則仰望於人而求逸樂。此六二所以「吉」，六三所以有悔也。

「由豫，大有得」，志大行也。

九四之「由豫」也，在上者信任之，在下者順從之，故得曰「大有志」，曰「大行」。蓋以一陽統眾陰，而居人臣之極位，動乎上而下無逆之者，又無他爻以分其權，故其志得以「大行」也。大賢在下位，則志之所行者小；為近臣而得權，則志之所行者大。彖傅雲「剛應而志行」，蓋謂此也。李隆山曰：「彖傅專指九四，故爻傳與彖傅同。」

六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

以六五之柔，乘九四之剛，此柔主遇強臣之象也。貞疾而稱六五，以其位言也。所以「恆不死」者，柔得中而無大豫，雖為剛陽所逼，猶有虛位存焉，蓋未亡也。

冥豫在上，何可長也。在上，亦以位言也。「豫」至此極矣，豈可長久而不知變乎？故曰：

「冥豫在上，何可長也。」「何可長」者，欲其速改也。趙氏輯聞雲：在上所以釋「冥」，「何可長」，所以釋「豫」。

官有渝，從正吉也。出門交有功，未失也。

初九震體，「震」以陽爻為主，為主者，故不當隨人，而陽亦不當隨陰。然以下從上，以正從正，則隨道之當然也。夫初九以陽居陽，正也。六二以陰居陰，亦正也。以初九在下之正，從六二在上之正，故「吉」。六二與六三，皆半剛半柔，故爻辭皆言「失」。初九剛正而專一，「出門」即與二交，則得所從之正，故不失也。「渝」者何？權以適變也。稱輕重而行之，以合於義，是之謂權。權非知道者不能行，行權則不能不失，經故戒以「從正吉」，正釋「貞」字。當隨之時，不得適變，則失時。徒知適變，而不能守正，則失己，二者皆非也。唯能趨時適變，而於適變之間，又能以正道固守，而擇其善者從之，斯不失矣。此爻與同人初九相似，同人之初九，「出門」而同六二，非與九四同也。此則出門而交六二，亦非與九四交也。或者拘於正應，以四言「明功」，而初言「出門交有功」，是謂交於四，蓋泥於兩功字，而不思隨之義，乃是近而相從，非遠而相應也。況九四剛而不正者也，初而與之交，則豈得為從正哉？系小子，弗兼與也。

人之一身，安能兼與？得此則失彼，二者不可得而兼也。二系三則失初，非欲棄初也，勢不能兼也。趙氏輯聞雲：事不能兩得，人不能兼與。陰必隨陽，則二之與初者，情也。下必隨上，則二之與三者時也。當隨之時，系三則失初，二者不可得兼，兼初與三而立義，故變系。系大夫，志舍下也。

「舍」，止也，釋「居」字，當作去聲。「舍下」，謂六三居貞而止於九四之下也。處隨之時，當以下隨上，以陰系陽，不可躐等而進。四隨五而獲，則三也亦可隨四而得，此則三之志也。志在隨時，豈肯躐四以求五，故曰「系大夫，志舍下也」。漢上朱氏曰：先儒舊讀「舍」音「舍」，王弼讀「舍」，與乾九二「時舍也」之「舍」同。爻辭曰「利居貞」，此曰「志舍下也」，以「舍」訓「居」，弼之說為長。三、四相比，近也。四亦無應，宜相親也。以陰求陽，以下隨上，順也。

隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九四之「隨有獲」，蓋居近君之地，而有逼上之嫌，人必疑忌。若獨擅其有以為己私，則其兇宜矣，故曰「隨有獲，其義兇也」。然九四與九五，德皆剛明，彼此皆相知而相信，無所謂兇也。然則九四所以得免其兇也者，其功在乎率天下以隨五，能盡其臣下之道，而足以自明。故曰：「有孚在道，明功也。」安定胡氏曰：既有孚信在於臣子之道，而上得剛明之君，知己非叛逆之意，故足以明己之功。

孚於嘉吉，位正中也。

九五處尊，而其位正中，九四雖強，然亦何敢不隨？九四既隨，則天下無不隨之矣。然則九五之所以得吉者，以其位之正中，而能致在下之隨也。伊川程子曰：隨以得中為善，隨之所防者過也。若上六過此而處外，則其道窮矣。拘繫之，上窮也。

處隨之世，天下皆隨九五，而上六獨在外，有不得其隨而上窮之象。夫隨至於上，亦窮矣。上窮而無可隨，則不容不返而系五，故曰「拘繫之，上窮也」。幹父之蠱，意承考也。

意在承當其事，而成其親之令名，不欲見其過也。

幹母之蠱，得中道也。

「幹母之蠱」，不可過甚。九二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。「得中道」，釋「不可貞」之義。

幹父之蠱，終無咎也。

爻辭言其無大咎，是未免乎有小咎也。孔子釋之曰「終無咎」，何耶？曰：但恐不能幹耳。既幹矣，終亦無咎也。裕父之蠱，往未得也。

六四之才，僅能裕而弗能幹，若欲有所往，則未見其有得，必先有失，故曰

「裕父之蠱，往未得也」。

幹父用譽，承以德也。

六五之德，足以承任幹父之責矣。以令名蓋前人之愆，是不以才幹而以德干也，故曰

「幹父用譽，承以德也」。以釋「用」字，「德」釋「譽」字。初以意承，五以德承，皆能幹父之蠱者也。故初與五皆言「承」。承謂本爻，非指他爻也。

不事王侯，志可則也。

「志可則」，謂其志可以為後人之法則也。準齋吳氏曰：「如曾子不忍違親而辭齊之聘，其志豈不可則？」周易集說卷二十一