周易集說卷五

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷘ 震下乾上

「無妄」，元亨利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

「無妄」，誠也。不誠則虛偽，虛偽則妄。誠則真實，真實則「無妄」。誠者，天之道，動以天則，純乎誠實，是為「無妄」。其佔為始，雖大亨通，又宜固守以正，乃可保其終也。「其匪正有眚」，蓋指上九乾道之變，非天道之正也。君子處此，則當安時以俟命，不宜有所往。初九：無妄，往吉。

彖辭曰「不利有攸往」，為「匪正有眚」而言也。爻於初曰「往吉」，初九陽剛居正，無所謂「眚」，「往」則「吉」也。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

治田之道，春而耕，秋而獲，一歲而菑，三歲而畬。未有不耕而獲，不菑而畬者。今曰「不耕穫，不菑畬」，何也？天之命也，非人之所能為也。蓋無妄以初為主，初，「震」體，既動於先矣，二雖亦「震」體，不過隨之而動，是初耕於先，菑於先，而二因以獲，因以畬也。初首造其事，而二坐享其利，豈非天祐之乎？如此而有所往，則利也。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

「牛」，指二。「系之」者，五。「行人」，指初。「邑人」，三自謂也。初為主於內，而近得二，是得牛也。二應五，牛蓋屬五。初得牛，則五失牛矣。三與二為鄰，而遭詰捕之擾，是行人牽牛而去，「邑人無妄」而有災也。或疑六三不中不正，何得謂之「無妄」？蓋「無妄」之動以天，六爻皆「無妄」者也。聖人恐人疑其為有妄，故特曰「無妄之災」。九四：可貞，無咎。

彖辭曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」九四其正乎？不正則不可動而往矣，是「可貞」也。故貞靜而止，則「無咎」。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。上九匪正而有眚。九五乃正而「無眚」者也。雖與九四不相得，不足為疾也，何以藥為？「勿藥」則「有喜」也。

上九：無妄，行有眚，無攸利。

上九「乾」之窮，匪乾之正，蓋天道極而必變之時也，行將何之？人雖「無妄」，而適遭天地之變，是以行則必有災眚，而無所利。彖辭言其「匪正有眚」，而爻以有眚屬之上九，彖蓋為上九發也。䷙ 乾下艮上 大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

「大畜」之為卦，「乾」下「艮」上。「艮」能止乾之健，而包蓄三陽於內，則其所蓄者大也。「利貞」，謂所蓄既大，固守以正，則利也。「家食」，則獨善其身。「不家食」而食祿於朝，則兼善天下，故「吉」。內健而外能止，則無躁進之失，故其佔為「利涉大川」。初九：有厲，利已。

它卦相應則相援，「大畜」以止健為義，則相應者乃其對敵。蓋健者欲進，而止者不欲其進也。初九為六四所止，進則必有危厲，故曰「如其已」，已則利。九二：輿說輹。

「輹」，指初。「輿」，二自謂也。輹處輿之下，輹說則輿不行，以象。二與初同體同德，初止則二亦止也。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。

三陽皆馬也。九三得位，而初九、九二隨於其後，故曰「良馬逐」。九三過剛而健甚，若遽與在下二陽俱進，則有奔蹶之失，故戒之曰「利艱貞」。「艱」者，不敢慢易也。「貞」者，固守以正也。「曰閒輿衛」，曰字，朱紫陽作「日」字，人實反。愚以「噬嗑」九四準之，疑是「吉」字。蓋當「大畜」之時，居九三之位，惟宜「艱貞」則「吉」也。「閒」，習也。「輿」，指二。「衛」，指初。閒習既熟，則不至於顛仆，故其佔為「利有攸往」。

六四：童牛之牿，元吉。

「童」，牛犢也。六四爻位俱柔，故其象為「童牛」。「牿」，當依陸續作「角」。犢角繭栗，非傷人者也。初雖剛健，四柔順以止之，而無傷善之心，則初也亦已其行而不敢相犯。四與初兩不相傷，其佔為「元吉」。六五：豶豕之牙，吉。

豶，符雲反。「豶豕」，去其勢者也。六五爻柔位剛，故其象為「豶豕」。「豶豕」雖有牙，不能傷人。二雖剛健，五柔順以止之，而無傷善之心，則二也亦說其輹而無怨尤。五與二兩不相傷，故「吉」。然「豶豕」與「童牛」異矣，故其佔雖「吉」，而不如六四之「元吉」。上九：何天之衢，亨。

彖言「貞」，以其能止健也。爻於上言「亨」，止極則行，畜極則通，猶行於天衢，通豁而無礙也。晦叔王氏曰：「何，當作行。」䷚ 震下艮上

「頤」，貞吉。觀頤，自求口實。

「頤」，養也。「貞吉」，謂養以正則吉也。為卦外實中虛，上止下動，象人之頤頷。「觀頤」，觀其所養之道也。如上養下，下奉上，陽養陰，此皆正理。若以陰養陽，則其理顛倒，非正也。「自求口實」，求其自養之道也。口實不獨為飲食。書仲虺之誥雲：「予恐來世，以臺為口實。」蓋言語亦口實也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

「舍」，音舍。龜之靈，能食氣以自養。初九剛明，其才智亦足以「自求口實」。乃舍內求外，觀人之「朵頤」，是舍其所不當舍，觀其所不當觀，兇之道也。「朵頤」者，頤頷充實，如花朵之下垂也。「我」，指上九。「爾」，初九自謂。「頤」有兩陽爻，初九為內卦之主，躁動於下，不能自求口實，故「爾」之。上九為外卦之主，靜止於上，能「自求口實」，故「我」之。

六二：顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。

「顛」者，倒也。與「鼎」初九「顛趾」之「顛」同。

以六二之陰，養初九之陽，事屬倒置，故曰「顛頤」。「經」，謂常理。「拂」，違悖也。二五君臣相應，此常理也。不相應，則下不奉上，上不養下，而違悖其常理，故曰「拂經」。王肅曰：「丘」，指六五。艮為山，五居艮山之半，丘也。六二與六五皆陰爻，陰道常乏，皆不足以相養。而二也欲與三陰皆求養於五，是妄求而自取其兇也，故「於丘頤，徵兇」。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

口容止，貴乎靜。「拂頤貞兇」，謂六三躁動之極，不正又不中，悖其養正之道，固執而不改，是以「兇」也。「十年勿用，無攸利」，謂十年之久，並不可動，動亦無所利也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。二曰「顛頤」，四亦曰「顛頤」，而吉凶不同者，二與五不相應，四與初則相應也。是故二「拂經」而「兇」，四則不「拂經」而「吉」也。「虎」，指初九之剛陽。「眈眈」，視近而志遠也。虎常餓而「其欲逐逐」然，象初九躁動於內，以二之養為不足，而又求養於四也。四以陰養陽，雖為「顛頤」，然自上施下，亦「頤」道之正也，是以「吉」而「無咎」。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

二、五不相應，下無以奉上，上無以養下，故皆曰「拂經」。六五以陰柔居尊，而養道不足，獨不言頤，僅能順以從上，不能動而有為，故曰：「居貞吉，不可涉大川。」

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。

君子求諸己，小人求諸人。彖辭雲：「自求口實，而由人乎哉。」上九陽實而有餘，自得其養，故曰「由頤」，與「由豫」之「由」同。居頤之終，在眾陰之上，位高任重，亦危厲矣。所以「吉」者，六五順從之也。才剛而有為，故「利涉大川」。䷛ 巽下兌上 大過，棟橈，利有攸往，亨。

大，陽也。陽盛而過乎陰，是為大過。四剛爻並聚於中，而初、上兩端皆弱，屋棟橈動之象也。橈，乃教反。剛雖過而二、五皆得中，內巽外說，故其佔為「利有攸往，亨」。

初六，藉用白茅，無咎。

初六巽體之柔，處下而承九二之剛，猶茅之藉物也。在大過之時，而過於敬慎若是，何咎之有？

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。楊之枯，夫之老，是皆大者過也。然九二過而得中，剛柔相濟，猶楊枯而根生櫱，則有復榮之理；人老而得女妻，則有得子之理，故「無不利」。稊與女妻，皆指初六。稊，鄭玄作「荑」，杜兮切。九三，棟橈，兇。

卦有四剛爻，而九三剛過特甚，故以彖之「棟橈」屬之。太剛必折，故「兇」。

九四，棟隆，吉；有它，吝。隆，高起貌。九四以剛居柔，其棟隆而不橈，故「吉」。它，指三。四與三比，同是棟也。三既「橈」，四獨能隆乎？君子惡傷其類，故為之羞吝。「有它」，與比初六同。比之「有它吉」，蓋因「它人」而「吉」；大過之「有它吝」，蓋因它人而「吝」。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽。

華，呼瓜反，即今之「花」字。九五與上六相比，楊譬則枯而生花，人譬則「老婦得其士夫」。九五中正，本無過為，但以所比非嘉偶而可醜耳，故無咎亦「無譽」。上六：過涉滅頂，兇，無咎。

下與三應，則過涉五、四，沒入兌澤而不見其頂，不亦「兇」乎？夫既「兇」矣，而又曰「無咎」者，才弱雖不足以濟難，而志存大義，不可咎也。䷜ 坎下坎上

習坎，有孚，維心亨。行有尚。

習，重也。重乾、重坤。不言「習」，六子之重，獨「坎」言「習」，何也？郭京曰：「習坎」上脫一「坎」字。「坎」，險陷也。謂二陰為險，而一陽陷於其間也。卦之兩體皆「坎」，是為「習坎」。五為卦主，與二同遭險陷，而皆以剛德居中，故其象佔為「有孚」。維心亨，謂二、五彼此同德相孚，同心相維，故雖處險陷，而有亨通之道也。彖義如此，而爻於二、五皆無相孚之義，何也？曰：彖自彖義，爻自爻義也。「坎」忌不流，流則通，故勉之曰「行有尚」。

初六：習坎，入於坎窞，兇。

「窞」，徒感反，「坎」中小坎也。彖言「習坎」，而爻以系之初六，以初六在重險之下也。處「習坎」之時，往則有功。初乃入於「坎」中之「坎」，而失其道，是以「兇」也。凡重卦，「坎」、「離」、「震」、「艮」、「巽」、「兌」，皆無正應。「坎」之初六，才弱而無以自拔，故其陷益深如此。

九二，坎有險，求小得。

地之窪陷曰「坎」，兩陰畫之虛象之。「坎」以有水，乃見其有險。九二陽畫陷於其中，「坎有險」之象也。才剛志柔，未能出險，不過近比初六、六三，「求小得」而已。而初六、六三皆入於坎陷，彼方自救之不暇，奚足以為大援？故其佔曰「求小得」。

六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。

自彼而至此曰「來」，自此而往彼曰「之」。「來之坎坎」，謂其在重坎之中，動止皆「坎」，勞而又勞也。三居下「坎」之上，亦險矣。上「坎」又壓於其上，故曰「險且枕」。枕，去聲。六三有其志，無其才，位又不正，徒爾往來勞苦，終未能出險。蓋下「坎」方將脫，而又有上坎在前，徒宜守靜耳，豈宜動哉？故戒之曰：「入於坎窞，勿用。」六三與初六皆陰爻，陰虛，故皆言「坎窞」。

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。

「樽酒」，乃特樽之酒，一樽而已，象九五剛陽之奇也。「簋」，竹器，數用偶，以盛黍稷者。「簋」上更有「二」字，當與損之「二簋」同。二簋之食，象六四陰柔之偶也。「貳」，副也。「缶」，土器，樽屬，即瓦罍是也。「貳用缶」為句。「樽酒二簋，貳用缶」者，樽薦以簋，而副以缶，所以備乏少也。「納」，交結也。「約」，信誓也。「牖」，暗室中通明處也。「牖」非行禮之地，其禮又簡薄，何以「無咎」？蓋是時君臣同在險難中，彼此以誠實質信相結，而弗納於邪，終亦無咎。四近五，剛柔相比，而其位皆正，故其象佔如此。

九五，坎不盈，緹既平，無咎。

「坎不盈」，以其流也。彖傳雲「水流而不盈」，是也。九五坎中之陽爻，陽動，象水之流。水流則不盈，不盈則適至於「既平」，故「無咎」。水若不流則盈，盈則有氾濫之患，又安得平而「無咎」？彖辭雲「行有尚」，蓋為九五勉也。「緹」，與復「無緹悔」之「緹」同。

上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。

上居坎之終，當出坎矣，乃用徽纆攀繫於五。五自與四結約，不從上之攀系，則上之所用非其道也。「無已」，則下求於三，而三也正，入於坎窞，豈能為之援乎？上而下求於三，則猶置身荊棘叢中，不可得而出矣。故雖三歲之久，亦不能免其「兇」也。䷝ 離下

離上 「離」：利貞，亨。畜牝牛，吉。

「離」，附麗也，謂一陰附麗於二陽之間也。「貞」，正也。「離」雖以中爻為主，在重離之時，六二居下離之中則正，六五居上離之中則不正。正則亨，不正則不亨，故戒之曰：「利貞，亨。」六二為卦主。「畜牝牛，吉」，指六二也。畜，許六反，養也。牛性本順，而又牝焉，順之至也。六二以柔居柔，故其象為「牝牛」。火忌炎上，六二處下而正，又能養之以柔，而無犯上之僭，故「吉」。

初九，履錯然，敬之，無咎。

詩鶴鳴雲：「它山之石，可以為錯。」「錯」乃琢玉之礪石也。「坤」初六柔而在下，其象為「履霜」。「離」初九剛而在下，故其象為「履錯然」。居「離」之初，方與人相親附，不可肆其炎上之性而遽進，唯敬慎如「履錯然」，乃可以避咎。不然，則厥足用傷，豈能無咎？此爻與履九四「履虎尾」之義同。彼「訴訴」，故「終吉」；此「敬之」，故「無咎」。六二，黃離，元吉。

六二以柔順文明之德，麗於兩剛之間，得中處下，而無炎上之失，故其象為「黃離」，其佔曰「元吉」。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

三處下體之中，其位過中，猶日之昃而餘景迫於崦嵫，故曰「日昃之離」。耋者，年之至也。與詩車粼「逝者其耋」之「耋」同。當此時，處此位，不自遣以樂餘年，則死期將至，徒有嗟嘆而已，故曰：「不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」釋文雲：古文無兇字。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

突，吐訥反，與詩甫田「突而弁兮」之「突」同。九四不中不正，有剛暴陵爍六五之象，故曰「突如其來如」。兇焰猶火，弗戢則將自焚，故曰「焚如」。大逆不道，眾所棄絕，死而不收，猶死灰之委棄，故曰「死如，棄如」。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

以六居五，非其正也。迫於九四之剛暴，故悲見於色而出涕沱若，憤形於聲而戚嗟若。如此而不言兇，何也？曰：位雖不正，德則柔中而無過為，所以轉兇而為吉也。

上九，王用出徵，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。

王指五。出征而稱王征伐，自天子出也。上九處離火炎上之極，剛暴尤甚於九四，乃為惡之渠魁，是以王出而親征之。王者得此佔，則可用以出征也。「折首，獲匪其醜」，謂折取其魁首，而脅從罔治，則其所執獲者，匪其同惡之醜類也。「有嘉」，謂有明而仁恕之美也；「無咎」，謂無貪而殘暴之咎也。「醜」，與詩採芭「執訊獲醜」之「醜」同。周易集說卷五，