周易集說卷二十

欽定四庫全書

宋俞琰撰

爻傳者，孔子釋文王爻辭而傳述其意也。初九「潛龍勿用」，此爻辭也，文王之所作也。

「潛龍勿用，陽在下也」，此爻傳也，孔子之所述也。古易爻傳自為一篇，不以附經。自費氏以此解經，而鄭玄傳費氏之學，始移附各卦經文之後，猶未若王弼以之分附於諸爻之下也。弼更以象辭置於爻辭之前，又於象辭之首，並爻傳之首，皆冠以「象曰」二字。於是後人以象辭為大象，爻辭為小象，而爻傳則謂之象傅，其謬甚矣。夫象辭雲：

「天行健，君子以自強不息」，不過如斯而已矣，安有所謂大小哉！所以有大象、小象之稱者，蓋妄認爻辭亦以為象辭故也。既妄認爻辭以為象辭，故又妄稱爻傳以為象傳也。嗚呼！爻傳不謂之爻傳，而謂之象傳，自漢以來，列易於學官，專置博士，而世無一人為之辯，何邪？古易始變亂於費直，次變亂於鄭玄，大變亂於王弼，遂使六爻之意皆不連屬。且如坤六三「以時發也」，以發字作去聲，與大字、害字葉。又如蒙六四「獨遠實也」，以實字作去聲，與巽字、順字葉。又如未濟初六「亦不知極也」，以極字作去聲，與正字葉。皆魯音也。至今東原之人，皆以入聲字作去聲，如「瀆」為「豆」，「識」為志曲，「逆」為去遇之類是也。若從王弼以爻傳分綴於各爻之下，非但不是其韻葉，又上下文前後相承之義，亦泯而不見矣。愚故用古易爻傳例，並不以附經，而自為一篇，庶幾六爻連屬，而文意不間斷雲。

「潛龍勿用」，陽在下也。

乾初九爻辭雲：「潛龍勿用。」孔子釋之曰：「陽在下者，九陽爻而在初之下位也。」紫陽朱子曰：「陽謂九，下謂潛。」「見龍在田」，德施普也。

以九居二，則出潛離隱，而其德及物矣。故曰

「見龍在田，德施普也」。中而不偏，故所施周普。施，去聲，始豉反。

「終日乾乾」，反覆道也。

「反覆道」者，反而復諸道也。反、復，並如字。廣平遊氏曰：「反覆，宜與復卦之反覆同。」或讀「反覆」為「翻覆」，非也。夫易道貴中，過中非道也。三居下乾之終，於時為「夕」，已雲「過中」矣。君子因其時而惕，乃反求諸身，省察其不善，以復其善，故曰：

「終日乾乾，反覆道也。」或疑爻傳每隻舉上一句，而不及下文，何也？曰：「反覆道」，即釋「夕惕若厲，無咎」之義。雖不舉下文，而下文之義在其中矣。

「或躍在淵」，進無咎也。

四居上「乾」之下，則其位近五矣。進而幹分犯義，則不能「無咎」。進而恪守臣位，則非幹分犯義者也。乾九四之進如此，是以無咎。

「飛龍在天」，大人造也。二、五均「大人」也。二止言德施普，五乃言「大人造」，以明九五乃乾之主爻，有大人之德，又有大人之位。施，為；造，作。其功用與天同也。大人，釋龍字。造，釋飛字。

「亢龍有悔」，盈不可久也。

上九所以有悔者，盈也。天道惡盈，惟中可久，盈不可久也。盈，釋亢字。不可久，謂有悔。

「用九」，天德不可為首也。

彖傳雲：「首出庶物。」此乃雲「不可為首」，何也？曰：用九，蓋言乾六爻之變也，變則與不變異矣。九雖天德，今既變而為坤，則不可為首，非謂乾不可為首也。若謂乾不可為首，則萬物何所資始，而又誰為之首乎？

履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

孔子釋乾初九曰：「陽在下。」釋坤初六曰：「陰始凝也。」以明三百八十四爻，凡九皆乾之陽，凡六皆坤之陰，而乾九坤六，所以為易之縕也。霜，陰之始凝也。冰，陰之大凝也。始者，未甚凝，馴致其道，則因循日久，以漸而積，必至於大凝也。馴，音循，謂順習也。二若順初，而與之同惡相習，則其禍可勝言哉？所喜者，六二有所守而不習，則初六之惡，無相濟者矣。按魏志許芝雲：「初六履霜，陰始凝也。」郭京易舉正雲：「今本於霜字下，誤增堅冰二字。」審如是，則王弼時猶未差誤，王弼後始差誤爾。紫陽朱子曰：「當從魏志。」或曰：爻辭雲「堅冰至」，要其終而言；爻傳雲「至堅冰」，原其始而言。

六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。陽動陰靜，六二陰爻，而言動者，從「乾」陽而動也。六二以位言，諸爻唯六二中正，而其德直方，雖在群小之中，唯知從「乾」陽之大，而不為群小所移，是以其道光明。夫地道屬陰，為幽為暗，安得光？所以光者，從「乾」而動。他爻不言地，六二獨言地，以見六二乃坤卦之主爻也。或疑孔子釋此爻，止言「直方」而不及「大」，殊不知動即大，坤陰之靜固小，從乾陽而動則大也。

「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。「時」，釋「可」字。發，去聲，葉「大」字韻。詩四月「飄風發發」之「發」，亦與「害」字葉。「以時發」者，當其時之可而發也。可貞則貞，可發則發，唯其時而已。知，音智。坤陰本不光大，今曰「知光大」者，以其「從王」也。「從王」，即「從乾」之謂也。六三其知矣乎！見六二從「乾」，遂亦從「乾」，此其所以「光大」也。伊川程子曰：「只舉上句解義，則並下文他卦皆然。」

「括囊，無咎」，慎不害也。

六三半剛半柔，半動半靜，故稱其知。六四純柔全不動，故稱其「慎」。「乾」之時，剛正之君在上，四也，進則「無咎」。不幸處「坤」之時，切近六五，四也，慎則不害，各隨其時也。爻辭言「無咎」、「無譽」，爻傳止言「無咎」。當此時，在此位，得無責咎，幸矣，何稱譽之雲？「慎」釋「括囊」，「不害」釋「無咎」。

「黃裳元吉」，文在中也。

六五以陰柔之爻，居陽剛之位，而剛柔相雜，是以謂之「文」也。「文」與「中」，皆釋「黃」字。在中，謂在上體之中也。

「龍戰於野」，其道窮也。鳥窮則啄，獸窮則攫，陰窮則與陽戰，此必然之道也。

用六「永貞」，以大終也。

坤體本小，變為「乾」，則其用大，故曰「以大終也」。

雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。

爻辭曰：「磐桓，利居貞。」爻傳乃曰「志行正」，何其相反也？曰：勉之使行，以經綸天下之屯也。初九以剛陽之爻，居陽剛之位，正也。所居既正，故其所行亦正，是以身雖磐桓，志則上行，而與六四相應也。然則磐桓非不動也，不輕動耳。故曰：「雖磐桓，志行正也。」蓋因爻之所已言，而發其所未言也。易以陽為貴，陰為賤。初九陽畫，而在六二陰畫之下，故曰「以貴下賤」。眾陰皆順之，故曰「大得民」。大凡位之處下者，皆當謙小，況在屯難之時乎？今也「以貴下賤」，而「大得民」，是宜建之為侯也。

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

爻傳凡稱本爻之名，皆以本爻所居之位言。今曰「六二之難，乘剛也」，蓋謂六二之所以「屯如邅如」者，以陰柔而乘初九剛陽之上也。「難」字，釋「屯如邅如」之義。凡爻以剛乘柔則順，以柔乘剛則逆，逆則其情乖而不相得，此屯之六二，所以有「屯如邅如」之難也。男子生而願為之有室，女子生而願為之有家，人倫之常也。今女子貞而不字，則非人倫之常矣。至於十年之久而「乃字」，則從其人倫之常，故曰「反常」。安定胡氏曰：「此爻施於人事，猶君子守正專應，不妄所從也。」

即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。郭京曰：「何以從禽也」，今本脫「何」字。「從禽」，謂畋獵也。古者畋獵必有虞人引導，今即鹿而無虞人，則何以從禽？況乎坎險在前，往則遇險，豈不自取困窮乎？是以君子止而弗往，弗往則不至於困窮也。曲禮雲：「猩猩能言，不離禽獸。」安定胡氏曰：「凡飛走可擒獲者，皆謂之禽。」周禮雲：羔、豚、犢、麋、雉、鴈，謂之六禽。龜山楊氏曰：「獸亦禽也。」求而往，明也。求而後往在我。彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎？六二不近為初九所逼，故爻辭稱其貞。六四雖與初九正應，必待其求而後往，故爻傳稱其明。龜山楊氏曰：「待求而後往，非擇義之明，疇克爾。」屯其膏，施未光也。

施，去聲，釋「膏」字。九五陽明之德，為二陰所揜，故未光。曰未光，則猶望其光也。伊川程子曰：「此人君之屯也。泣血漣如，何可長也。

屯極如此而不知變，故曰何可長也。」和靖尹氏曰：「否上九陽剛，故能傾否，此以上六陰柔不足以濟屯，而皆曰何可長也，意不同而言各有當也。」秀巖李氏曰：何可長也，凡四言之，此爻與豫之上六，中孚之上九，皆戒之之意。若否之上九，則幸之之辭也。

利用刑人，以正法也。

用刑雖非聖人之本心，而國之有法，不可不正。若使有罪者皆漏網而去，法安在哉！法，釋「刑」字。子克家，剛柔接也。

子雖克家，不可以獨任其剛，必剛柔相接乃可。今二、五剛柔相接，而上下相應，在朝廷則為君義臣行，在家則為父慈子孝，故曰：「子克家，剛柔接也。」言子之所以成克家之功者，以上下之情相接故也。伊川程子曰：「苟非上下之情相接，二雖剛中，安能屍其事乎？」

「勿用取女」，行不順也。陽倡而陰和，男行而女隨，順也。女先求男，於理為悖，況又舍上九之正應，以從九二，故其行為不順。

困「蒙」之「吝」，獨遠實也。

易以陽為實，陰為虛。初六、六三近九二之陽，六五應九二之陽，而又近上九之陽，獨六四與九二、上九並不相近，故曰「獨遠實也」。不言實遠，而言「遠實」，蓋道不遠人，人自遠於道耳。紫陽朱子曰：「實叶韻去聲。」

「童蒙」之吉，順以巽也。卦有九二、上九兩剛爻，六五仰而承上九，順也；俯而應六二，巽也。順則捨己從人，樂取諸人以為善；巽則其言可入，人亦樂告之以善。大扺童而蒙，則心和氣平，故順巽以聽人，而人皆披肝瀝膽，以忠言告之，故吉。長而蒙，則心高氣盛，無復巽順以聽人，則人皆箝口結舌，而不敢進言，兇禍之所必至也。平庵項氏曰：五本互坤為順，動而交二則成巽。

利用禦寇，上下順也。節齋蔡氏曰：「剛上柔下故順。」愚謂，處上而御六三之寇則順，處下而為六三之寇，則不順矣。今也上以剛御柔，下以柔從剛，則上下皆順也。

「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。

「需於郊」，則去坎水甚遠，不犯險難而行。君子於此，蓋居易以俟命，不行險以僥倖也。初九乾體，「乾」乃剛健之物，其道以上行為常。今以險在前，遂不敢冒險而進，雖「需」之久，亦未為失其常道也。「未失常」，釋「無咎」。「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。

「衍」，平也，寬也。在中，謂在下體之中也。「比」之「郊」，則去水稍近；「比」之「泥」，則去水尚遠。居得其中故也。固不至於陷溺，然亦浸淫矣，故未免六四有言語之相侵。惟能寬綽厥心，守中而無過為，堅忍而不妄動，則亦不及於險難，而「以吉終也」。「需」之時，以近險為戒，大近則大傷，小近則小傷，故三則「致寇」，二則「小有言」。

「需於泥」，災在外也。「自我致寇」，敬慎不敗也。「災」，害也。易以上卦為外，下卦為內。「需」之坎險在上，故曰「災在外」。寇盜之至，豈自至哉？由九三才位俱剛，進不顧前，是以致之，故曰：「自我致寇。」然居得其正，而能以敬慎自持，亦不至於有害，故曰「敬慎不敗」。需之時，蓋有待而進，非戒其不得進也。要在相時而動，不可不敬慎小心耳。敬慎小心，實轉兇為吉之道也。解之六三，亦致寇矣。解之爻傳何以曰「又誰咎」？曰：解之災在內，六三又不敬慎故也。伊川程子曰：「災，患難之通稱，對眚而言，則分也。」紫陽朱子曰：「發明佔外之佔，聖人示人之意切矣。」需於血，順以聽也。

柔固不可以敵剛，況三陽之眾乎？四能順以從時，則三陽之進，聽其自進，不與之競也。或曰：三、四乃乾坎之會，三若恃健而不畏坎，必敗，故以敬慎告之。四若據險而不畏乾，必傷，故以順聽告之。

酒食貞吉，以中正也。彖傅雲「以中正也」，但言其位。此雲「以中正也」，則以德位並言。五居君位，無不中者，特恐不正耳。不正則暱比六四之陰，而言路為六四蹇礙，豈能下孚於三陽而使之進乎？今九五所以吉者，以其剛得中，而又能守之以正也。

不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上六以陰柔之爻，居陰柔之位，謂之當位可也，而曰「不當位」，何也？一說，以當字作平聲，謂不當主人之位也。需以五為主，則他爻皆客也。上六雖不當主人之位，然與人恭而有禮，則亦未至於大失也。一說，以當字作去聲，謂需極而成訟，則乾升於上，坎降居下，上降為六三，雖其位不當，然以陰承陽，則亦未大失也。愚以噬嗑彖傳準之，則當字疑作去聲為是。然他卦爻辭言「位不當」、「位正當」，又皆平聲，則從平聲為長。

「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

訟終兇，豈可長久哉？彖傳雲：「訟不可成」，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳雲：「訟不可長」，蓋言初為訟端，而不欲其長。九二為興訟之主，初六之所以辯者，辯己不為九二之所挾也。雖六三見疑，而「小有言」語相傷，然上有九四之應，辯之則必明也。辯，與三辯也，彼言而此辯也。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

不克訟而歸，唯有逋而已矣。竄，釋「逋」字，謂伏之深也。下不可以訟上也。自下訟上，以卑亢尊，能勝之乎？不能勝也。不能勝，則禍患至矣。禍患之至，豈非自作弗靖以掇取之乎？掇，謂自取之速也。食舊德，從上吉也。

平庵項氏曰：「食舊德，從上吉也。此從字與從王事不同，此謂從上六也。愚謂九二訟上而患至，六三從上而吉，蓋下無訟上之理。訟上者，人情之所同惡；從上者，義理之所當然也。訟」之六三，與上九剛柔相應，雖近比九二，而心則從上，不為九二所挾，此所以吉。「復即命渝」，安貞不失也。

迷而不復，則非但不失，且有害矣。既復而即命渝，而安貞，則不失也。「訟，元吉」，以中正也。

九五之所以「訟元吉」者，以其中正也。或曰：九五乃聽訟之主。書呂刑雲：「鹹庶中正。」則中正者，聽訟之道也。紫陽朱子曰：「中則聽不偏，正則斷合理。」

以訟受服，亦不足敬也。服命之寵，聖王所以褒有德、顯有功也。上九以訟而受服，斯亦不足敬也已。南窗湯氏曰：「聖人謂不足敬，蓋惡人之好訟也。」

師出以律，失律兇也。

失律，釋「否」、「臧」二字。失律，謂不和。「師出以和」，不和故兇。

「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

好生惡殺，天之心也。不嗜殺人，則天之所寵也。九二剛中而有應於上，「在師中」而無過，是以「自天祐之」而獲吉，故曰：

「在師中吉，承天寵也。」王者以止戈為武，不以多殺為功。九二能順承王命之不殺而招徠之，俾四海之內，聞盛德而皆來臣，故曰：「王三錫命，懷萬邦也。」如以王三錫戰功，則天下被不仁之禍，尚何懷萬邦之有？潘謙之疑此為互文，欲作「在師中吉，懷萬邦也」。「王三錫命」，承天寵也。紫陽朱子以為不當改。

師或輿尸，大無功也。

師行而信任專一，則大有功，不然，則大無功也。或曰：「大」指九二。「弟子輿尸」，則長子無功也。

左次無咎，未失常也。

見可而進，知難而退，兵家之常也。六四才力不足，退而左次，未為失常也。「未失常」，釋「無咎」，與初九一意。

長子帥師，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。

九二剛得中而無過為，以之行師，不亦宜乎？如六三之陰柔不中，而使之則不當矣。使之者誰？六五之君也。或曰：「使」字恐只是「位」字轉寫之訛耳。蓋指六三也。大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

正功，謂有功必賞，雖小人亦當賞之也。亂邦，謂小人得上，則挾功以逞，必生僭竊之禍也。或曰：書武成之終雲：「列爵惟五，分土惟三。」復雲：「敦信明義，崇德報功。」蓋小人有功，武王亦必報之。若崇德，則小人勿用矣。盡上六之義者，其唯武王乎？漢高祖不知此義，乃裂土以大賞戰功，遂召韓、彭、英、盧之亂。光武鑑高祖之失，自定天下之後，一例論功行封，而用之於左右者，鄧禹、耿弇、賈複數人而已。如臧宮、馬武之徒，皆不與焉。蓋亦知此義矣。

比之初六，有他吉也。

「比」以所遇之時言，初六，以所處之位言。「比」道貴先，而以從五為吉。孔子恐佔者雖知諸爻皆當比五，而不知初六所以比五之由，故特表而出之曰：

「比之初六，有他吉也。」謂初六處比之時，其位在下，去九五最遠，初之比五，蓋因近比於二而得之也。比之自內，不自失也。

六三不中不正，六二不可與之比也。今也比五而不比三，則以陰從陽，而其所以自守也正，又何失焉？其義與坤六二「不習」，否六二「不亂群」同。

比之匪人，不亦傷乎。

比匪其人，則必為其所害，故曰：

「比之匪人，不亦傷乎？」或曰：「上無正應，近而二四皆不與之比，則亦可以躬自悼矣。」外比於賢，以從上也。

內有六三，外有九五，而六四介乎三、五之間，將誰之從？是必擇其善者而從之可也。四也外比於五，豈非棄邪而親善，舍下而從上者乎？上釋「外」字。平庵項氏曰：賢、上，皆指五也。以德言之為賢，以位言之為上。比之四，應在下，故謂五為上，以別下也。訟之三，其應在上，若就五則反下，故以從上別五，義各有當也。

「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

九五顯比，而所以吉者，其位正，居上卦之中也。「逆」，謂上六背五而去，彖辭所謂「後夫」者是也。「順」，謂初、二、三向五而來，彖辭所謂「下順從」者是也。「舍逆」，即去者不追之謂。「取順」，即來者不拒之謂。伊川程子曰：「禮取不用命者，乃是舍順取逆也。順命而去者，皆免矣。比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也。故所失者，前去之禽也。」諸說解「逆」、「順」二字，皆不然，乃謂禮言畋獵之事，以禽獸背己而去為順，向己而來為逆，而其面傷者弗以獻，故「前禽弗射」而舍之。彼所謂「逆」「順」，皆祖王弼之說，而與此相反。此以理言，彼則以勢言也，亦不指何爻為「前禽」。今以六畫之象觀之，當依蔡節齋以上六為「前禽」。「上使中」，釋「吉」字，謂九五在上，以中使中，所以吉也。平庵項氏曰：「春秋傳服則舍之，舍，置也，不必用上聲讀。」又曰：使與師六五同，師五使三不當，故兇。比五使二得中，故吉。比之無首，無所終也。

比而有首，則終有所託，無首則終將若何？紫陽朱子曰：「以上下言之，則為無首；以始終言之，則為無終。」周易集說卷二十，