周易集說卷十七

欽定四庫全書

宋俞琰撰

「鹹」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。書鹹有一德之「鹹」訓「皆」。今曰「鹹，感也」。謂「鹹」之為卦，有上下相感之義，非以「感」訓「鹹」，亦非以「鹹」為無心之感。或者泥於字說，遂以「鹹」為無心之感，非也。夫人之所以相感者，心也。既謂之感矣，以為無心可乎？但不可容心而有所私耳。若其無心，又焉能感？「剛上而柔下，二氣感應以相與」，釋「鹹」之所以「亨」也。「柔上」，謂上卦兌之陰爻。「剛下」，謂下卦艮之陽爻。「二氣」，即山澤之氣。「感應以相與」，謂山澤之氣，往來相通，此感則彼應，彼感則此應，一感一應，而彼此相與也。但曰「二氣」，而不言山澤者，山澤形也。言山澤，則不見陰陽感應以相與之義也。「止而說」，釋「鹹」之所以「利貞」也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。今也內止而外說，則其止不至於固，而其說亦不至於亂也。「男下女」，釋「鹹」之所以「取女吉」也。禮記郊特牲雲：「男子親迎，男先乎女，剛柔之義也。」蓋古者婚禮，自問名至於親迎，皆以男先下女。今以艮男下兌女，是得婚禮之正也。總而結之，故曰「柔上而剛下」。二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感，天地氣交相感也。聖人感人心，謂聖人之心與眾人之心交相感也。然天氣不下降，則地氣不上騰，萬物安得化生？聖人不通天下之志，則下情無由上達，天下安得和平？天地之間，有感斯有應也。故曰：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。」觀天地之所以感者如此，萬物之所以應者如此，則大而天地，小而萬物，其情理皆可得而見之也。故又贊之曰：「觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」天地與萬物，既皆以情言，則鹹感之道，不可以為無心也，抑明矣。

恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

鹹、恆二卦，六爻皆相應，而名義不同者，鹹以少男下少女，交感之道也；恆則長男居外，長女居內，夫夫婦婦，恆久之道也。恆倒轉為鹹，則柔上而剛下；鹹倒轉為恆，則剛上而柔下。剛上柔下，則其分正而可久：此以卦之主爻言恆也。一陽動於二陰之下，為震雷；一陰入於二陽之下，為巽風。相與，謂相薄而不相悖也。鹹言「二氣相與」者，山澤通氣耳。蓋專以氣言。雷風則又有聲，不特氣也。雷得風則迅，風得雷則烈。雷風相與，則其氣相須而可久：此以卦象言恆也。巽而後動，則其德不暴而可久：此以卦德言恆也。三剛三柔皆相應，則其交不疑而可久：此又以六爻之應言恆也。恆者，久也。久也者，久於其道也。孔子以久訓「恆」，懼愎者以執為久也，故釋「恆，亨，無咎，利貞」，則曰「久於其道也」。蓋謂所久在道，非妄執也。又懼夫昧者不知道之所在也，故又曰：「天地之道，恆久而不已也。」蓋謂道在不已，所以能久也。釋「利有攸往」乃曰「終則有始」，何耶？蓋又申「不已」之義也。若使天地之道終而不復始，則亦已矣，又安能久？惟其終則有始，是以不已則久也。又慮其不知天地之道，何以恆久而不已也，遂又以日月四時推而明之曰：「日月得天而能久照，四時變化而能久成。」蓋謂日往則月來，月往則日來，其道循環而不已，故能久照也。寒往則暑來，暑往則寒來，其道代謝而不已，故能久成也。若夫聖人者，與天地合德，與日月合明，與四時合序者也。聖人久於其道而不已，故能致天下之化成也。天即道也，「日月得天」，得此恆久不已之道也。四時變化，無非皆恆久不已之道也。即此觀之，則天地所以生萬物而不息，萬物所以生生而不窮，其情理皆可得而見也。故又曰：「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」「恆」，彖傳凡六言「久」，蓋以「久」訓「恆」。孔子明言曰：「恆，久也。」或以「常」為「恆」，非也；或以「變」為「恆」，亦非也。趙氏輯聞雲：聖人於「乾」，以「常」對「恆」並言，則「恆」、「常」自為二義。於需言「未失常」，乃取用恆之義。「常未能恆」，「恆」乃包常變為言。若「常」可訓「恆」，則聖人當雲：「恆，常也。」蓋「恆」之訓「久」，乃久遠之義，非常變之義。今人避諱，故曰「常」，據義當曰「久」。

遁「亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！

遁非亨道也。遁而亨也者，蓋謂身遁而道亨，非謂遁而後亨也。「剛當位」，謂以九居五而得其正。「應」，謂與六二相應，而不與為敵。此君子隨時用權，明哲保身之道也。是時君子小人，情猶相得，未至於上下不交也。故君子心雖欲遁，而身猶在位，其義則不可遽遁也。未可遽遁，則惟有以正自守，以權應柔，順時而行耳。故曰「剛當位而應，與時行也」。此釋君子當遁則遁，而所以致亨之由也。「浸而長」，猶水之浸物，以漸而長也。其義與臨卦彖傳同。彼言剛長，此則柔長也。文王曰「小利貞」，所以戒小人不宜進逼君子。孔子又恐君子持祿固位，當遁而不遁，故釋之曰：「浸而長。」蓋謂二陰在下，雖微，其勢方來；四陽在上，雖盛，其勢將往。往者屈，來者伸，君子於此，蓋不容不遁也。此時不遁，則何時而可遁耶？自常情觀之，二陰以艮體止於下而不動，四陽在上，其勢猶盛，君子何必遁？識時者觀之則不然。蓋二陰之止，暫止也。今雖止而不動，徒以我四陽尚盛，未敢肆爾。然自此浸長，必將上進，蓋不終止於其下也。諸儒皆謂「剛當位而應，與時行也」，為二五君臣相應，君子宜與時消息，苟可以致其力，則相與扶持之。又謂「小利貞」，為君子尚可致力，以小有為。唯紫陽朱子雲：「陰已浸長，如何可以有為？」愚謂陰已浸長，固不可有為，然時未可遁，則君子要當與時而偕行。義苟當遁，則君子亦當與時而偕行。君子之遁，非為身也，蓋為道也。故孔子贊之曰：「遁之時義大矣哉！」

大壯，大者壯也。剛以動故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

易以陽為大，「大壯」者，謂四陽長而強盛也。「剛以動故壯。」就二體釋卦名，謂乾剛在內，加以震動於外，是以壯也。然而過於剛，則為暴而已，奚足以為壯？故又曰：「大者正也。」謂大者貴乎正，唯正然後可以為大。不正則血氣之壯，徒壯耳，非大也。「大者壯」，以卦體爻畫言；大者正，則以理言。正大，謂既正且大也。極正大之理，則至公無私，可以見天地生物之情，故曰「正大，而天地之情可見矣。」或曰：觀四陰二陽，陰長而消陽之卦也。大壯四陽二陰，陽長而消陰之卦也。觀之四陰進，則五九消矣。大壯之四陽進，則六五消矣。五，君位也。故二卦彖傳皆不言消長，聖人之意微矣。伊川程子曰：「天地之道，常久而不已者，至正至大也。正大之理，學者默識心通可也。」不雲大正，恐疑為一事也。趙氏輯聞雲：易於鹹、於恆、於萃，言天地萬物之情，而此不及萬物者，萬物之情，正者未必大，大者未必正，不得與天地並也。不言大正，而言正大，別於大正、小正也。復言「天地之心」，大壯言「天地之情」。心蘊於中，情則外見。復，「雷在地中」，天地生物之功，伏而未露，故聖人有以見其心。大壯，「雷在天上」，天地生物之心，已達於外，故聖人有以見其情。

「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。

晉以日之進言，與升、漸木之進不同。晉下卦坤，地也。上卦離，日也。日出地上，其明進而盛。升、漸雖亦有進義，而無明盛之象。升恆自下而進，漸特進而有序，皆非晉之比也。以明夷對觀之，彼日之入，此日之出也。「大明」指離之六五，謂明王在上，尊居君位，猶晝日之大明也。「順」指坤之三陰，謂諸侯在下，盡臣道之順，而附麗乎大明之君也。上明下順，君臣相得。在君上而言，則進而至於光大也。在臣下而言，則進而承其光寵也。「明出地上」，以上下二體之象言。「順而麗乎大明」，以上下二體之德言。柔進而上行，謂六五之柔進，居上卦之尊位也。「晉」乃明夷之倒體，在明夷為六二，倒轉為「晉」，則進而為六五，謂自臨卦而來者，非也。或曰：三女之卦，在上者獨離為得尊位，則謂之「上行」。乃若「巽」在上，則六四皆謂之「上合」，又謂之「上同」。合者，合於五；同者，同於五，不得謂「上行」也。是在上，則上六皆謂之「上窮」，亦不得為「上行」也。「是以」兩字，乃總結一卦彖辭之義，與鹹之彖傳同。「康」當作「亨」。今以「亨」為「康」，蓋因彖辭之誤而誤爾。按，郭京易舉正雲：「王弼舊本有亨字，彖傳是以下亦脫亨字。」

明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

「明入地中，明夷。」此以卦象釋卦名也。繫辭傳雲：

「易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？」孔子釋六十四彖，無非皆推廣文王彖辭之義，而獨於「明夷」稱文王，蓋「明入地中，明夷」，正文王與紂之事之象也。紂無道而國將亡，文王有大明之德，而幽囚於羑里，豈非「明入地中」，其明隱而不見之象乎？或以「明入地中」為衍文，非也。晉言「明出地上」。蒙言「山下有險」。豈皆衍文耶？內卦「離」，故曰「內文明」。外卦坤，故曰「外柔順」。「大難」，謂羑里之囚也。其難關係天下之大，民命之所寄，故曰「大難」。文王之德，內蘊文明，外施柔順，是故蒙被大難，而不與九侯同受其害。不然，在大難之中，亦難乎免矣。「以之」，謂用此道也。文王處明夷昏暗之時，三分天下有其二，以服事殷，卒能脫身羑里，蓋用此道也。故曰：「文王以之」。「晦其明」，謂隱其明以自晦也。紂之時，小人雖眾，皆不能窺見箕子之所為。箕子之明，蓋不彰於外也。若使逞其智而內不文明，矜其能而外無柔順，有如後世楊修、曹子建之徒，則被害久矣，豈能蒙此大難哉？「內難」，謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也。箕子為紂之近親，身處其國內，而切近其難，故曰「內難」。紂淫酗日甚，箕子諫之，則勢不可，去之，則義又不可，未免徉狂自晦，而其志則以道自任，固守以正而不變，此箕子所用之道也，故曰「箕子以之」。文王總一卦而言，箕子則指內卦六二而言，非指六五也。白雲郭氏曰：「明夷獨為聖人明德遭難之事，初無眾人之象，故止言文王、箕子。」

家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

家人以巽離成卦，故彖辭獨言女。彖傳以男女並言，蓋專指二五爻畫之陰陽而生義也。言女正而必兼男正者，君子以修身為齊家之本，身不修則家不齊也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰「女正位乎內，男正位乎外」。先女而後及男，家人以內為本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰「男女正，天地之大義也」，君長也。「嚴君」，猶言君長。蓋一國有一國之長，一家有一家之長，父母乃一家之長也。為一家之長，不可不嚴，不嚴則紀綱不立，下無忌憚，凡事玩弛，而家道廢矣。治家之道與治國同，故曰家人有嚴君焉，父母之謂也。「嚴君」，即男女之正，位乎內外者也。父母主恩，而稱「嚴君」，不可以恩廢禮也。乃若父盡父道，子儘子道，以至兄弟夫婦亦各盡其道，則尊卑有等，長幼有序，男女有別，而家道正矣。推此以及天下，天下可不勞而定，故曰：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。」不曰定天下，而曰天下定，蓋風化自近始，此正則彼自正也。彖辭舉其端，故但言「利女貞」。彖傳極其全，故兼言男女之正，而又以父子、兄弟、夫婦推廣而備言之。大學雲：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」孟子云：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」其說皆出於此。

「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。「睽」之時用大矣哉！

「睽」之為卦，下兌上「離」，皆陰卦也。火與澤雖俱動，而火自動於上，澤自動於下，竟不相同，非若「坎」「離」之陰陽相逮也。中女少女雖同處一家，及其有行，則各適其所歸，其志蓋不同，非若「坎」「離」之陰陽相合也。夫上火下澤為「睽」，上澤下火為「革」，「革」亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨，何歟？曰：革以九居五，以六居二，大亨者，以其正也。「睽」則反是，此所以僅為「小事吉」也。夫物極必反，「睽」久必合，聖人於此有合「睽」之道焉。何則？「說而麗乎明」也。當是之時，二志乖睽，雖說亦見疑，非麗乎明不可也。「睽」乃家人之倒體，家人六二之柔本居下，倒轉為「睽」，則六二進為六五而上行，又得中而應九二之剛，則「睽」者合矣，是以「小事吉」也。古今蓋無久睽不合之勢，聖人亦無視亂不救之理。且如天地異位，睽也，而陰陽升降，共成化育之功，則其事同。男女異姓，睽也，而婚嫁往來，俱有室家之願，則其志通。萬物散殊，睽也，而在大化中，均稟陰陽之氣，則其事類。天地也，男女也，萬物也，其體雖睽，其用則合。當睽之時，合睽之用，則不止「小事吉」而已。孔子恐人不明其大，故贊之曰：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」睽之時用大矣哉！

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

難，謂跋涉之艱苦。「險在前」，謂前有坎水之險。下卦艮止，中互離明，明則知止而不陷於險也。險之在前，人皆見之，固不待智者而後見。「見險而能止」，則其所見，蓋有出於眾人之外者，非眾人所能及。故孔子特贊之曰：「見險而能止，知矣哉。」「往得中」，謂以九居五，往而得其中也。「道窮」，謂九三處下卦之終，而又在艮止之極也。「往有功」，謂往而濟蹇，必見大才大德之人，乃有功也。夫處險之時，見險而不知止，固不可謂之智。見難而弗往救，則非易之教也。故彖言「利見大人」，孔子釋之曰：「往有功」，蓋恐其終於止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六、六四，下而九三、六二，其位皆正。初六位雖不正，然以陰而處下，蓋亦正也。則是通國上下，各守其分，而無有不正，故曰「當位貞吉，以正邦也」。卦雖名蹇，而諸爻皆無兇辭，亦以其正故也。用，謂變動而用事。蹇之時，非終於止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰：「蹇之時用大矣哉。」平庵項氏曰：險而止為蒙，止於外也；見險而能止為知，止於內也。止於外者，阻而不得進；止於內者，有所見而不妄進。此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓難。屯者，動乎險中，經綸以濟難者也。蹇者，止乎險中，崎嶇以涉難者也。此屯與蹇之所以分也。

解，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

解之為卦，下坎險，上震動，險非動莫解，故曰「解，險以動」。唯動故能免乎險而不陷，而卦名所以謂之「解」，故曰「動而免乎險」，「解」九四為震體之主，動而在外，剛而不過，上二陰順之，動而得眾人之助，故曰「解，利西南，往得眾也」。「解」乃「蹇」之倒體，「解」九二即「蹇」九五，向也險難在前，則吾不可不任濟蹇之責。當是時而往，則往為得其中道。今險難解散，無所事乎往，則以來為得其中道，故曰：「其來複吉，乃得中也」。難解之初，乃與民維新之時，人方厭亂，而餘風遺俗，亂政弊法，有不可因者，早革之則有功。事勢既定，而人心安於故常，乃始圖之則擾矣，尚何功之有？故曰「有攸往，夙吉，往有功也」。蹇之時，艮山止於下，坎水滯流於上，蹇而為險。今為解，則震雷動於上，坎水浹洽於下，解而為雨。是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，則天地之氣蹇澀而不舒；及其既解，則天地之氣發達而雷雨作，雷雨作，則百穀草木之甲無不開拆，故贊其時曰「大矣哉」。隆山李氏曰：「以畫觀之，解者蹇之反；以卦觀之，解者屯之反也。大率屯、蹇皆難之方興，而解則難之散也。」又以三卦之二體細觀之，蹇之「止乎險下」，固不若屯之動乎險中；而屯之動乎險中，又不若解之動乎險外也。周易集說卷十七