周易集說卷二十二

欽定四庫全書

宋俞琰撰

「鹹臨貞吉」，志行正也。

初九所居之位正，則其志之上行，無不正也。況當陽剛寖長之時，上與六四相應，而六四亦正如此，則初九之志得以行其正也。與臨初九同，正釋「貞」字。「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。

「未順命」三字，諸說多出於牽強，而其義未穩。夫既「鹹臨」而「吉無不利」矣，何乃「未順命」也？涑水司馬公以為，二在下體而不當位，故小人未肯盡受命。伊川程子則以為，二與五至誠相感，非由順上之命。安定胡氏謂「未」字羨文，厚齋馮氏亦謂羨文。愚案：臨之彖傳雲：「剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。」蓋陰陽往來，相為消長，此天運之常也。今九二適當陽剛浸長之時，上下相應，而「吉無不利」，是豈有心於逼陰而遽求其上進哉？順天命之自然而已矣。安定胡氏、厚齋馮氏皆以「未」字為羨，則與爻辭之意不相戾，亦與彖傳之意合，今從之。

「甘臨」，位不當也。既憂之，咎不長也。

六三以陰居陽，是其位既不當矣。復乘在下之二陽，能無咎乎？若恬然不知憂懼，則何能無咎？既而知其為咎而憂懼焉，則亦能改過而遷善矣，此其所以「咎不長也」。至臨「無咎」，位當也。

三無應而比二，以說媚陽，此不正者之所為也，故斥之曰「位不當」。四與初為正應，以順應陽，此正者之所為也，故稱之曰「位當」。童溪王氏曰：六四正也，不曰「位正當」，而曰「位當」，何也？曰：當臨之時，大亨以正，大者之事也，故不以正予陰也。

大君之宜，行中之謂也。臨下之道，唯行之以中為宜。不宜過乎剛也，過剛則暴，豈「大君」之所「宜」哉？不宜過於柔也，過柔則弱，又豈「大君」之所宜哉？今以六居五，柔而得中，又能下任剛中之賢，則剛柔相濟，是乃「大君」之所宜也。宜者何？即「行中」之謂也。中乃隨時取宜，非任明察以為智也。「行中」釋「宜」字。

「敦臨」之吉，志在內也。

上六，篤厚君子也。所以成吉者，體坤德之順，而其志在乎從陽也。內，謂內卦。內雖無應，而上六之志，則唯在內，不以尊高自居也。古為徐氏曰：臨上六志在內，與否初六「志在君」同。否之初六，本非應五；臨之上六，本非應二。此可以「志論」耳。

初六，童觀，小人道也。

初六，以位言也。不曰「小人無咎」，而曰「小人道論」，謂小人在下，識見短淺，是乃小人之常道，而其咎不足言也。東萊呂氏曰：「辭雖指小人，意卻屬君子。」小人則可，君子則不可。

𬮭觀女貞，亦可醜也。

婦人主閫內之事，女子無外交之禮，其為簾視壁聽，此乃婦人、女子之常態，尚亦可醜。士而為婦人、女子之態，豈不甚可醜哉？「亦」者，承上文而言，童觀固為小人之道，而𬮭觀亦可醜，皆非君子之道也。

觀我生進退，未失道也。

節初齊氏曰：未失道，蓋為九五幸之也。九五一或放失所守，則六三必不止於其下也。或謂六三坤體而互艮，是以止於其下而不敢進，亦未失坤順之道也。觀國之光，尚賓也。

爻辭「觀其利用賓」，而孔子釋之曰「尚賓」，蓋嘉其觀感而化也。節初，齊氏曰：「觀成卦以六四，六四，卦主也，而九五在上，六四不可以主自居也，故勸使用賓。」孔子釋之曰「尚賓」，蓋尚其用賓，不尚其為主也，故曰「配尚」，或曰「賓禮」，皆欠玩味「用」字。觀我生，觀民也。

爻辭曰：「觀我生，君子無咎」，爻傳乃曰「觀我生，觀民也」，謂人君觀自己之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。中庸雲「本諸身，徵諸庶民」，此之謂也。觀其生，志未平也。

觀之時，四陰甚長，二陽漸銷，生意如此，君子蓋深為之憂，而其志未安，故曰：「觀我生，志未平也。」或謂上九觀九五之生，而其志憤然不平，則又過矣。伊川程子曰：「上九雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當自慎省，觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之。不可以不在於位故，安然放意，無所事也。」是其志意未得安也，故云「志未平」也。「屨校滅趾」，不行也。

「屨校滅趾」，則不能行，則惡積而罪大，自此始矣。「噬膚滅鼻」，乘剛也。

龜山楊氏曰：「九四為間者也，而初應之，二剛合，則為間大而難噬矣。」愚謂：六二之柔，既乘初九之剛，則其「噬膚」也，蓋不得不用力焉。不然，不能及胏也。或者乃謂陰柔不能自動，必資陽剛以為助，然後可動。今六二不乘初九之剛而動，則其為力不勞矣。夫爻傳言乘剛凡五，如屯之六二，「豫」之六五，「困」之六三，「震」之六二，無非皆因之以為害者也，曷嘗資之以為利哉！「遇毒」，位不當也。

六三處非其位，故「遇毒」。論語云：「其身不正，雖令不從。」六三自處不當，焉能治人？故反為人所害也。「利艱貞，吉」，未光也。

諸爻言「噬」，「噬」惟九四之噬最難。今九四以「艱貞」而後「吉」，固「吉」矣。校之六五，蓋未足以為光也。貞厲無咎，得當也。

居離明之中，其明不至於察，而罰當其罪，所以「貞厲」而「無咎」者，得其所當也。彖傳言「不當位」，爻傳言「得當」，彼以位言，此以事言也。位，謂以柔居五，故不當。事，謂以柔用獄，故得當。平庵項氏曰：「當字，平聲，得其當中也。」又曰：噬嗑上三爻，離卦也。九四，離之初，故曰未光。上九，離之極，故曰聰不明。六五，離之中，故曰得當。

何校滅耳，聰不明也。

上九離體，非不明也，而曰聰不明，蓋罪其聞義不能徙，不善不能改也。既不聰矣，又何明之有？此與夬之九四辭同而義稍異。

舍車而徒，義弗乘也。易中凡言乘，皆自上而乘其在下者，二在己上，奚可乘也？義弗可乘，故寧舍安而就勞也。賁其須，與上興也。

上，謂九三在其上也。九三，質也。文恃質而興，此六二所以待九三之興，而與之俱興也。興，起也。

「永貞之吉，終莫之陵也。

陵，勝也。終莫之陵」者，柔終不能勝剛也。九三既以剛正之質固守，則六二之柔雖文，終不能勝之也。六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

郭京曰：「六四下有皤如二字。」節齋蔡氏曰：「所當之位可疑也。」蓋以當字作平聲。四當賁道變革之位，與初正應，四止而初文明，體性各異而不相得，彼此皆不能無疑。然體性雖異，合之則成章。始以我為寇而見疑，終則與我為婚媾而疑釋，故「無尤」也。「終無尤」，此與剝、蹇、鼎、旅凡五言之，皆一意。六五之吉，有喜也。六五以位言。「有喜」者，居尊位而有化成天下之喜也。「有喜」，此與大畜、升凡三言之，皆一意。

白賁無咎，上得志也。

「上」，亦以位言。上之所以得志，蓋以六五之志同也。

剝床以足，以滅下也。

「滅下」，謂先不見其足也。彖。傅雲：「剝，剝也，柔變剛也。」柔之變剛，自此而始，蓋銷滅初九之剛，變而為初六之柔也。「滅」，釋「蔑」字；「下」，釋「足」字。剝床以辨，未有與也。

「與」，應也。「未有與」，謂在上未有君子之應，則無以遏止小人之進也。崔憬曰：「至三則有應，故二未有與也。」愚謂：六二若有九五剛德之與，則小人知有忌憚，又何至於是哉！不言「無與」而言「未有與」，蓋有望乎上九也。

剝之無咎，失上下也。

「失」者，與眾陰相失而不相得也。「上」，謂六四、六五；「下」，謂六二、初六。荀爽曰：「眾皆無陽，三獨應上，故失上下。」剝床以膚，切近災也。

切近災，謂災及六四，則切近君位，而六五亦災也。

以宮人寵，終無尤也。

小人所貪者，寵利耳，假之以權則亂，遠之則怨，以宮人之寵寵之，而駢首順序，終無尤也。伊川程子曰：「於剝之將終，復發此義，聖人勸遷善之意，深切之至也。」

君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

「民」，指眾陰。「載」，釋「輿」字。輿所以載而行。「民所載」，謂在上不可一日無君子，而君子之道不可一日不行於世也。小人賴君子在上而得以自存，若使用其奸以害君子，則其終也，自失所覆，猶之害木者蠹，木亡則蠹亦亡矣。然則小人之奸，終亦何所用哉？

不遠之復，以修身也。

不遠之復，此君子以之為修身之道也。修之何如？知不善則速改，以從善而已。

「休復」之吉，以下仁也。「仁」，指初九。「下仁」，下附初九也。仁者，心之德，善之本。初九修身而反本復善，可以為仁矣。二之吉，蓋以親近初九而吉也。

「頻復」之厲，義無咎也。

六三窮而後復，勢雖危厲，然揆之以義，亦無咎也。

中行獨復，以從道也。

「道」，指初九修身之道。「從道」者，初九修身以道，而六四從之也。六四於眾陰之中，從道而不從眾，蓋得所從矣。或曰：從道，比之下仁，則在其次矣。「一」，初九也。彼以為仁，此以為道。道就身言，而仁以道言也。

「敦復無悔」，中以自考也。

二居下卦之中，故「休復吉」。四居眾陰之中，故「中行獨復」。五居上卦之中，故「敦復無悔」。孔子釋「敦復無悔」，而曰「中以自考」，蓋謂六五因二之中、四之中，以自考乎己之中也。自考而中矣，則又何悔之有？「考」，察也，反觀內省之意也。與履上九之考同。王弼以「考」為「成」，非也。「迷復」之「兇」，反君道也。

「君」指五。「反君道」者，五中而上不中，五自考，而上不能自考也。或曰，君指初，初乃復之主也。初不遠而上遠，故曰「反君道也」。「無妄」之往，得志也。

論語云：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。」今以誠實無妄之道而往，則何所往而不得志哉？不耕穫，未富也。不耕而獲，天祐之也。言其富則未也。他人用功於前天而不復自強為善，故以未富儆之。不兼舉菑畬，蓋耕穫與菑畬，其旨則一，故不縟其辭雲。

行人得牛，邑人災也。

「行人得牛」，其得也，蓋出於意外。「邑人」之災，其災也亦出於意外。天實為之，謂之何哉？

「可貞，無咎」，固有之也。

六三位不當，蓋有災矣。九四位亦不當，宜亦有咎。然能知時度勢，以貞德自守，又誰咎焉？如此而無咎，固當有之，非出於意外也。故曰

「可貞無咎，固有之也」。其語意與益六三爻傳同。

無妄之藥，不可試也。

「試」，謂嘗之也。無病而嘗藥，則反為病矣。

無妄之行，窮之災也。

初九曰「得志」，天命之祐，而其志得也。上九曰「窮之災」，天道之窮，而有此災也。童溪王氏曰：先儒謂在人曰眚，在天曰災，固有是說也。今觀上九之爻贊，以「災」釋「眚」，則知「災」即「眚」也，「眚」即「災」也。天即人也，人即天也。

「有厲利己」，不犯災也。

知其危而止其行，故不犯災。需初九亦乾體，而曰「不犯難」，「難」謂坎水之險。此曰「不犯災」，「災」謂艮山之阻。輿說輹，中無尤也。

「中」，謂下卦之中，唯其中，故「無尤」。雜卦雲：「大畜，時也。」時止則止，又何尤焉？環溪吳氏曰：「輿說輹」，一也。在小畜之三，不免反目。在大畜之二，則「無尤」也，以其中也。

利有攸往，上合志也。

三雖乾體之健，而能處之以艱難，守之以正固，然後「有攸往」，是以與上「合志」。節初齊氏曰：艮欲止之，而乾健自止，此其志所以合也。六四「元吉」，有喜也。

以六四之柔，正初九之健，而初也亦以己為利，而不敢犯上，此六四所以「有喜」也。六五之「吉」，有慶也。

六四、六五皆以柔制剛，初在下，微而易制，二則漸進而難制矣。今既說其輹而不進，此六五所以有慶也。平庵項氏曰：喜慶皆陰陽相得之辭，卦中唯二陰有應，故四為有喜，而五為有慶。喜者，據己言之，慶則其喜及人，五居君位，故及人也。若論止物之道，則制之於初，乃為大善，故四為元吉，而五獨吉而已。

何天之衢，道大行也。卦以止健為義，爻止於上九，則止極而行，無復止矣。何謂天道？是也。何謂衢道之大行是也。非真有所謂天衢也。道釋「天」字。「大行」釋「衢」字。

觀我朵頤，亦不足貴也。

孟子云：養其大體為大人，養其小體為小人。又云：「飲食之人，則人賤之矣。」今初九陽德之大，本有可貴之質，乃內舍其大，而外觀其小，豈不為人所賤？故曰

「觀我朵頤，亦不足貴也」。蓋賤其不能自養也。六二徵兇，行失類也。

「徵兇」而稱六二者，謂六二居得其位，自養以正，蓋不必動，動則自取其兇也。二與初皆震體，是為同類。初方賴我之養，我若有行，則與初相失，故曰「行失類也」。

十年弗用，道大悖也。

頤道靜止則吉。下三爻之兇，皆以其動，而六三躁動之甚，又且不正不中，故曰「道大悖也」。「悖」，釋「拂」字。

「顛頤」之「吉」，上施光也。以六四之陰，養初九之陽，雖曰事屬倒植，然居近君之位，而當大臣之任，則其在上而施下也光矣。「上」，釋「顛」字。「施」，釋「頤」字。

「居貞」之「吉」，順以從上也。

爻辭雲「拂經」，爻傳乃曰「順以從上」，順則不拂矣，拂則不順矣，無乃其說之自相戾乎？曰，非也。拂者，違二、五相應之常。順者，順承上九，以陰而從陽也。此與「蒙」之六五同。彼有應，故從二。此無應，故從上。「由頤厲吉」，大有慶也。

「慶」，釋「吉」字。「大有慶」，則天下皆賴之也。向非六五順從，而諫行言聽，則膏澤不下於民，何吉之雲？

「藉用白茅」，柔在下也。

處下而事上，不可不慎。初六過慎如此，蓋以柔處下也。「柔」，釋「茅」字。「在下」，釋「藉」字。

老夫女妻，過以相與也。

老夫而老妻，女妻而士夫，是本分也。老夫而女妻，則過分矣。故曰

「老夫女妻，過以相與也」。

「棟橈」之兇，不可以有輔也。

九三過剛，雖有應於上，亦不可以輔。蓋其強愎自用，非無人輔之，有輔而不可以輔也。然上六之才柔甚，亦非能輔之者，此九三所以無輔而兇也。伊川程子曰：「棟當屋室之中，不可加助，是不可以有輔也。」

「棟隆」之吉，不橈乎下也。

「下」，謂初六之應也。初六之才雖柔，其位則剛，亦足以支撐乎下，所以九四之棟不橈。不橈則隆而吉，橈則雖隆亦兇矣。

枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

「枯楊生華」，是竭其精英，發露於外，豈能長久？老婦得其士夫，則柔邪過甚而可醜。此與解九三皆曰「亦可醜」。說文雲：「醜，可惡也。」與詩牆有茨「言之醜也」之「醜」同。

過涉之兇，不可咎也。

不可咎，謂不可以其過甚而責之也。過涉而至於「滅頂」之兇，雖於事不濟，然殺身成仁，其志蓋可愍也，豈可咎之哉？如東漢諸人是已。或者不原其心，從而追咎之，過矣。

習坎入坎，失道兇也。

在坎之底，陷而又陷，是謂「失道」。若使得其道而出，則不兇矣。「習坎」以全卦之時言，「入坎」以二體之內言。求小得，未出中也。

未出中者，正在險中而未能出也。上無應援，雖欲出中，未能也。

來之坎坎，終無功也。

彖辭雲：「行有尚」，孔子釋之雲：「往有功。」此乃雲「終無功」，何也？彖言一卦之義，爻則言一爻之義也。「終無功」，釋「勿用」二字。六三進退皆險，故終無出險之功也。

樽酒簋貳，剛柔際也。

六子卦以本卦自相重者，其六爻俱不相應，唯以相近比為義。「坎」六四之柔，近比乎九五之剛，乃君臣相與會合之際，故曰「剛柔際」也。「剛柔際」，釋「納約自牖無咎」。或曰：古本無貳字。釋文雲：樽酒簋，一本更有貳字。其實皆非也，當作「樽酒貳簋」為是。今曰「樽酒簋貳」，蓋承爻辭傳寫之誤。坎不盈，中未大也。

陽為大，九五陽爻大也。「中未大」者，九五雖有剛中之才，唯自祇於既平而無咎，未足以為大也。

上六失道，兇三歲也。上六以位言。失道而曰上六者，上六居坎之終，將出險矣，復陷而不能出，是失道而自取其兇也，與初之「失道」異矣。

履錯之敬，以闢咎也。

以剛明之才動於下，此心謹畏，有如「履錯之敬」，則咎亦可以闢而免焉，故曰

「履錯之敬，以闢咎也」。

黃離元吉，得中道也。

九三言「日昃之離」。六二其日中之離乎！居下卦之中，而得其中道，故比他爻為最吉。六二，蓋離之主爻也。

日昃之離，何可久也？

夕陽無限好，只是近黃昏，猶人之暮年，景薄桑榆，安能長久也？伊川程子曰：明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身宇。

如其來如，無所容也。

無所容，謂罪大惡極，世所不容也。

六五之吉，離王公也。離雖以六二為主爻，而六五尊居君位，乃「離」之王公也。九四豈可恃其強而陵迫之哉？以下陵上，以臣迫君，此九四所以終於死棄，而六五所以吉也。爻傳以六五兩字表而出之，以見六五乃離之王公，其名位終不可以幹也。易以大事稱王，小事稱公，今以王公並稱，蓋言其名位，非言其事也。離，如字，或作去聲，非。

王用出徵，以正邦也。

徵之為言正也。邦有不正，則不容不徵，所以正邦也。漢上朱氏曰：「王肅本此下更有獲匪其醜，大有功也。」周易集說卷二十二，