周易集說卷十一

欽定四庫全書

宋俞琰撰

象者，伏羲所畫八卦，天、地、水、火、雷、風、山、澤之象。其辭則孔子為之也。彖辭、爻辭亦皆有象，乃獨以

「天行健，君子以自強不息」之類為象辭，何也？曰：彖辭、爻辭固皆有象，然又有佔辭，又有象佔相渾之辭。象辭則止乎象而已，並無吉凶悔吝之佔辭，故特謂之象辭。其象則乾、坤為天地，艮、兌為山澤，震為雷，更不別取他物。巽、坎、離則不然，巽為風，遇天遇雷，在上在下皆為風，在地、澤、水火之上亦為風，遇山則在下為風，在上為木，在地、澤、水火之中亦為木。坎為水，遇地、風、火、澤之上下皆為水，在山上亦為水，在山下則為泉，在天下亦為水，在天上則為雲，遇雷而在上亦為雲，在下則為雨。離為火，純離之象，不言火而言明，遇地亦皆言明，遇天、山水澤、風木則皆為火，遇雷則為電。凡此取象，皆以人所共見者言之也。其辭則與彖、爻之辭不同。彖辭、爻辭有善有惡，或善惡相半，象辭則無有不善也。且如剝，如明夷，皆兇卦也。而剝曰「上以厚下安宅」，明夷曰「君子以蒞眾，用晦而明」。必於兇中取吉以為之辭。卦雖兇，君子於此觀象玩辭而善用之，則亦轉兇而為吉，蓋不待乎佔也。是以每象皆著一「以」字。「以」者，用也，用而見之於事也。稱「上」、稱「大人」者皆一，剝與離是也。稱「先王」者七：比、豫、觀、噬嗑、復、無妄、渙是也。稱「後」者三，泰、復、姤是也。稱「君子」則五十三易，蓋為君子謀，不為小人謀也。

天行健，君子以自強不息。

「天行健」，謂天之運轉無停也。按說卦：「乾為天。」乾不特為天也，又為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，

為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。今曰「天行健」，舉其大者言之也。紫陽朱子曰：「凡言重卦，皆取重義。此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一週，而明日又一週。若重複之象，非至健不能也。」又曰：「天無體，只二十八宿便是體。」愚謂天如雞卵，地在天中，如雞卵中黃。二十八宿繞而轉，則地之東南西北，四圍上下皆虛空。虛空即天也。天虛空無形，無以見其行。二十八宿之行，蓋即天之行也。乾，君象也。不言君而言君子者，君子乃上下之通稱也。以，用也。安定胡氏曰：「六十四卦象辭，皆著一以字，蓋以明其用易也。」「自」與晉「自昭明德」之「自」同，用功在我，非由乎人也。「強」者，發於一念之烈也。「不息」者，不間斷也。「自強」，象乾之健。「不息」，象乾而又乾。夫聖人與天為徒，則至誠無息，今不言「無息」，而言「不息」，何也？曰：誠者，天之道也，聖人之無息是也。誠之者，人之道也，君子之自強不息是也。伊川程子曰：乾道覆育之象甚大，非聖人莫能體，欲人皆取法，故取其行健而已。至健固不足見天道也。「君子以自強不息」，法天行之健也。深居馮氏曰：天一晝夜行九十餘萬里，人之一呼一吸謂之一息，每一晝夜一萬三千五百息，則一息之間，天行已八十餘里，亙古亙今，未嘗止息，何其健哉！嵩山晁氏曰：「天行健」當作「天行乾」。趙氏輯聞雲：按集韻，「乾」或作□，當是「□」訛為「健」也。河南吳氏曰：六十三卦始於「地勢坤」，終於火在水上，未濟皆有卦名，獨乾曰「天行健」者，字書「乾」一作□，豈本作□而傳寫之訛，遂以為健耶？或謂諸卦皆舉卦名，惟「乾」言「健」者，「乾」為君為父，不指斥其名，所以尊君父也。愚謂或者亦不過強為此異論耳。其實「乾」、「健」二字，乃聲之訛也。

地勢坤，君子以厚德載物。

「坤」者，「乾」之配。「乾」言天，故「坤」言地。天得乾道之大者，地得坤道之大者。聖人從其大者，故乾、坤皆言天地，而「六子」之象，亦各舉其大者言之也。下卦「坤」，上卦又重之以「坤」，一下一上，象地勢高下之相因，故曰「地勢坤」。「天行」以氣言，地勢以形言。「厚德」，謂君子自厚其德也。君子於「乾」法其強，於「坤」法其厚。法地勢以自厚，猶法天行以自強也。「載物」，謂任重也。今夫地載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉，可謂能任重矣。君子之德博厚配地，則其自任以天下之重也，亦如「坤」地之博厚而無不持載也。小人則不然，小人薄德，而方寸褊窄，見人有能，則媢疾以惡之，見人有善，則違之俾不達，惟務刻剝，而使人無所措手足，又安能容物？蓋與君子之「厚德載物」，不可同日而語矣。「厚德」象「坤」德之厚，「載物」象「坤」上有「坤」。

雲雷屯，君子以經綸。

陽承陰，則陰氣騰而為雲；陰鬱陽，則陽氣奮而為雷。陰陽和洽，然後化而為雨。屯之為卦，坎水在上，謂之雨可也。不言雨而言云，陰陽之氣方屯結而未通也。雷動於雲中而未成雨，故曰「雲雷屯」。屯難之世，君子有為之時也。君子將以解天下之屯難，而為之致謀締慮，反覆紬繹，猶治絲然，既經之使不亂其常，又綸之使不失其序也。經綸，猶言經理綸理之也。綸與倫通。平庵項氏曰：「彖言世變之屯，象則自言人道之常。經者，立其規模；綸者，糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之振，綸以象雲之合。」

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

水出山下，泉之象也。泉方出而未達，如人之蒙稚，未知所適，故曰山下出泉，蒙。德者，心之所得者也。行者，身之所行者也。行貴乎果決，德貴乎涵養，德乃行之源也。君子觀泉之出於山下，涓涓不已，終將通達，是以果決其行。又觀其發源自山中來，源頭深遠而有涵養，是以育養其德。平庵項氏曰：果行象泉之出，育德象山之深。力行者似戇，養德者似愚，皆有蒙之象焉。彖言治人之蒙，此言君子以蒙自治也。

雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

上，上聲，與「澤上於天」之「上」同音。夬取決義，故言澤而不言云。需取待義，故言云而不言雨。今夫雲之上於天也，必待其族而雨；君子之飲食也，必待其類之聚而宴樂。君子於此，蓋居易以俟命，不行險以徼倖也。享以訓恭儉，以禮為主；燕以示慈惠，以恩為主。故宴飲不以醉為度，取樂而已。飲食象坤水之潤，宴樂象乾體之健。平庵項氏曰：「飲食以養陽，象坎；宴樂以養陰，象乾。飲食宴樂，需客之具也。古語燕客為需，今人謂之待客，亦此意也。天與水違行，訟。君子以作事謀始。

天在上而西行，水在下而東流，一西一東，其行相違而不親，訟之象也。孔氏正義雲：不雲水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云「天與水違行」也。君子觀此象，以作事謀始，所以絕訟端於事之始也。始謀盡善，則他日不至於訟矣。伊川程子曰：謀始之義廣矣，若慎交結、明契劵之類是也。聖與都氏曰：天為三才之始，水為五行之始。圭叔呂氏曰：乾坎皆有始義，坎為謀，作事亦取乾義。

地中有水，師，君子以容民畜眾。

師卦上坤地，下坎水，而曰「地中有水」，何也？曰：水由地中行也。水由地中行，未見其有水也。鑿之則有水，水不外於地，而普天之下皆水也。古者井田之法，隱兵於農，未見其為兵也，用之則為兵，兵不外於農，而普天之下皆兵也。此地中有水，所以為師之象也。民者，農也；兵者，眾也。容民畜眾，在平居無事之時，則散處斯民，為大司徒之比、閭、族、黨、州、鄉，無非農也。一旦用之於有事之時，則聚處其眾，為小司徒之伍、兩、卒、旅、師、軍，無非兵也。深居馮氏曰：容民如地之受水，畜眾如水之有坊，坤容而坎畜也。師、臨二卦為坤，故一以容民，一以容保民。

地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

地上有水，水與地最相親而無間者也，是為比之象。先王以封建萬國，親撫諸侯，亦如水之與地相比也。先王非謂周王，蓋謂古先王天下者，如堯、舜、禹、湯皆是也。聖與都氏曰：「萬國猶地也，諸侯之得國，猶水之居地也。」深居馮氏曰：象稱先王凡七卦，比之「建國」，豫之「作樂」，觀之「省方」，噬嗑之「明罰」，復之「閉關」，無妄之「育萬物」，渙之享帝「立廟」，皆王者之事，從古而然，故稱先王。節初齊氏曰：唐虞萬國，周止千八百國，而孔子猶言萬國者，眾建而少其力也。眾建則多助，少其力則易制，周制殆非孔子意也。然則曰先王，其不為周言歟。

風行天上，小畜。君子以懿文德。

風有氣而無質，能畜而不能久，況行於天上而未能下及萬物，則其畜也小。君子以懿文德，猶風行天上，僅能舒捲煙雲而成文耳。懿者，柔淑粹美之謂。如容儀之溫恭，言辭之和婉，皆足以為德之文飾，不能如大畜之前言往行，所識者多，而所畜者大也。懿，取巽體柔順之象。德取乾體剛健之象。文象互離之文。明平庵項氏曰：「以山畜天，則其所畜大矣。以風畜天，則其力之所至，止於蕩摩披拂，是以謂之小。懿者，小德之名。君子以小懿而文大德，雖不若前言往行啟發培灌之多，然而和氣令辭，婉容愉色，所以輔成其德者，不可廢也。」

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

澤，如湖海之類是也。兌澤瀦水於下，而乾天運行於上，履之象也。君子以辨別上下之分，蓋將定民之志，使士農工商各安其業，而不生覬覦之心也。序卦雲：

「物畜然後有禮，故受之以履。」履乃有禮之卦也。曲禮雲：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」今夫「君子以辨上下，定民志」，不言於上天下水之訟，又不言於上天下地之否，而必言於上天下澤之履，何也？曰：上天下地，其分自遼絕，又何必辨？上天下水，其行自相違，亦不必辨。唯上天下澤，則有不可不辨者焉。蓋澤水漫漶，遠望則與天相連，不知孰為天，孰為澤？此君子所以觀此象以辨上下，定民志也。伊川程子曰：「古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之，皆非有預於己也。農工商賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。」愚謂民志不定，蓋由尊卑無等，貴賤無別，則不知孰為上孰為下也。上下不辨，則卑逾尊，賤妨貴，天下紛紛，何時而治乎？上下既辨，民知尊卑有等，貴賤有別，截然如天淵之不侔，則其志一定，各安其所履而莫敢覬覦，然後可以言治也。聖人之於易象，疑似之間，必致意焉。故不曰「天下有澤」，亦不曰澤在天下，而必曰「上天下澤」者，所以嚴君臣上下之大分也。

天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，天地之定位也。泰之為卦，則下乾而上坤，上下易位，蓋象天氣之下降，地氣之上騰，故曰「天地交，泰」。所以不曰「地天交泰」，而必曰「天地交泰」者，天，君象也；地，臣象也。地不可以先天，臣不可以加於君也。後，謂時王。古者天子與諸侯皆稱後。天子為元后，君天下也。諸侯為群后，各君其國也。或以「後」為繼體守文之君，其說亦通。天地之道，以陰陽言；天地之宜，以時勢言。財、裁通用。「左右」，古佐佑字。「財成」者，因其全體而財成之，所以制其過也。「輔相」者，隨其所適而輔相之，所以補其不及也。氣化流行，有寒有暑，後則財成其道，分春夏秋冬而為四時。地形廣袤，有燥有溼，後則財成其道，分東西南北而為四方。春宜耕，夏宜耘，秋宜獲，冬宜藏，此天時之宜也。後則輔相其宜，使之高者種黍，下者種稻，無不得其當。如堯典之曆象日月星辰，而以閏月定四時成歲；禹貢之別九州，則三壤皆財成輔相以左右斯民之法也。後觀天地交泰之象，以任財成輔相之責於兩間，以左右斯民，使之用天之時，因地之利，以遂其生養，所以贊天地之化育也。「左右」，即輔翼匡直之謂，與益稷「左右有民」之「左右」同。紫巖張氏曰：「陽為左，陰為右，左右之而使歸中也。」愚謂：在天地則財成之以制其過，輔相之以補其不及；在斯民，則左右之以救其偏，無非皆欲其中也。易道之貴中，蓋如此。

天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。

否卦，上乾天，下坤地，上下不交而窒塞不通，否之象也。是時小人道長，君子道消，君子以儉嗇其德，所以遠避小人之害也。儉者，收斂於內而不敢呈露也。闢與避通用。君子於此，唯欲全身遠害而已，豈以爵祿為榮？雖繫馬千駟弗顧也，萬鍾於我何加焉？是故人君之爵祿，不可得而榮之也。紫陽朱子曰：「收斂其德，不形於外，以闢小人之難，人不得以祿位榮之。」秀巖李氏曰：「歐陽公集古錄跋尾載漢玄儒婁先生碑雲：父 缺， 安貧守賤，不可榮以祿。與朱子說同。」紫巖張氏曰：「坤吝嗇為儉德，三陽在外為闢難，坤邑為祿。」平庵項氏曰：「儉德闢難，不與害交也。不可榮以祿，不與利交也。此君子所以體天地不交之象也。世固有假避禍之名，以保榮祿者，故聖人必兼言之。不可榮，猶言不可得而榮，非戒其不可也。儉德又屬地之嗇，不可榮以祿，又屬天之高。」金華唐氏曰：「夬而不施祿，是去小人以為己利也。否而榮以祿，則邦無道而富貴也。」

天與火，同人。君子以類族辯物。

不曰天下有火，亦不曰火在天下，而必曰天與火者，天覆於上，火炎於上，是天與火相同也。是故天與水相違則為訟，天與火相同則為同人。卦名同人，而象辭乃雲君子以類族辯物，得無異乎？蓋族有遠近之不同，類聚之，則近者同乎近，遠者同乎遠；物有高下之不同，辯別之，則高者同乎高，下者同乎下，而無不得其同也。準齋吳氏曰：「泰乃君子之卦，否乃小人之卦，同人乃分別君子小人之卦，故取高明之象言之。」深居馮氏曰：「類族，象天之兼覆，辯物，象火之鑑形。」火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

離在坤下，則為明入地中，明夷。離在乾上，則為火在天上，大有。夷則明入地中而不見有，則明在天上而大也。紫陽朱子曰：「火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁孽萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。」愚謂：物有善有惡，宜有以彰別之。不然則善惡混淆，惡者日茂，而善者莫之能伸。君子以惡不可縱，善不可隱，於是見人有惡即止遏之，使之不復為惡；有善即顯揚之，使之勇於為善。所以然者，非君子之私意也，順天命也。蓋天命有德，作善則降之百祥，故君子揚之也以天。天討有罪，作不善則降之百殃，故君子遏之也亦以天。君子豈容心於其間哉？不過順承天之休命耳。休，美也。天之命，蓋有善而無惡也。誠齋楊氏曰：「同人，明在下而不敢專，故止於類而辯。大有，明在上而由己出，故極於遏而揚。」準齋吳氏曰：「此象大義，是謂人君有高明之德，則為去小人，用君子，獲天祐也。」節齋蔡氏曰：「遏惡揚善，離象；順天休命，乾象。」

地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

山本高於地者，而曰「地中有山」，則以卑蘊高，含蓄而不露圭角，謙之象也。「裒多」，惡盈也。「益寡」，益謙也。君子以己下人，不敢自高；以善與人，不敢自有。於是裒取己之有餘，以增益人之不足。又稱量其宜，而均其施與，猶權衡然，不至於過，亦不至於不及，適平而止。非謂奪甲之多，以益乙之寡，而必欲物之齊也。「裒多益寡」，象山「在地中」；「稱物平施」，象山「與地平」。稱，平聲。施，去聲。裒，鄭、荀、董氏、蜀才作「桴」，雲「取也」。字書作掊。廣雅雲：「掊，減也。」或疑地中安得有山，蓋非實象。平庵項氏曰：「此正實象也。以天下地勢觀之，地之最下而負海者，其中最多大山，非地中有山而何？」若曰地下有山，則不可爾。或者疑之曰：「謂地下有山，何為不可也？」愚應之曰：「非知渾天之說，不足以語此。知渾天之說，則知山與水皆在地中，猶人身中之有骨與血，故比與豫皆言地中。若地下則是虛空，安得有山？」

雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷在地中，其聲未發，則其氣閉鬱。及其出地，奮發而有聲，則其氣通達而和暢，豫之象也。豫之為卦，內坤順，外震動，和順積中而發於聲，樂之象也。樂記雲：「樂者，天地之和也。」又云：「樂者，所以象德。」豫之象辭雲：「先王以作樂崇德。」謂先王作一代之樂，所以發揚祖考之德而尊崇之也。「崇德」，諸儒皆以為褒崇功德，又添一「功」字。唯深居馮氏謂褒崇祖考之德，乃與象辭之意合，今從之。「殷」，盛也。「薦」，享禮也。「上帝」，天之尊稱，以主宰而言，故謂之帝。「以配祖考」，當作「配以祖考」，如商湯祭昊天而配以嚳，祭五帝而配以契是也。萬物本乎天，人本乎祖。祀上帝而以祖考配，報本之道也。樂，外也。德，內也。作樂象震之動，崇德象坤之順。帝出乎震，震在上，有上帝之象。互艮為門闕，互坎為隱伏，有宗廟祖考之象。節初齊氏曰：「祭義雲：君子合諸天道，春禘秋嘗。又云：禘有樂而嘗無樂。先王祭祀之禮，蓋合乎天道。以仲春之月，雷乃發聲，是以春禘有樂。至秋嘗之時，雷乃收聲，是以無樂。」郭白雲引此以明先王作樂之道，因雷之收發，其微如此。夫雷之出於地上，春分時也。文王八卦以震準之，震正春也。而曰「帝出乎震」，雷出而帝與之俱也。夾鍾，二月律也。郭兼山謂：周大司樂以圜鍾為宮，而奏於圜丘。圜鍾，夾鍾也，正體豫以作樂也。圜丘祭天，郊祭也。周之郊以後稷配天，故言殷薦之上帝，以配祖考。然郊特牲雲：「周之始郊，日以至。」則雷在地中時也。而易與大司樂云爾者，豈其始用冬至，而周公時已用仲春歟？其曰先王，豈周以前皆仲春歟？

澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

雷發聲於春，收聲於秋。兌，正秋也。時為秋，則雷亦隨時而收聲，故曰：「澤中有雷，隨。」若言雷震於澤中，澤隨震而動，則是歸妹之象，非隨之象也。「君子以嚮晦入晏息」者，時動則動，時靜則靜，時當止息，君子亦隨時而止息。禮：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。夫當旦晝之時，事物交接於前，君子蓋不能不與之酬酢；至昏晦之時，群動既息，則君子不能不與之俱息。若乃終日役役，至暮夜而不知止息，則神疲力竭而弗能繼矣，豈隨時之道哉！或曰：「然則周公坐以待旦，孔子終夜不寢，非歟？」曰：「嚮晦入晏息，君子之隨時處常也；待旦不寢，聖人之救時處變也。」「震」，東方之卦，日出之地，曰暘谷；「兌」，西方之卦，日入之地，曰昧谷。今自「震」東而趨於「兌」西，有嚮晦之象。卦互「巽」入「艮」止，有入而止息之象。

山下有風，蠱，君子以振民育德。

「小畜」之風在天上，「觀」之風在地上，「渙」之風在水上，並無所阻，故皆言行。「蠱」之風則止於山下，為山所阻而不能條達，故不言行而言有。康節邵子曰：「蠱者，風之族也。蠱以風化，故風字從蟲。今夫山下有風，則木多滯淫而蠹生焉，蠱之象也。振，起也。君子以振民育德者，民心偷惰而風俗澆薄，則當振起之，使之深耕易耨，歡於生業，而壯者以暇日修其孝悌忠信，則庶乎民德歸厚也。」「育德」與蒙取象同，而其意則異。「蒙」言育德，乃君子之德；「蠱」言育德，乃民之德。紫陽朱子曰：「振民有風之象，育德有山之象。」

澤上有地，「臨」。君子以教思無窮，容保民無疆。澤上之地，岸也。岸在澤上而下臨於澤，故曰：澤上有地，臨，言其相臨而最親近也。君子之臨民，豈以威加而力制之，蓋以德教容保之而已。若以刑政臨民，又施以威力，是不能容，又安能保民乎哉？教取兌口之象，容取坤腹之象。節齋蔡氏曰：「教思無窮，澤潤地之象也。容保民無疆，地容澤之象也。」蛟峰方氏曰：「思訓斯，語辭。」

風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風之行於地上，則卑而及物，所加者偃，所觸者動，有周遊歷覽之義，故為觀之象。先王以省察四方，俯觀民之風俗，而就為之設教。如王制所謂天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風，令市納賈以觀民之好惡，修其教不易其俗是也。夫風行地上，各隨其時。時為二月，則穀風至自東；時為五月，則凱風至自南；時為八月，則閶闔風至自西；時為十有一月，則廣莫風至自北。四時所至，無有差忒。先王之省方，二月則東巡守，五月則南巡守，八月則西巡守，十有一月則朔巡守，亦猶風行地上而無不周及也。平庵項氏曰：「方與民屬地，省之、觀之、教之屬風。

雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。」

諸卦象皆順說，唯泰與噬嗑倒說。泰不言地天而言天地，此聖人崇陽抑陰，尊君卑臣之微意也。噬嗑不言電雷而言雷電，伊川程子、紫陽朱子皆以為倒置。或曰：「按噬嗑之彖傳雲雷電合而章，蓋取其交而相合耳。不交則為電雷，交則為雷電也。」愚則曰：噬嗑之象，豈有他哉？不過取其威明二者之並行耳。先王以明罰敕法，則威明並行，亦如電與雷相合而震耀，使天下知所畏而莫敢犯也。或又疑之曰：「若然，則噬嗑與豐取象何以異哉？」曰：「豐則光明後動，猶電閃而雷繼之，震而擊物，故豐之象曰折獄致刑。噬嗑則不然，雷先動於下，電乃明於上，唯震耀而已，不擊物也，故噬嗑之象但曰明罰敕法。明罰如金作贖刑，所以懲其過也；敕法，如象以典刑，所以防其惡也。言之於設教之後，所以輔教之不逮也。」秀巖李氏曰：釋文雲：「勑，俗字也。字林作敕。」圭叔呂氏曰：明罰，離象；敕法，震象。明而示之，雖愚知避；嚴而敕之，雖悍知畏。深居馮氏曰：離，火也，而不為火者五卦。其遇雷則為電，噬嗑、豐是也；遇地則為明，晉、明夷是也。而重離亦以明言之。周易集說卷十一，