周易集說卷三十六

欽定四庫全書

宋俞琰撰

易有三畫，卦有六畫。卦三畫有三畫之象，六畫有六畫之象。何謂六畫之象？如下震上艮而為「頤」，「頤中有物」而為「噬嗑」，與夫井、鼎之類，合上下二體為之者是也。何謂三畫之象？說卦所列者是也。卦有畫則有象，象以辭而顯，不說則不明，此說卦所以作也。先說蓍數卦爻為聖人作易之本。次說六畫兼具三才之道。次說伏羲八卦方位，先乾坤後六子，以明六子之功用皆出於乾坤。次說文王八卦方位，始震終艮，而又盛稱六子之功用。次說八卦之德。次說乾馬坤牛之類，以明「遠取諸物」。次說乾首坤腹之類，以明「近取諸身」。次說乾坤為父母，所以得男女之由。終則分八卦為八條。凡三才之道，無不說之，所以類萬物之情也。其說亦有經中所無者，如震之「蒼筤竹、萑葦」，離之鱉蟹蠃蚌是也。然損之「簋」，泰之「茅」，非蒼筤萑葦之屬乎？頤之「龜」，震之「貝」，非鱉蟹蠃蚌之屬乎？需之「酒」，即坎之「水」也。旅之「斧」，即離之「戈兵」也。乃若「震」為龍，乾坤皆無「震」而言龍。坎為「豕」，大畜、姤皆無「坎」而言豕。「離為龜」，損益皆無「離」而言龜，蓋自有所取也。乾為「馬」，而坤為「牝馬」，坤乃乾之配也。坤為牛，而離為「牝牛」，離之中畫乃坤畫，此又取一畫之象也。至如訟之「帶」，困之「紱」，豐之「沛」，巽之「床」，渙之「機」，坎之「牖」，大過之「棟」，漸之「鴻」、剝之「魚」，中孚之「鶴」，聖人豈能一一盡言之於說卦哉？讀易者苟能觸類而長之，則說卦之所無者，盡皆可以通之也。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

「蓍」，神草也。「贊」，助也。與中庸「贊化育」之「贊」同。「生蓍」，謂聖人生出用蓍起數以求卦之法，非謂天生此蓍，以助聖人筮佔之用也。夫天之生蓍，但能生其形，不能生其用。神能前知，不能言其所知。聖人於是生出用蓍起數以求卦之法，則神所不能言者，以蓍言之，故曰：

「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」「聖人」，指伏羲。「幽」，言其隱而不可見。「幽贊於神明」，即「祐神」之謂。「生蓍」，即是「興神物以前民用」之謂。參天兩地而倚數。

天地之正數，不過一二三四五而已。六七八、九十，乃其配也。「倚」者，相依傍之謂。天數倚天，地數倚地，各從其類也。「參」者，三之也。「兩」者，兩之也。「參天」者，天一天三天五也。「兩地」者，地二地四也。「倚」者，一三五相倚而為九，二四相倚而為六也。七八亦從此出，但二五為七，三四為七，則一地而一天矣。一三四為八，一二五為八，則一地而二天矣。皆不得謂之「參天兩地」也。聖人用蓍以起數，其所謂「參兩」，實本乎此。是故蓍法三變之末，其餘三奇相倚而成一畫之陽，三偶相倚而成一畫之陰。九變皆三畫之陽，參之則三其三也。三三為九，則其過揲之策為四九三十六，參之則三其十二也。九變皆三畫之陰，兩之則二其三也。二三為六，則其過揲之策為四六二十四，兩之則二其十二也。乾六爻之策二百一十六，參之為七十二者三。坤六爻之策一百四十有四，兩之為七十二者二。至於三百八十四爻之策數，悉皆參之、兩之，則乾策六千九百十二者，三其二千三百四也；坤策四千六百八者，二其二千三百四也。是故孔子於易之二篇，止言九、六之策，不言七、八之策。七、八亦乾、坤之策也，但七、八不可以參兩耳，故不言也。何謂七、八不可以參兩？七則兩其二而一其三，八則兩其三而一其二，不可得而參兩也。其餘過揲之策，與六爻之策，三百八十四爻之策，莫不皆然。蓋唯九、六則可參兩，七、八則不可參兩，故易之三百八十四爻，唯言九、六而不言七、八也。說者但知七、八少陽少陰不變，故不用，而不知七、八不可參兩，故亦不用也。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

陰陽，氣也，觀陰陽二氣之變而立八卦，故曰

「觀變於陰陽而立卦」。剛柔，質也，重而為六畫，則分散剛柔於六十四卦，而生三百八十四爻，故曰「發揮於剛柔而生爻」。漢上朱氏曰：立卦之前象未著，故曰「陰陽」；立卦之後，象乃見，故曰「剛柔」。節齋蔡氏曰：「陰陽」者，即所以為爻矣。此復言「剛柔而生爻」者，蓋未入用則謂之「陰陽」，已入用則謂之「剛柔」。未入用，故止曰「觀」；已入用，故曰「發揮」。

和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

和，不乖也；順，不逆也。理，析之而有條理也。「和順於道德」，統言一卦之體；「理於義」，析言六爻之用。且如乾為天道，而健為其德，爻之「潛」、「見」、「躍」、「飛」，則其義也。「窮理」，謂窮天下之理；「儘性」，謂盡人物之性；「至命」，謂合於天道。紫陽朱子曰：此聖人作易之極功也。又曰：和順於道德，是默契本原處；理於義，是應變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云盡；命則性之所自來處，故曰至。又曰：「窮理是理會得道理窮盡，儘性是做到盡處。如能事父然後盡仁之性，能事君然後盡義之性。」又曰：「窮理是知，儘性是行。如為子知所以為孝，為臣知所以為忠，此窮理；為子能孝，為臣能忠，此儘性也。能窮其理而充其性之所有，方謂之盡。」又曰：「窮理盡性，本是就易上說，易上皆說物理，便是窮理盡性，即此便是至命也。」又曰：「窮理盡性本論易，非論人。諸家皆藉以論人，亦通。」誠齋楊氏曰：「天之授人者曰命，人之受天者曰性。在物情之所具者曰理，在人事之處物者曰義，會義理而行之通者曰道，體斯道而充乎己者曰德。命非通塞短永之謂也，天以道德義理之性而授之於人之謂也，猶父之命子，君之命臣也，命令而付授之也。」然則理與義有辨乎？曰：「理者，物情各具其所本然之謂也；義者，人之處物各宜其所當然之謂也。今有二器於此，其一樽也，其一簋也。問樽奚事？曰其器酒也。問簋奚事？曰其器飧也。此物情所本然者也，斯之謂理。今有人焉，見其為器而不知其用，或置飧於樽焉，或置酒於簋焉，是得為處物而宜其所當然者乎？」「若易置之，則宜其所當然矣，斯之謂義。」「然則理若何而可窮，性若何而可盡，命若何而可至？理也，性也，命也，為三乎？為一乎？」曰：「理譬則路也，性譬則足也，命譬則家也。人有自百里之外而歸其家者，或十里而止，或五十里而止，或九十里而止，是能至其家乎否也。夫百里之近也，而家無可至者，何也？非以其路有所未窮，而足力有所未盡乎？是故家無不可至，路無不可窮，而足有不能盡也。性有不能盡，而理無不可窮，命無不可至也。是窮理盡性以至命之說也。理於義，謂治於義也，非窮理之理。」右第一章。先言蓍，次言數，次言立卦生爻，此聖人作易之本。卦爻具，然後言道德義理性命，此聖人作易之極功。或疑先言生蓍，後言立卦，以為伏羲畫卦，初不假乎蓍，何乃先蓍而後卦耶？曰：「此以筮言也。明道程子不云乎：生蓍謂用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦也。」或又疑先言立卦，後言生爻，以為六爻具然後成卦，何乃先卦而後爻耶？曰：「此亦以筮言也。紫陽朱子不云乎：方其立卦時，只見得是卦，及細別之，則有六爻。」

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

前章雲「窮理盡性以至於命」，理與性命似乎判而為三，此雲

「昔者聖人之作易也，將以順性命之理」，則性命與理一而已矣。天以此理與人謂之命，人得此理於天謂之性。性也，命也，蓋一理也。天之道有陰與陽，地之道有柔與剛，人之道有仁與義。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以德言。氣也，質也，德也，其理一而已矣。是以通天地人皆以道言，道即理也。前章雲「立卦」，謂卦也。此雲「兼三才而兩之，故易六畫而成卦」，謂六十四卦也。三畫之卦象三才，六畫之卦則兩其三才也。方其三畫而未重也，下一畫為地，中一畫為人，上一畫為天。重為六畫，則天地人之道各兩，而上二爻為天道之陰陽，下二爻為地道之柔剛，中二爻為人道之仁義。道非兩不立，偏於一非道也。是故立天之道，則曰陰與陽；立地之道，則曰柔與剛；立人之道，則曰仁與義。其間皆著一「與」字。蓋天地人之道各兩，而其所謂兩者，要皆相與為用，蓋不可舉一而廢一也。繋辭傳亦言三才之道矣，彼以人道居天地之中，此則以人道居天地之後，何也？曰：彼謂易有三才之道，故以上中下次序而言。此謂聖人作易，立三才之道，故先言天地，後言人。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。謂伏羲畫卦之始，不過一陰一陽而已。自一陰一陽上各生一陰一陽，則分一為二，又分二為四，分四為八，分八為十六，分十六為三十二，分三十二為六十四，於是剛柔交錯而有文，六位自然成章。試以一卦觀之，初三五為陽位者三二四上為陰位者三，陰陽各半，故謂之分。位之陽者，剛居之，柔亦居之；位之陰者，柔居之，剛亦居之。或剛或柔，更相為用，故謂之迭。昔者聖人，指伏羲。作易，謂六十四卦如此一畫。右第二章言爻畫之位，兼具天地人之道，為陰陽、柔剛、仁義。又以爻畫之奇偶為陰陽剛柔，而不及仁義。蓋人之道即天地之道也。紫陽朱子曰：仁與義當作義與仁，仁當對陽。秀巖李氏曰：不必然。如繫辭傳

卑高以陳，貴賤位矣，亦不必須以高對貴。廣大配天地，亦不須以大對天。蓋聖人之文，不如此拘也。愚謂先陰後陽，以上與五兩位言；先柔後剛，以二與初兩位言；先仁後義，蓋以四與三兩位而言。上陰而五陽，二柔而初剛，則四仁而三義也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。康節邵子以此為伏羲八卦，所謂先天之學也。夫天上地下，一高一卑，此定位也。故乾南坤北，上下正相對。山通澤之氣，澤通山之氣，山澤之氣往來相通，故艮居西北，兌居東南，上下斜對。風得雷而烈，雷得風而迅，雷風相薄而相為用，故震居東北，巽居西南，上下斜對。水火本一燥一溼而相害者也，今一東一西而橫對，則不相犯也。八卦相錯，謂八卦列於八方，其畫皆以一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽，而有交相錯雜之象。康節邵子曰：八卦相錯者，相交錯而成六十四也。馬融曰：薄，入也。射字，虞、陸、董、姚、王肅皆音亦，雲厭也。紫陽朱子曰：射音石，射猶犯也。不相射，是不相害之義。又曰：先天圖本一邊都是陽，一邊都是陰，陽中有陰，陰中有陽，便是陽往交易陰，陰來交易陽，兩邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

「數往者順，知來者逆」，觀先天圖可見。橫圖以左往右為順，自右來左為逆。圓圖以自北往南為順，自南來北為逆。二圖皆從中起，故自震而往，歷離兌至乾則順；自巽而來，歷坎艮至坤則逆。來往既以逆順言，而獨以逆數言易，何也？曰：自乾一、兌二、離三數至震四，逆也。又自巽五、坎六、艮七數至坤八，亦逆也。或曰：易之筮佔，專為知來設，故曰「易，逆數也」。如所謂「佔事知來」，所謂「遂知來物」，所謂「以前民用」，皆逆數之謂也。紫陽朱子曰：以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四則巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉，此易之所以成也。而圓圖之左方，自震初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末為夏至焉，皆退而得已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰：「數往者順」。右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰：知來者逆。然本易之所以成，則其先後始終，如橫圖右方之序而已，故曰：「易，逆數也。」

右第三章。言先天八卦相錯，而有往來順逆之象。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。此卦位相對，與前章同。之字蓋指萬物而言。雷以動之則發其萌，風以散之，則舒其氣，所以生萬物也。燥則雨潤之，溼則日晅之，所以長萬物也。止之以成其質，說之以遂其性，此則收萬物之功也。至於君、藏之，則又以為來歲發生之地，故以乾坤終之。前章以乾坤為始，而後言六子者，八卦之序也。此章先言六子，而以乾坤居終，蓋終而復始，則生生不息，造化無窮，易之道也。郭京曰：「乾以居之，居誤作君。」紫陽朱子曰：「雷以動之四句，取象義多，故以象言。艮以止之四句，取卦義多，故以卦言。」

右第四章。言六子之功用皆出於乾坤。周易集說卷三十六，