周易集說卷七

欽定四庫全書

宋俞琰撰

䷦ 艮下坎上

「蹇」，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

「蹇」，難也，足不能進而行之難也。坎險在艮山之前，進則跋涉勞苦，不容不退而止也。卦有艮、坎而無坤，乃曰「利西南，不利東北」，何哉？西南去坎險遠，故利。東北去坎險近，故不利。亦猶純坤卦無艮，而曰「西南得朋，東北喪朋」，蓋舉彼以明此也。孔子釋之曰：「蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。」西南乃指九五，東北乃指九三。九五剛得中，故利。九三剛過而失中，故不利。文王以坎、艮之方位言，孔子則釋以坎、艮之主爻也。「大人」指九五。蹇難之時，非見大才大德之人莫濟，又必居貞而不失其所守，則吉。故曰：「利見大人，貞吉。」時雖蹇難，然自二至上，其位皆正，所以「吉」也。初六，往蹇，來譽。

「往蹇」，謂往則跋涉勞苦也。「往」以坎言，「來」以艮言。「來」者，對往之辭。諸爻皆以進前為往，退歸為來。初六以陰柔處重險之底，位卑才弱，又無應援，雖不往可也。不往，則有見險而能止之令譽。蓋與其進前自經於溝瀆而莫之知，則不若退歸於下，居易以俟命也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。王指五，二應五，乃王之大臣也。諸爻皆有往來之辭，此言「王臣蹇蹇」，而不言往來，蓋委質為王之臣，則當盡掃趨利避害之心，絕去往來遷就之計，但知努力向前，雖在險阻艱難中，蹇而又蹇，不以跋涉勞苦辭也。故，事故也。六二柔順中正，而公爾忘私，所以捐軀赴難，雖跛而猶行，蓋為王之事，非為己之事也。九三，往蹇，來反。

「反」，當依郭京作「正」。以九居三，正也；又為內體艮之主爻，在下二陰皆倚之為重者也。雖有應在上，陰柔不足為援，往則徒爾跋涉勞苦，不若來之為愈。來則得位於內而內喜之，又不失本體艮止之正也。六四，往蹇，來連。

「連」，如孟子「連諸侯」之「連」。六四居重險之間，而其才純乎陰柔，又無應援，豈能獨往？然為王之近臣，則又不容坐視其難而弗救。近有九三剛陽之才，得眾而為主於內，四能連之，則亦庶乎其可也。九五，大蹇，朋來。

「大蹇」，大者蹇也。九五陽畫之大，為蹇之主，故彖以為「大人」，爻以為「大蹇」。它爻皆言往，此獨不言往，君守君位，不可以它往也。「朋來」，謂六二之朋來為之助也。

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。

上六才弱，亦不足以濟蹇。位居蹇極，又將焉往？若能來就九三，相與共濟，則有碩大之功而「吉」也。「碩」，與剝上九「碩果」之「碩」同，碩亦大也。九五既言「大」，故以九三為「碩」。諸爻並不言「吉」，皆未能出「蹇」也。上獨言「吉」，蹇極則變而為「解」也。「利見大人」，謂在蹇之時，皆宜見九五、大人，上六不可以在外自棄而不見也。䷧ 坎下震上

解，利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。

「解」，散也。下坎上震，動而出險，則昔之蹇難悉解散也。與孟子「猶解倒懸」之「解」同，當作佳買反。序卦、雜卦雲：「解，緩也。」作胡賣反，與此不同。猶觀卦彖、爻皆作平聲，彖傳「觀天下」卻作去聲，蓋自是一義。卦唯坎北震東，而曰「利西南」，是亦舉彼以明此也。孔子釋之曰：「利西南，往得眾也。無所往，其來複，吉，乃得中也。」則「利西南」，指九四而言；「無所往，其來複吉」，指九二而言。九二，即「蹇」九五，向也往而在上，今則來而在下，是為「來複」。九四，即「蹇」九三，向也艮體止而不動，今則進而在四，變為震體之動，是為「有攸往」而「夙」。「夙」，蚤也。蹇難解散之時，若「無所往」，則以來複而安靜為吉。若尚有所當解之事而往，則以蚤往蚤復為吉，不可久煩擾也。初六，無咎。

初六陰柔，處九二剛陽之下，安靜而無所往，故「無咎」。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

「田」，畋獵也。「狐」，多疑之物，指乘、承應之三陰。「黃」，中色。「矢」，直物。大抵蓄疑則敗謀，不足與有成。今夫難解之後，君臣上下而有疑心，則處事皆緩矣。九二乘初六、承六三、應六五，皆陰性之多疑者也。九二苟無中直之道，何以釋其疑？群疑既釋，二也得其中直，而又固守以正，是以「吉」也。「獲」，以物言；「得」，以己言。眾皆疑而我釋其疑，故言「獲」。中直則在我而已，故言「得」。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

乘，當依釋文作平聲。

六三陰柔不中不正，而居下卦之上，此小人無德而居高位者也。上承九四，下據九三，負且乘之象也。以陰柔居兩剛之間，猶負荷貨財之人，又乘車馬以行，豈不招致寇盜之至？乃又固執而不知變，則其取羞吝也必矣。

九四，解而拇，朋至斯孚。

「而」，猶汝也。三居四之下，無應而附於四，乃四之拇也。「朋」，指四之應，四應初，又比三，則其應不專也。初也蓋不能不致疑焉，疑則不信，安肯至而相助？今九四解去六三，而專應初六，則初六之至也，斯見信而相合矣，故曰：「解而拇，朋至斯孚。」

六五，君子維有解，吉，有孚於小人。「解」之「維」，即「坎」之「維」，謂君子相維持也。六五下應九二，近比九四，二君子相與維持，而凡事皆從解釋，使小人有生路可趨，吉之道也。故曰：「君子維有解，吉。」「小人」指在下眾陰。君子無害小人之心，而小人與君子共處，亦不疑君子之害己，彼此相孚，故曰：「有孚於小人。」

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。

「隼」指三。三，小人之鷙也，故象「隼」。「墉」亦指三。三，內外之限也，故象「墉」。「同人」九四乘三，以三為「墉」。「解」上六應三，故亦以三為「墉」。在解極之時，而猶有鷙害之物，則不容不去之也。自上而攻下，其勢順，故「獲之」而「無不利」。易中大事稱王，小事稱公。公用此佔，則動而有獲，無不利也。「公」指五，「用」，謂五用上也。䷨ 兌下艮上

「損」，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。「損」，裁減也。凡自抑其過以就義理，皆損之道也。「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，指上九。「曷之用，二簋可用享」，指六三。「損」之成卦，蓋在此二爻也。「孚」，信也。上與三應，而彼此相信，是有孚也。「元吉」，吉之盡善也。「無咎」，無人咎之也。「可」，謂時之可。貞，謂固守以正。損下而益上，豈易事哉？必「有孚，元吉，無咎、可貞」，然後「利有攸往」。與人不相孚，則兇且有咎，尚可固執，而又有所往哉？「用」，謂用損之道也。「曷之用」，問辭。「二簋可用享」，答辭。陽一陰二，六三，陰畫之偶，故言「二簋」。「二簋」，言其簡略也。可用者，適時之變，而非其常也。「享」，盛禮也。古者祭神，祇祭祖考，與王享諸侯，諸侯享王，通謂之「享」。當損之時而行享禮，雖二簋之儉，亦可用，所以適時之變化也。必以「享」為言，享猶若是，則其自奉可知矣。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

「已」，止也。「已事」，止其事也。「遄」，速也。與詩崧高「式遄其行」之「遄」同。初與四應，四有疾，初往救之，則所謂「已事」者，已疾之事也。已人之疾，與它事不同，往不速，則緩不及事，而有咎矣。必速往，則咎可免，故曰「已事遄往，無咎」。四言「損其疾，使遄有喜，無咎」，蓋與此相發。初九才位俱剛，雖陽實有餘而可損，然在下處卑，是宜酌量深淺而損之，弗可過甚，故曰「酌損之」。

九二：利貞，徵兇，弗損，益之。

「貞」者，固守以正也。「徵」者，以正而行也。九二剛而不正，故戒之曰：「利貞，徵兇。」蓋恐其說以奉上也。夫當損下益上之任者，三也。初與二皆非所當損。初九以剛居剛，且曰「酌損之」，況九二以剛居柔乎？二若說以奉五，則徒爾損下，非益上之道也。惟宜以剛德自守，不妄說，不妄動，則於下弗損，而於上實有益，故曰「弗損益之」。卦以損下益上為義，爻以陰虛為「損」，陽實為弗損。卦以二體言，爻則以一畫言。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

「三人」，下三爻也；「一人」，六三也。初九、九二皆陽剛之實，而三獨為陰柔之虛，是三人同行，而損其一人也。「一人行，則得其友」，謂三、上相應，一陰一陽，兩相與也。兩相與則專，參以三則疑，戒佔者當致一也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

上三爻皆受益者也，而四言「損其疾」，何哉？受人之益則己之。「疾」，損也。益之者誰？初九是也。損之義，損有餘以補不足，而初九曰「酌損之」，所以為六四之益也。「損」之諸爻，唯六四以柔居柔，而虛弱之甚，是其「疾」也。「使遄」，使初九之「遄」也。四雖未能盡去其不善，然急於從人之善，是亦善也，故「有喜」而「無咎」。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

六五虛中損己，以應九二，本受下之益者也，而上九與之相比，又從而益之，故曰：「或益之。」上九且或益之，況九二之應乎？若上若下皆益之，雖鬼神亦弗能違，其吉為最大而甚善，故曰：「十朋之龜，弗克違，元吉。」

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

上九「弗損益之」，其義與九二同。損極成益，居上益下，益於己弗損，於人有益，此所謂「惠而不費」者也，故其佔曰「無咎」。若能以剛德自守，則「吉」，而「利有攸往」。其辭全類彖辭者，上九乃成卦之主爻也。六三亦成卦之主爻，彖辭不以屬六三，而以屬上九，主陽而言也。「臣」指三，在下是為「臣」。「家」亦指三，在內是為「家」。「無家」者，公爾忘私，國爾忘家也。三以得上為得友，上以得三為得臣。上之益下，其惠既如此，故下之報上，其忠亦如此。䷩ 震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。

「益」，增長也。「損」，倒轉為「益」，則下震上巽，以初九、六四兩爻取義，

損下益上曰「損」，損上益下曰「益」。二卦皆主下體而言。「益」之為卦，下動而上巽，以行則「利有攸往」，以濟則「利涉大川」。

初九：利用為大作，元吉，無咎。

初九，陽畫之大，震體之動，是為「大作」。當益以興利之時，四為近君大臣，能以巽順之道下任初九，故初九得以盡其才力而為之大作。夫興事動眾，最易有咎，況在下而當此大任，必其所作大善，而有益於民可也。無益於民而興事動眾，則大作乃為大擾，而益反為損矣，豈但「無咎」而已。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。「損」六五「或益之」，上九之剛益之也。「益」六二「或益之」，初九之剛益之也。皆非出於正應，故言「或」。六二當損上益下之時，虛而能受，中而無過，為一人或益之，眾人皆益之，雖鬼神亦弗能違，故曰：「或益之十朋之龜，弗克違，二也。」不可恃其益之者眾，而驕逸自縱，當永久固守臣下之道則吉，故戒之曰「永貞吉」。「享帝」，祭天也。「王用享於帝吉」，謂王者得此佔，用此爻義，動而有事於上帝，則受福而吉，是亦居下而受上之益也。

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。

「凶事」，凶年救荒之事也。施益於凶荒之時，與常時不同，不有變通之道，何以益之？量宜應卒，如後世汲黯之發倉，乃無咎。不然，則下專自任，上必忌疾，欲無咎得乎？「孚」，謂初九同體而相信也。「有孚中行」，謂與人相信，又以中道而行也。圭者，通信之物，指初九而言。古者大夫執圭而使，所以申信也。益以初九為下卦之主爻，故六三之告於公也，不敢越度以自專，必用初九以達信，故曰「告公用圭」。三，公侯之位也。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

三四皆不得中，而皆言中行，雖非二五之中，亦全卦之中也。以益下為心，而所行合於中道，則告公無有不從，故曰「中行告公從」，三四皆公侯之位，三告公用圭，四告公不用圭，何哉？六三位不當而去君遠，故告公必用圭以致信。六四位當，又居近君之地，故告公即從，而不用圭也。益六四即損六三，向在下體，今居上體，故言「遷」。近五，故言「依」。以柔附剛，以小附大，得所依矣。如周遷依晉，鄭、邢遷依齊是也。四，巽體卑巽，則能依託於人，故曰「利用為依遷國」。三四皆告公，三用事而後告，四先告而後遷，又何也？曰：益用凶事，乃救荒危急之事，況去君遠，若待告而後為之，則無及矣，故告於用事之後。遷國，大事也，與危急之事不同。四又近君，故告之於先，必待公從而後為之也。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚，惠我德。

此爻凡兩言「有孚」，當分為兩說。惠，順也。與書大禹謨「惠迪吉」之「惠」同。九五比四而應二，四與二，皆與我相孚者也。四之「惠心」，蓋與我相比而惠我心也。其事雖於我若有損，而其道則於我大有益。苟以其損也而問之，是使四不得沛厥施也，故「勿問」則「元吉」。二之「惠我德」，蓋知我勿問，則亦以益下為心，而惠我德也。九五為損上益下之君，巽而又中正，故其象如此。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

卦以損上益下取義，上九當下益六三，今乃曰「莫益之」，何哉？益極則又成損，不能益人，反欲損人，人亦莫之與也。莫之與，則或有擊之者至矣。擊之者誰？九五是也。五非上之應，故言「或」。益與損不同。損彖傳雲：「損剛益柔有時」。損下之道，時暫而已，不可恆久也。益彖傳雲：「益動而巽，日進無疆」。天施地生，其益無方。益下之道，則宜恆久，不恆久不可也。上居巽體之極，躁進躁退，而立心不恆，兇之道也。其義與恆九三同。䷪ 乾下兌上

夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，決也。五陽決一陰，眾君子去一小人，如水之決，莫之能御也。然一陰在上，與九五同是兌體，而其情相說，九三又與之相應，非剛決未易去也。揚於王庭，謂上六處兌說之極，近比九五之君，而揚揚自得，肆其旡忌憚也。「孚」，信也。「號」，平聲，呼也。上六恃與九五相孚，遂號呼九三，以為己之黨。三若與之相應，是黨惡也，何以自安於眾君子之中，蓋「有厲」矣。五無正應，豈宜告自九四之邑，而謀動干戈於邦內哉？故曰「告自邑」。「不利即戎」。二居大臣之位，宜與眾君子同心協力，往除君側之惡，故曰「利有攸往」。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。

初九以剛居剛，壯也。處卑而勇往直前，故曰「壯於前趾」。眾皆未往，而我獨憤而先往，往能勝乎？「往不勝」，則有咎矣。不曰「有咎」，而曰「為咎」者，其咎乃自為之也。

九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。

「號」與「戎」皆指上。上號三，二聞其號而驚惕，故曰「惕號」。驚惕則知戒備，是故「暮夜有戎」，而勿用憂恤也。九三，壯於𬱓，有兇；君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。九三以剛居剛，壯也。「𬱓」，面觀骨也。「壯於𬱓」，謂剛決之志發於外也。以此而決小人，是疾之已甚而招禍，豈所謂決而和之道哉？其終必至於激變而有兇也。「夬」之五陽皆君子，今獨稱九三為君子，則其不與小人為黨也。「夬夬」者，決而又決也。獨行，謂諸爻皆無應，而三獨應上，是不與眾同而獨行也。陰陽和則雨，遇者，不期而會，非其本心也。當眾陽決一陰之時，九三乃與之交，疑於汙也，故曰「若濡」。始焉眾陽疑其跡之汙，未免有慍；終則察其心之正，而無有咎之者，故曰「有慍無咎」。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

坐則臀在下，故困初言「臀」。行則臀在中，故夬、姤三、四言「臀」。易以柔爻為「膚」，剛爻為「無膚」。夬之所決者，上也。三與上應，五與上比，四也亞於三、五之間，坐則不能安，行則不能進，故曰：「臀無膚，其行次且」。九四剛而不正，很愎如羊，本有悔也。今曰「牽羊悔亡」者，三陽追逐於後，而與之俱進也。羊性很愎，牽者當其前而力挽之，則忿而不行；讓之使前而隨其後，則行也。「言」，即彖辭所謂「告自邑」之「言」。九四很愎，故聞九五之告而不信。得此佔者，苟能聞言而信，則可轉兇而為吉也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

莧、陸，皆指上六之陰柔。莧，門辯反。陸，章陸，一名當陸。皆澤草也。「莧」，葉柔而根淺。陸，葉柔而根深。五比上甚近，視上猶莧也。三應上稍遠，視上則猶陸也。九五以剛陽之君，決去上六陰柔小人，猶芟夷莧陸，有何難者？然與之私情相說，非一決所能去也。五與三俱言「夬夬」者，三與上應，五與上比，皆當決而又決也。三既絕其私應，五又絕其私比，則上也無所恃矣。又言「中行無咎」者，君子去小人之道，貴乎決而和。今九五與九三皆以中道而行，和而不暴，又何咎之有？上六：無號，終有兇。上之所號呼者，三之應也。三不應，則上無所號呼矣。彖傳言「剛長乃終夬」，至上則陰盡陽純，而小人終矣。小人為惡而至於此，則其終之有兇，非不幸也，宜也。䷫ 巽下乾上 姤，女壯，勿用取女。

姤，遇也。夬之上六，倒轉則為姤之初六。向嘗決之，今又遇之也。初，巽體，巽為長女，故曰「女壯」。不期而與人相遇，己自非正，況又一陰而遇五陽，可見女德之不正也。取，去聲。「勿用取女」，戒四也。初比二，已為二所先得，四取之可乎？夬、姤二卦，皆以一陰為主，彖辭皆主其所應而言。易蓋為君子謀，不為小人謀也。

初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

「柅」，車下止輪之物。「金柅」，指九二之剛爻。一陰始生，貞靜而止則吉，故曰：繫於金柅，貞吉。躁動而往則兇，故曰：「有攸往，見兇。」「羸」，即系也，與「羸角」、「羸瓶」之「羸」同。「豕」，陰躁之物，初六之象也。「孚」，謂應四而與之相孚。「蹢躅」，乃躁動而跳躍之狀。初繫於二，是以伏而不動。四若與之相孚，則自此跳躑而不復可制矣。

九二：包有魚，無咎，不利賓。

「魚」，陰物，指初六。「止」，初六之進，全在九二。二不能止，則長而為「遁」，不至於「剝」不已也。君子制小人，使之順命，歸吾籠絡，如魚在包苴，不能縱逸，則何咎之有？「賓」，非獨指四，初為「姤」之主爻，諸陽皆其賓也。凡遇初者，皆不利。初陰在下，雖微二宜即制之，「不利」及「賓」。若使之進而與四相遇，不但於四「不利」，亦非諸陽之利也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

「臀無膚」之說，與「夬」九四同。二與初比，四與初應，三也亞乎二、四之間，而「其行次且」，蓋危厲矣，能「無咎」乎？然其德剛正，不為陰柔所牽，故雖危厲，亦無大咎。九四：包無魚，起兇。

初六之魚，已近，為九二所有，四雖應初，不如二之近，又焉得魚？夫初六乃不中不正之女，彖辭戒之曰：「勿用取女。」九四雖不得魚，無後災，若起而求之，則「兇」矣。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

杞，大木，九五之象也。「瓜」，柔物，指初六也。杞譬則君，瓜譬則民。杞參天，瓜附地，猶五與初遠而不相遇。今曰「以杞包瓜」，則相遇矣。「瓜」，延蔓之物，自下而達於上。杞葉茂，遂包之也。「含」，即包之謂。「章」，命令之美。其初含蓄不露，一旦告於四方，自上而降，則猶瓜熟蒂脫，自杞墜地，故曰「含章」，「有隕自天」。九五德位中正，權不下移，雖去初遠，而下情無不上達，故言其所遇之道如此。

上九：姤其角，吝，無咎。

「姤其角」，與「晉其角」同，皆以剛居上為角之象。上九處姤之極，剛亢絕物，而鄙吝如此，能「無咎」乎？而去初甚遠，與小人不相遇，亦「無咎」也。䷬ 坤下兌上

「萃」，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也。此卦坤下兌上，「坤」為地，「兌」為秋。地氣發散於夏，迨秋則收斂而合，聚萃之義也。「萃」下「亨」字，衍文，觀傳可見。「王」與「大人」，皆指九五。

「假」，當依馬融作古雅反，訓「大」，與豐彖辭「王假之」同。「王假有廟」，謂王者於民物萃聚之時，大立祖考之廟，以致孝享也。是時宜見大人，乃得亨通，而所聚又宜正，否則人聚為苟合，財聚為悖入，故於「利見大人亨」之後，繼之曰「利貞」。大牲，殺牛以祭也。時為「損」，則「二簋可用享」，不以為簡；時為「萃」，則「用大牲」，不以為過，各以其時也。內順外說，無往不可，故其象佔又為「用大牲吉」，而又「利有攸往」。

初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。「有孚」，謂與二同體同德而相孚也。又欲應四，則其孚不終，志亂而莫知所從，故曰：「有孚不終，乃亂乃萃。」「號」，呼也。四若號初，初當應之，四乃「兌」體之說，既見則相與一握手為笑，勿用憂恤也。四與五蓋同體，初往從四，亦可因四以「萃」於五，又何咎之有？故曰：「若號，一握為笑，勿恤，往無咎。」「握」與「號」、「笑」，皆指四。六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。

五為「萃」主，二與之應，為四所間，而莫能「萃」，故不言「萃」。所以「吉」而「無咎」者，五引而進之也。若不俟其引而遽往，則不但不吉，亦不能「無咎」矣。「礿」，薄祭也。用「礿」而言「孚」乃利，何哉？蓋當萃聚之時，唯相孚然後宜用此禮，不相孚，則不可用也。六二柔順中正，虛中而上應；九五剛健中正，誠實而下交。上下相孚如此，故宜用「礿」。

六三：萃如嗟如，無攸利；往無咎，小吝。「萃」之時，利見大人。三與五非應非比，而不得其「萃」，未免有嗟嘆之聲。三之應在上，上方自不獲萃而涕，洟三而求援於上，則亦「無攸利」矣。既曰「無攸利」，又曰「往無咎」，往何之也？三與四比，則其往也，亦可因四以「萃」五也。初亦言「往無咎」，初之往，既因四而得「萃」於五，則三也，舍四可乎？三之從四，四亦「巽」而受之，故「無咎」。第無正應，而近比於四，所聚非正，有此小疵耳。九四：大吉，無咎。「萃」六爻皆「無咎」，四獨「大吉」而後「無咎」，又不言「萃」，何也？四為九五之近臣，眾之所聚，咎之所歸也。唯能部領在下三陰，聚而歸順乎五，然後「大吉」而「無咎」。

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

九五尊居天位，為「萃」之主，故曰「萃有位」。剛而有所守，中正而無過為，故「無咎」。雖然，謂之「有位」，不過僅有其位號耳，差強於「豫」之六五，非若比九五之專也。「匪孚」，謂與己不相孚者也。五之所孚，唯六二耳。如初則四之應，三則四之比，皆匪孚於我者也。天下或有匪孚於我，豈能無悔？而曰「悔亡」者，由其「元永貞」也。「元永貞」之義，與「比」同。「比」唯九五一陽，天下皆知比於五，故「元永貞」言於彖。「萃」有二陽，則恐天下莫知所萃，故「元永貞」言於五。亦猶

「密雲不雨，自我西郊」，小畜則言於彖，小過則言於五，其義各有所取也。

上六，齎諮涕洟，無咎。

齎，持也。「諮」，當依陸希聲作「資」。上六以陰柔居外，而下無正應，徒齎其資，遠來求萃於五，而求萃不得，自傷其窮，於是涕洟交作，而憂懼之甚也。夫當天下鹹萃於五，上獨背之而不得萃，何為而無咎？曰：其居使之然也，非其罪也，故無咎。此爻取義與屯、比上六同。周易集說卷七，