周易辨畫卷三十八

欽定四庫全書

潁川連斗山撰

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 參，斯安切。數，色具切。盡，津忍切。 前言伏羲畫八卦以通神明之德，以類萬物之情。而神明之德何以通？萬物之情何以類？其理猶隱而未伸也，於是又作說卦十章。 天地定位三節，舊分二章，應合為一章，故止曰一章。 前五章言易道之通神明之德，後五章言易書之類、萬物之情，而此一章則總論蓍數卦爻之通德也。言昔者聖人之作易也，欲以神明之德使人以趨吉而避兇也，而非假蓍以傳之，德何由而通？於是創為分揲掛扐之法，幽贊於神明，使其蘊盡洩於蓍策之間，而蓍之用由此生焉。 蘇氏軾曰：「介紹以傳命謂之贊。」天地鬼神不能與物接，故以蓍為之介紹。 但蓍之生，生於數，數又於何而起？蓋天地之正數，不過一、二、三、四、五，其六、七、八、九、十乃配也。故五數中之一、三、五，天數居其三；五數中之二與四，地數居其二。「揲蓍者欲參乎天之數而用九， 一、三、五其數為九，參者，三之也，言欲參其三而用九也。 兩乎地之數而用六， 二與四其數為六，兩者，兩之也，言欲兩其二而用六也。 則倚於河圖中宮之五數焉。」蓋河圖中宮除十不論外，一、二、三、四皆與五相倚。一與五倚則為六，是即蓍策之老陰也；二與五倚則為「七」，是即蓍策之少陽也；三與五倚則為「八」，是即蓍策之少陰；四與五倚則為「九」，是即蓍策之老陽也。此小衍之數也。若大衍之數，不過由此而十倍之耳。 蘇氏軾曰：「天數五，地數五，其曰參兩，何也？自一至五，天數三，地數二，明數之止於五也。自五以往，非數也，皆相因而成者也，故曰倚數。大衍之數五十，孔子之論已悉，豈容復有異說哉？」按此說最為明晰，後儒俞氏、來氏皆用之。但其所謂「倚數」者，止是天數倚天，地數倚地，仍是「參天兩地」，於「倚數」未甚分曉。至有謂「一數不用，陽以一包二而為三，陰以兩兼一而為兩，故陽從三起，陰從二起」，與崔氏「一四不用」之說大同小異，固為勉強做作。即朱子天圓地方，圓則徑一圍三，故參天；方則徑一圍四，故兩地，亦是參天四地，非兩地也。況徑一又不止於圍三耶？ 既有數即有卦，而卦又於何而立？聖人統觀一變之數，以至十有八變之數，或為三奇之老陽，或為三耦之老陰，或為一奇二耦之少陽，或為一耦二奇之少陰，六畫既成，而純雜之卦於是始立矣。卦立而六爻備，在未揲為陰陽，在己揲則為剛柔。 卦未畫，其理旡形，故止曰「陰陽」。卦已畫，其象已定，故曰「剛柔」。 聖人又即其剛柔而逐節發揮之，孰為靜，孰為動，孰為上下之無常，孰為剛柔之相易，當值之爻於是始生矣。若此者，聖人豈有所矯拂而然哉？其形而上者，是一陰一陽之道也，圓神方知之德也。其散著於奇耦之間者，則六爻易貢之義也。聖人不過和順於道德，而無敢乖逆，條理於其義，使之秩然各中而已。但條理於義，必有以窮天下之理；和順於德，必有以盡所賦之性。至於和順於道，則必心與天遊，通極乎於穆之命者，始能之。而易之生蓍倚數，立卦生爻，則可以至此。信乎神明之德，易可以通之也。右第一章。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

此承上章窮理盡性至命而言。「將以順性命之理」一句是提綱，「立天之道」四句，「分陰分陽」二句，皆性命之理。兩「故易」句，皆所以順之也。前言「窮理盡性以至於命」者，在天地曰命，在人曰性，命與性總言之曰理。昔者聖人之作易，不過將以易順此性命之正而已。是以人知天之道屬陽，而不知天道之相倚而立者陰與陽也，如日月晝夜是也。人知地之道屬柔，而不知地道之相倚而立者柔與剛也，如山石土田是也。人知人之道屬仁， 如仁者人也是也。 而不知人道之相倚而立者仁與義也，如事親從兄是也。夫天地人三才各一，必兼陰陽、柔剛、仁義而兩之，然後三才之道立。故易之小橫圖三畫雖已具三才，而陰陽、柔剛、仁義之理未備，尚無以成變化而行鬼神，故重之為大橫圖，六畫而後成卦也。夫立天之道曰陰陽，立地之道曰柔剛，立人之道曰仁義。三才既各分陰陽， 前陰陽專屬天，此陰陽則兼屬六者。 是天不獨剛，剛中亦有柔；地不獨柔，柔中亦有剛；人秉天地而生，亦必剛與柔並濟，是天地人迭用柔剛也。 前柔剛專屬地，此柔剛亦兼屬六者。 故易之大橫圖自初畫以至三畫，又由三畫以至六畫，亦分陰分陽，而六十四卦備。又由一位以至三位，再由三位以至六位，亦柔剛迭用，而三百八十四爻有經有緯，燦然而成文章焉。此皆順性命之理，豈有所造作於其間哉？ 向來以「立天之道」四句及「分陰分陽」二句俱說入作易中，與兩「故」字語氣不合，與「順性命之理」「順」字亦不清。「分陰分陽」二句，止就一卦六爻說，與橫圖不切，與成章亦不合。 右第二章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。 薄，旁各切。射，音亦。

前二章既即河圖小大橫圖以通神明之德矣，此章復即大小圓圖及圓圖內之方圖以通神明之德也。論畫卦自然之序，自是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以次而行。而羲聖圓圖卻似半作右轉，半作左旋者，此後人順逆之說所以紛紛而起也。竊謂方圖乃畫卦時自然之序，卦之體也；圓圖乃卦畫中相生之次，卦之用也。畫卦時，先有一陽一陰，然後有二陽二陰，再然後有三陽三陰，此所謂順也。觀卦者由三陽三陰推說到二陽二陰，再由二陽二陰推說到一陽一陰，此所謂逆也。羲聖大小圓圖，正是從三推說到一，故自乾之三陽說到兌與離之二陽，又自兌與離之二陽，說到震之一陽，自坤之三陰，說到艮與坎之二陰，又自艮與坎之二陰，說到巽之一陰。且三男三女，皆自少以及長，非逆而何？圓圖既定，諦而觀之，乾居於上，坤居於下，儼然天地定位焉。兌居東南，東南多澤；艮居西北，西北多山。山根著於地，澤接連於天，山澤則通其氣焉。震居東北，東北陽方；巽居西南，西南陰方。雷從地起，風自天行，雷風則相薄其聲焉。離居於東，日升於東也，其精為火。坎居於西，月升於西也，其精為水。 此水火非凡間之水火，不然，則水與澤復矣。 代行著明，入於地而出於天，夫寧有厭射之時哉？此八卦圓圖自然之次序也。若六十四卦之大圓圖，不過由乾之上再加一乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之八卦，兌之上亦加一乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之八卦，其餘皆放此，以相錯之而已，豈有所安排佈置於其間哉！ 相錯者，上卦移入下卦，下卦又移至上卦，傳有明文矣。而來注乃以旁通為相錯，何也？

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。 數，並色主切。

畫卦自下而上為往，自上而下為來，是往則順，來則逆也。今觀大小圓圖，若自震之一陽數至乾之三陽，自巽之一陰數至坤之三陰，則順其相生之序矣。而圖卻自乾之三陽數至震之一陽，自坤之三陰數至巽之一陰，是逆其相生之序也。夫天下之理，既往者順數而易見，將來者逆推而難知。易書之作，為知來而作，是故易之二圓圖皆逆數也。 此節順逆二字，千說百解，皆不明白，是以此執一說以攻彼，彼執一說以攻此，紛紛無定，總因泥於方圖乾一兌二之序，將圓圖亦一槩挨講，是以將先天自然流行之次，反看作矯揉造作之書。即以朱子之賢，亦誤以左方：自震至乾為進而得已生之卦，為順；自巽至坤為進而得未生之卦，為逆。於是後人遂以此節為單承相錯句來，謂有乾、兌、離震以為住，當有巽、坎、艮坤以為來。若使滿盤順轉，便不交不變，豈成個易？故曰：「易，逆數也。」若然，則巽之自下而上，乃聖人因易之不交不變而故為之，豈天地自然之理乎？其他或以陰陽分順逆，或以上下分順逆，或以左右分順逆，雖各自成其一說，然合之圓圖，總欠自然。至項氏安世、胡氏炳文則說「定位」節為「數往者順」，「雷動」節為「知來者逆」，此節則承上起下之語，較諸說似為貫串，然以定位節為順，亦未穩善。惟邵子深明圖義，而又為諸儒誤解，其謂「數往者順」，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「數往」；「知來者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云「知來」。嘗推求其意，所謂「順天而行」、「逆天而行」者，皆謂自乾而推行也；所謂「左旋」者，謂自乾而巽，以至於兌；所謂「右行」者，謂自乾而兌，以至於巽也；所謂「皆已生之卦」、「皆未生之卦」者，通指八卦而言，非以已生為乾兌離震，未生為巽、坎、艮、坤也。蓋一陽始生於下為震，彼時二陰尚盛。至離，雖二陽又長，然一陰猶在陽中，尚未退也。至兌，則二陽繼長，一陰已居陽外，漸次就消。至乾，則純陽無陰矣，陽極陰又生於下為巽，彼時二陽正盛。至坎，雖二陰又長，然一陽猶在陰中，尚未退也。至艮，則二陰浸長，一陽巳居陰外，漸次就消。至坤，則純陰無陽矣，陰極陽又生於下為震，此目天左旋，皆已生之卦，數往者順也。今圖乃自右而行，是立乎巳生之卦，以求知未生之卦矣。此所謂「知來者逆」也。由小圓圖推之於大圓圖，所謂一歲之運亦可類推。邵子之意本是如此，而說者乃執方圖之序以求之，無怪乎前聖之圖與先賢之解，千年如漆也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 晅，香元切。說，音悅。

此以圓圖內之方圖而言，前儒另作一章。但圓圖象天，方圖象地，地原包於天之中，羲皇作此圖於圓圖之內，原非漫然。豈有夫子作說卦傳，將一圖分為兩事者？故竟本項氏之說，合為一章，言易為「逆數」，豈特小大圓圖為然，即以圓圖中之方圖觀之，亦逆數也。蓋圓圖象天，方圖象地，地之為形，一縱一橫盡之矣。凡縱之體，自上而下為順，自下而上為逆。凡橫之體，自左而右為順，自右而左為逆。今觀方圖，凡乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之數，縱數之則自下而上，橫數之則自右而左，其勢皆逆。故一縱一橫，而六十四卦成焉。其北方有三十二卦，縱之皆自乾而兌而離震，橫之則乾兌離震反在西，巽坎艮坤反在東。南方有三十二卦，縱之皆自巽而坎而艮坤，橫之則乾兌離震亦在西，巽坎艮坤亦在東也。若以東西各三十二卦而分之，其西之縱皆乾兌離震巽坎艮坤，其橫則皆乾兌離震也。其東之縱亦如西，而橫則為巽坎艮坤也。要之皆逆也。至於四隅之斜穿，雖不在順逆之內，然否與泰猶以八卦之序相往來，惟乾與坤，乾可以往，而坤則斷不能來焉。易之以逆而成如此。是以圓圖自中而起，方圖亦自中而起。此圖居中為震巽。震為雷，雷以動萬物之潛蟄也。巽為風，風以散萬物之鬱塞也。既動且散，故與震為鄰者，四出皆震雷之卦，與巽為鄰者，四出皆巽風之卦也。由震巽而外，為坎為離。坎為雨，雨以潤萬物之燥烈也。離為日，日以晅萬物之溫溼也。既潤既晅，故與坎為鄰者，四出皆坎水之卦，與離為鄰者，四出皆離火之卦也。再由坎離而外，為艮為兌。艮為止，止所以成萬物之終也。兌為悅，悅所以暢萬物之情也。既止既悅，故與艮為鄰者，四出皆艮止之卦；與兌為鄰者，四出皆兌悅之卦也。再由艮兌而外，則為乾與坤。萬物皆統於乾，是「乾以君之」也。萬物皆歸於坤，是「坤以藏之」也。惟其為君為藏，故卦之自下而上、自右而左者，無非乾為之開其始；卦之自上而下，自左而右者，無非坤為之代其終也。故曰「易逆數也」。右第三章。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 說，音悅，下同。勞，來到切，下同。

此章又即文王之卦圖，以見其通神明之德也。上節言卦圖具造化流行之理，下節即萬物之出入以申明其意。蓋造化之流行不可見，而萬物之出入可共睹也。太極動而生陽，靜而生陰，八卦之陰陽動靜，皆太極為之主宰也。然太極不可名，則名之以帝而已。震卦一陽動於二陰之下，其勢必出，非陽之自出也，「帝出乎震」也。有陽必有陰，巽卦一陰生於二陽之下，勢必與之齊，亦非陰之自齊也，「帝齊乎巽」也。陰陽既齊，則萬物彼此皆相見，而相見則於離。既相見，不可不有以養之。坤為大母，帝於是委致而役使之，俾相見者皆無遺恨焉。夫物至於無遺恨，而有不說者乎？以言說也，說必於兌，然自兌以後，陰盛陽衰，陽必與之爭，則「戰於乾」之位。戰後必勞，宜與休息，則勞乎坎之方。既勞之，則宜止之，惟艮能止。夫而後帝之自出震以至於勞者，皆於此乎成焉。 此節止宜就帝之主宰說，不得牽入「物」字。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 治直吏切。 文圖循帝之出入，於何見之？試以帝所生之萬物徵之。天下物有萬矣，自震雷一闢，而蟄者啟，勾者萌，萬物皆由地而出。蓋震在東方，於時為春故也。方其出，豈能遽齊？巽居東南，時為春夏之交，萬物皆鮮潔而整齊，所謂齊也者，即言萬物之潔齊也。離何雲相見？蓋離德為明，萬物至此皆昭然而可見，以於卦位為南，於時為夏也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，殆亦取諸此。至西南之坤也者，地也，夏秋之交也，萬物至此亟賴於養，於是委而使之，俾盡力以養，所謂「致役乎坤」者此也。兌乃西方，時為正秋，萬物至此已成，是欣說之候也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」者何？以卦位居西北，乃秋冬之交，以盛陰而臨於純陽，其勢如逼迫而戰也。坎象為水，卦位正北，隆冬之候也。陽居陰中，乃慰勞休息之卦。萬物至此，說者恬，戰者勝，鹹得所歸宿也，故曰「勞乎坎」。迨卦位由東北而至艮，則又冬春之交矣。萬物至此，從前之生意，斂有歸無，所以成其終。後此之生意，即無含有，所以成其始。所謂「成言乎艮」者，以是耳。觀萬物之出入，而帝之與物出入可知，而皆不能出乎卦位之外。然則文之卦圖，豈偶然者哉？ 胡氏炳文曰：夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生。冬而春，水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水，生者又逆以相剋。土金順以相生，所以為秋之克。木土逆以相剋，所以為春之生。生生剋剋，變化無窮，孰主宰之？曰帝是也。 右第四章。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 撓，乃飽切。熯，呼旦切。說，音悅。

此章複合先天、後天之圖，以見其交相為用，而直舉神明之德以示人。言「神明之德之神也」者， 此「神」字即神明之德之神。說者紛紛，從來無人道及， 非渺冥而無據，乃體乎萬物之中，可見而不可見，無為而無不為，妙不可測，故言之為神也。何也？物不動則不生，而能動萬物者，莫疾乎雷；物不撓則不散，而能撓萬物者，莫疾乎風；物不燥則不堅，而能燥萬物者，莫熯乎火。 火，即日中之火。 物必說而始暢以說物者，莫澤若也； 澤以雨露言。 物必潤而始遂以潤物者，莫水若也。 水以江河言。 至於萬物，有終必有始，有始又必有終，而能貫乎萬物終始之間，則莫盛乎艮。此神之妙萬物者，文圖足以通之也。然使六子各自為用，神之所為妙萬物者，猶未為至也。乃載觀羲圖，水火異體也，而不相射者又相逮。風雷異用也，而相薄者又不相悖。山澤異形也，而通氣者又兩相求。本一物而兩在，雖異位而同功，此神之妙萬物者，羲圖足以通之也。然文與羲非有異圖也，有羲圖之對待，即不可無文圖之流行。有文圖之流行，亦不可無羲圖之對待。必兩圖並立，然後能陽變陰化，盡萬物而成之也。蓋神明之德，盡洩於兩聖圖中矣。 胡氏炳文曰：去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中。按乾坤，不易者也。「六子」，乾坤之交易者也。此章言神之所為，皆交易之事，故專言六子，不及乾坤。 右第五章。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 說，音悅。

上五章言八卦通神明之德，此下五章皆言八卦類萬物之情，而此章乃先言其性情，以為下文類物之根本。祇在卦畫陰陽上推想，未及天地雷風等象也。乾卦三畫純陽，內不息而外不撓，其性情則健也。坤卦三畫純陰，內不亢而外不擾，其性情則順也。震卦一陽生於二陰之下，志奮發而氣勇往，其性情則主動。巽卦一陰伏於二陽之下，體沉潛而用婉轉，其性情則主入。坎卦一陽溺於二陰之中，內含陽光而外示韜晦，其性情為陷。離卦一陰附於二陽之中，內藏文明而外露光輝，其性情為麗。艮卦一陽極於二陰之上，前無所往，其性情則止焉。兌卦一陰處於二陽之上，志無弗得，其性情則說焉。萬物之情，皆由此類之而已。右第六章。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

物之健而能行者莫如馬，乾性健能行，故為馬。物之順而能載者莫如牛，坤性順能載，故為牛。 埤雅雲：「牛走順風，馬走逆風，順健之分也。」 龍靜息於地，而勢必上升。震亦陽潛於下，而勢必上起，故為龍。雞體伏於下，而善能報時；巽亦陰伏於下，而善能宣令，故為雞。外柔內剛者坎，豕之外汙濁，而內躁急似之。外剛內柔者離，雉之外華彩，而內耿介似之。外剛能止物，而外柔能媚人者，狗也。艮亦上剛下柔，故為狗。外柔能說群，而內狠能牴物者，羊也。兌亦上柔下剛，故為羊。此八卦之遠取諸物者也。右第七章。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

身惟首最尊，乾陽在上，故為首。身惟腹能容，坤陰中虛，故為腹。震陽動於下，足亦在下而動也。巽陰耦於下，股亦兩岐而下也。坎陽中陷，耳在內而聰也。離陰外附，目在外而明也。艮陽止於上，手剛在前，能止物也。兌陰開於上，口開在上，能語人也。此八卦之近取諸身者也。右第八章。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 索，並色白切。長，並知兩切。少，並詩照切。

前言類萬物之情，亦既取諸物與身矣。此及下一章復由一家以推諸萬物也。萬物皆本天地而生，六子皆本乾坤而生，故乾即天也，而稱為父；坤即地也，而稱為母。乾之陽交於坤之初，是一索而成震；交於坤之二，是再索而成坎；交於坤之上，是三索而成艮：則謂之長男、中男、少男。坤之陰交於乾之初，是一索而成巽；交於乾之二，是再索而成離；交於乾之上，是三索而成兌，則謂之長女、中女、少女。此又八卦之類乎一家也。右第九章。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為火赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 圜，音圓。瘠，在亦切。駁，邦角切。 乾純陽至健為天。體圓常動為圜。居上宰物為君。萬物資始為父。德純粹為玉，質堅剛為金。位居西北為寒。亥水堅凝為冰。南方色赤，純陽則大，為大赤。陽而健者，馬也。德之馴者為良，識之明者為老，骨之堅者為瘠，能食虎豹。力之猛者為駁。至天之大德曰生，木上有果，生氣完足，故又為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

坤純陰至順為地，萬物資生為母。經緯廣平曰布。 為地非載物，大輿乃載物也。為布非佈散，為均乃佈散也。 成物養人為釜。翕受不施為吝嗇。美惡皆產為均。順而多孕為子母牛。 或曰子母相隨， 方而重載為大輿。陽奇為質則陰耦為文。陽奇為一則坤耦為眾。執簡以成物為柄。坤土在北方，於地為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 敷，音孚。筤，音郎。萑，音丸。馵，主樹切。的，丁歷切。鮮，息連切。

震陽氣奮於地中，為雷。陽性奮於淵底，為龍。乾坤始交，兼有天地之色，為玄黃。春氣已動，草木皆布其德，為敷。 敷與敷同。坤為布，以體言，震為敷，以用言。 足動於坤土之中，為大塗；身居東宮之內，為長子。陽性果而陰性急，為決躁。陽下實而陰上虛，故為蒼筤竹與萑葦。乾為馬，震得乾之初畫，亦為馬。但其為馬也，口動而上為善鳴，膝動而升為馵足，蹄動而行為作，足首動而下為的顙。 懸起為馵，立象也；騰起為作，走象也。白額為的顙。 震又為東方之木，其於稼也，為窮上反下而復生。其復生雖甚微，其究必挺特而健，蕃茂而鮮妍。 三句俱頂「於稼」句說下，與「於馬」四句一例。玩其文勢，似當如此。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。 「長女」之長，知兩切。臭，昌又切。究，九又切。 巽為入，物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風也。坤一索於乾而得女，故為長女。巽德能制，制木之曲而使直者繩；引繩之直以制木者，工也。苗始生而色白，巽柔木，故白。木幹長而根短，上高而下卑，故為長，又為高。風性無常，其行無定，故「為進退，為不果」。臭，以風傳者也，陰內鬱而陽外達，故為臭。此皆巽之象物者。試擬之於人。其於人也，為寡發，陽多陰少，血不上升也。為廣顙，二陽一陰，上大下小也。為多白眼，陽白陰黑，巽二白在上，一黑在下也。離為日中之市，巽位近離，故為近利市三倍。離數三也。陰伏陽下，終必憤激，故其究又為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 輮，如九切。

坎位正北，北方為水。水行坤地之中，為溝瀆。水藏陰土之內，為隱伏。水性能直能曲，曲者更直，為矯；直者更曲，為輮。坎體內奇外耦，弓中勁而端弱，輪中實而外虛。若擬之於人，其於人也，為陷險而加憂，為中滿而心病，為中塞而耳痛。 坎為心，又為耳。 血者，身之水。赤者，血之色，故又為血與赤。乾為馬，坎得乾之中畫，與震皆能動，故均為馬。而坎之為馬也，陽德居中，為美脊；剛性在內，為亟心。柔在上而首不昂，柔在下而蹄不厚，體陷而難進，故又為曳。以輪象推之，其於輿也，為行險而多眚，引重致遠，又為通。月乃水之精，盜乃險之最，故為月，為盜。以木類求之，坎剛在中，其於木也，為堅而多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹，為乾 音，下 卦為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。 蠃，力禾切。蚌，步項切。科，苦禾切。

離外陽而內陰，火外明而內暗。日者，火之精，電者，火之光，故為日，又為電。坤再索而得女，故為中女。離體外剛，甲冑亦外堅。離火上炎，戈兵亦上銳。若於人，則中虛，為大腹。火就燥，日暴烈，故於卦為乾，介族之屬，皆外剛而內柔。離外剛內柔，故為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。離不與木類，若於木求之，其於木也，為中空外枯之科上槁。 科空槁亦枯也。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。 蓏，力火切。黔，其廉切。喙，況廢切。 隆起地上者，山也；艮一陽出於二陰之上，故為山。盤旋山上者，徑路也；艮一陽橫於二陰之上，故為徑路。 震之陽始出，前無阻塞，故「為大塗」。艮之陽上窮，前不能進，故「為徑路」。 剛在山上者，石也。艮一陽二陰，石少於土，故於石為小。上奇畫相連，下二耦分立，中虛而通，為門闕。木實曰果，草實曰蓏。艮能成終，故「為果蓏」。於人為閽人；能止人之入，為寺人；能止人之出，而指人之出入者，指也，故又為止。在物為狗，亦為鼠。皆以其齒之利有似於上之剛推之。凡一切黔喙之屬，皆剛上之象也。 黔，黑色。喙，口吻。鳥獸之喙皆黑也。 若求之於木，其剛上之象，則為木之堅多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。 少，詩照切。巫，亡符切。滷，力杜切。

瀦水為澤，兌坎體而塞其下流，故為澤。坤三索而得女，故為少女。巫，以言說神，口舌，以言說人。兌體上開而下合，故為巫與口舌。秋氣肅殺，草木零落，兌正秋也，故「為毀折」。柔附於剛，剛必決柔，「兌」有夬象，故又「為附決」。停水積溼之氣成鹹，兌為澤，故「為剛滷」。女，娣從姊而嫁為媵，兌少女，故「為妾」。羊，兩角好扺兌，上耦下奇，故「為羊」。此上八卦，皆所謂「類萬物之情」者也。右第十章周易辨畫卷三十八。