周易辨畫卷四

欽定四庫全書

潁川連斗山撰需䷄ 乾下坎上

「需」：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

此卦五爻皆當位，唯九二一爻居位不當，不當則二、五不相應，是上有陽剛中正之君，而下無柔順中正之臣，有君無臣，屯誰與為濟，蒙誰與為發？其相需真不啻飢者之於食，渴者之於飲，故名為「需」。 「需」，向皆訓作「待」。玩序卦曰：「物稚不可不養。需者，飲食之道。」人於飲食，蓋一日不可離者，豈可待邪？竊按，此「需」字當作急需之「需」，如韓文所謂「相需殷」是也。 但相需之道，先貴於相信，如為君者莫不求賢以自輔，然或徒務虛名，而不出於中心之實意，則我本不足以感人，人孰肯變其守以從我？今觀九五以坎體中實而居尊，已既至誠有孚矣。 凡坎體皆為有孚， 有孚則誠足以動物，而物自無不為所動。吾知居其下者，自必翻然相應，明良相際而庶事康，光明而亨。 九二變柔成離，為日，應五，故曰「光亨」。 上下一德，而天心亨，貞正而吉也。 九二變柔得正，二五交應，故吉。 顧五既殷勤以求二，二亦不可不勇往以應五。無論從容而定太平，即或時當險阻，運值艱難，如大川者，亦宜踴躍以涉之，而不可視為緩圖也。 二之正為離，中虛象舟，互坎象。大川，二往應五，象「涉大川」。

彖曰：「需」，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需 句。 「有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。卦名「需」者，即人意有所欲相須之須也。九五居尊而無應，急欲二之變而應之也。五於二何如此之須？以此卦坎上乾下，險在二之前，而二有剛健之德，能不陷於險，君臣之義不至於困窮，五所以須之也。 「險在前」三句，乃是釋二之所以可須，故下以「需」字足之，觀諸傳可見。 「有孚，光亨貞吉」者，言九五位乎天位之上，有其德，又有其勢，以己之正中，需二之正中也。五正中，則「有孚」；二正中，則「光亨」而「貞吉」矣。「利涉大川」者，言五以中正須乎二，二亦以中正應乎五，雖大險大阻，往必有相濟之功，所以利也。 二變正為既濟，故曰「有功」。五多功，二之功皆五之功也。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。 上，時掌切。樂，音洛。

火在天上，有大旱望雨之意。 自初至五，互為「大有」。 「雲上於天」，正將雨望雨之情，故名為「需」。君子體需之象，知國家最要者，莫如賢才，而賢才所最重者，莫如禮意。於是好爵以縻之，大烹以養之，而以舵杜之飲食，明其中心之好；鹿鳴之燕樂，將其尚賓之心。蓋其所需者殷矣。 二四互兌為口，有飲食之象；又為悅，有宴樂之象。

初九，需於郊，利用恆，無咎。

此卦以上下相須取義，君「需」臣以共治，臣亦需君以行道。但上之「需」下，不可不急，而下之「需」上，則不可躁。故三乾皆以險之遠近，為爻象之善否。初九陽剛得正，當需之時，亦欲得君以濟險，而身居下位，去險尚遠，為「需於郊」之象。郊在關之外，未入於水之地，蓋躬耕田野之民也。夫時勢既未可圖，豈可躁進以取咎？惟利於用其素履之恆以自守，乃可以無咎。蓋君子雖不潔身以亂倫，而亦不忘身以狥世也。

象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。 難，乃旦切。 「需於郊」，則去坎遠而守得正，自不犯險而行也。「利用恆，無咎」，蓋恐其輕動不正，或失其素履之常耳，而其實非也。

九二，需於沙，小有言，終吉。

二，正九五之所急「需」者，因二以剛居柔，陰陽之位尚未應，猶君臣之志尚未通其象焉。「需」於近水之沙， 兌為剛滷，故象「沙」， 較之「郊」而已近矣。然君子出處之道，自有妙用，豈常人之所識？故人見其未應乎五，或疑其有高尚之志，或疑其無濟險之才，不免於小者之有言。 二四五兌為口舌， 而不知其抱道自重，必待人君致敬盡禮而後往， 六四之「出自穴」是已。 其始雖不合，而其後則吉也。 此「終吉」即上六之「終吉」。

象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。九二居位不當，不變則失其正，遽變則躁而害於理，二者交戰於心，胸次何以能裕？二居下而能得中，故「需於沙」而衍在其中也。雖當時不免於「小有言」，而迨其相需既殷，必易剛為柔，以君臣相遇而終言，亦何患焉？

九三，需於泥，致寇至。

九三重剛不中，健體好動，亦志欲得君以行道，而適處於上下相交之地，是國家之艱難險阻，本不已屬，而冒險犯難，自罹其患也，有「需於泥，致寇至」之象。 坎為水，四為土。水下之土，泥之象。坎為盜，寇之象。 夫泥乃水土相交，將陷之地也。水雖溺人之物，我不逼於其所，水奈我何？唯我輕於蹈險，則其覆舟濡軌也，豈水之過哉？曰「致寇至，需於泥」者，致之也。

象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

三之「需泥」，雖近於險，而尚未陷於險，災猶在外也。 坎為外卦，故曰「外」。 乃在外而我進而迫之，是害未及身而自致之矣。為佔者計，險難已加於身，萬無可逃之義，惟有敬以存心，慎以處事，雖不敢必其有功，亦可不至於覆敗也。此聖人發明佔外之意。

六四，需於血，出自穴。

六四以柔居柔，在大臣之位，當險難之世，承需賢之君，自知才弱不足以濟險，又切見下有得中之賢，足以副延攬之盛典，故積其至誠，如利害之切於身，有「需於血」之象。 坎為血卦，血乃人身所最切者，有之則生，無之則死，故誠曰血誠，心曰血心。忠孝所感曰飲血，曰泣血，非災傷之謂。 猶恐內盡其誠，而外未盡其禮，賢者未必肯來也，於是幹旌以聘之，良馬以迎之，不憚屈，已而造於其廬焉。又有「出自穴」之象。 坎為陷，象穴。 夫穴乃四之所安，出其穴以迓賢，好賢之篤也。心誠而禮卑如此，所需焉有不至者哉？不言吉者，引賢為國，大臣之本分，吉非所論也。

象曰：「需於血」，順以聽也。

六居四，故曰順。坎為耳，故曰「聽」。言需賢者五，四之需血，乃順以聽五之命也。此善則歸君之意。

九五，需於酒食，貞吉。 食，音嗣。

九五陽剛中正，以居尊位，而身在險中，非得人共理，則不能以有濟。而九二剛中之賢，又以敵應而不相與，此時需賢之急，不啻渴者之於酒，飢者之於食，有需於酒食之象。 按，序卦曰：「需者，飲食之道也。」飲食之於人，乃需之最急者。卦之名「需」，即人需飲食之道。故大象既以此明一卦之義，而此爻即以此為一卦之主。蓋坎為水，五互離為火，水在火上，本有酒食之象。 夫需賢如此之殷，非彖中之所云「有孚」乎？有君如此，何忍負之？吾知為九二者，自必感其誠意，變剛為柔而貞，上下相交而吉矣。此爻備彖辭之義。 「貞吉」二字，屬二不屬五，以五貞而二未貞也。

象曰：「酒食貞吉，以中正也。」

此即彖傳之「以正中」也，特變文而為「中正」耳。言「酒食貞吉」，乃五以已之中正，需二之中正，是以德相需，非酒食之虛文也。

上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。此爻乃總言「需終」之義，所謂卒成之終也。 後諸卦多如此。 卦辭。「有孚，光亨，貞吉」，義已見於五爻中。「利涉大川」，義應見於二爻。而二爻以時方抱道，未可以遽及，故於上六需道已成後，補申其旨。因上六身在事外，又居位得正，本爻義無可取故也。言卦名「需」者，五需二也。今「需」已成矣，可勿言「需」矣。向之出自穴者，今「入於穴」矣。何也？向惟客之不來，故出。今則客有三人來，故入也。 詩曰：「我客戾止。」古人以賢為客。「三人」者，二為人位，二變離，應五，數屬三，故曰「三人」，猶雲居三之人云爾。觀「終吉」與九二同佔，可證。如謂指下三陽言，將以象傳所云「雖不當位」者，亦謂三陽邪？卦例自下而上為往，自上而下為來。二應五而曰「來」者，彖傳乃統論一卦之辭，此則據五而言，以為往則不順，故不曰「往」而曰「來」。蓋三人之來，即「涉大川」之「涉」也。 其在禮曰「主人須」矣。凡以雲「速」也。而茲之客，則有不待速而自來者。第酒以成禮，禮成於敬。五惟以「需」於酒食者，更行之以敬，則上下交而志同矣。前於二爻曰「終吉」，終以此，吉以此耳。

象曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。 當，去聲。 此爻乃需道之終當，總言全卦之義。而全卦五爻皆當位，唯九二以剛居柔，不當位。不當，則與五不相應，不相應，則不能成濟險之功矣。乃爻又謂其不速之客來，「敬之終吉」。故釋之曰：「二雖以剛居柔，疑於不當位，然剛而得中，亦士君子守身之道，未大失也。」況其變柔應五，其位亦當，有涉川之利，成濟險之功，其吉又何疑焉？ 凡剛居柔，柔居剛，皆為不當位。此「不當位」，向指為上六。夫上六固當位矣，以當位而必欲解為「不當位」，此千載所以迄無定論也。 訟，䷅ 坎下乾上 訟，有孚，窒，惕中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 窒，張栗切。 序卦：「飲食必有訟。」飲食所包至廣，一切功名富貴皆是。是人之所必需，即人之所必訟也，故需後為訟。卦中九二，剛中不正，居下無應，是內懷誠信，不得通達者，有「有孚」而見「窒」之象。夫孚而見「窒」，久將自明，惟當反已自思，惕然恐懼於中，使爭訟之端，自我而泯，乃「吉」。 九二剛中，「有孚」之象。陽陷陰中，「窒」之象。坎為加憂，「惕中」之象。 若如上九負過剛之性，懷必勝之心，欲終與之相爭，相爭不已，必有禍患，則「兇」矣。 上九居一卦之後，「終」之象。 九五剛健中正，有「大人」之象，能使民無訟者也。六三、九四與五最近，祇利於往見之。 二、三四互離，為目見之象， 以正其是非曲直之私，亦不必訟也。至初六，則在事之初，原可以不訟，即使不得已而有爭，亦當得正而輒止，不宜如涉大川者之輕身於危險之中也。 下卦坎為水，大川之象。初在其下，涉之象。徒步無舟，不利之象。 文王彖辭所以發六畫之蘊，字字皆與六畫相關，此尤其彰明較著者。彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

卦名「訟」者，此卦下坎為險，上乾為健，二者有一，尚未必訟。唯一健一險，險而又健，所以成訟也。「訟，有孚，窒惕中吉」者，此以覆卦而言，需五之剛來訟二，而得下卦之中也。需卦坎在上，為有孚。此卦坎在下，故亦曰「有孚」。但彼以「孚」而在上為「亨」，此以「孚」而在下為「窒」；彼以九五得正為「吉」，此以自已惕中為「吉」耳。「終兇」者，謂訟不可以成，成則禍害已定，而不可挽，故「兇」也。「利見大人」者，九五陽剛中正，明己德以新民者也。見之，則不正者皆化之而歸於正，乃尊尚其中正也。均之涉大川耳，需何以「利」，訟何以不利？需川在前，二以剛而在其後，前有離舟，涉之而不陷，故利。訟川在下，初以柔而居其後，前又無舟，涉之則入於淵，故「不利」也。 涉者，濟渡之謂。初居坎前，前進，故為「涉」。若如舊說，以剛履險，是川已涉矣，尚何利不利之有？ 象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天自西轉，水自東流，相違而行。人之有訟，亦猶是也。君子觀象，知人之有訟，不生於訟之日，而生於作事之始。於未事之先，預為謀畫。凡事之不善，而可以致訟者，皆力守之而不為，則訟端無由而開矣。此君子清訟之源也。 坎水周流，作事之象。乾知大始，謀始之象。

初六，不永所事，小有言，終吉。

初六以柔居剛，其位不正，正應九四，亦不正。本有訟者，幸在訟初，猶可及止，況險阻在前，舉足即陷，所謂「不利涉大川」者是也。故周公預為之戒曰：人生不能無事，即不能無爭。若當其始，即變而之正，則兩不相應，其訟事亦止而不永。 此爻變為兌悅，故「不永所事」。 雖變正之初，不無小有言語之傷。 兌為口舌，言之象。兌口屬陰，小之象。 而事過言息，各得其正，其終則吉也。 此卦與需相反對，爻中俱本此以立言。需初曰「利用恆」，訟初曰「不永所事」。需初得正，故「利用恆」。訟初不正，故不宜永。此反對也。需上曰「敬之終吉」，訟上曰「亦不足敬」，需上得正，故足敬；訟上不正，故不足敬，此亦反對也。中四爻純以反對言，細較之自知。後放此。 象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。爻言「不永所事」者，以訟不可以長也。若知其不可長而改之，雖當其時，反似小有相爭之言，而不知其有言者，正其一辯而明者也，何至成訟哉？ 變正為「兌」，為口舌，故「小有言」。然互得離明，故其辯明。但「需」互「兌」在外卦，言為人之言；此變「兌」在本卦，言為己之言。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶， 句。 無眚。 逋，補吳切。眚，生領切。 此卦之二，即需卦之五。五統率群陰以下於「乾」，是來而得中也。但以剛居柔，中而失正，又當上下違行之時，不能與五相應，是為忠而見疑、信而被謗者。斯時惕然恐懼之不暇，尚克與之相爭乎？ 「不克」與「執輕如不克」之「不克」同，乃形容其惕中之象，非真訟而不能也。 且不但不克與之訟而已，吾思其自上而下之情，殆有如人之憂危慮患，歸而逋其邑人三百戶以去者。 此「歸」字即彖傳「來」字。彖以上下常例言，爻以兩卦大義言。天水在上，水木在下。「坎」在「需」，如人之出外。「坎」在「訟」，如人之四家。此「歸而逋」之象也。二變「坤」為「邑」，為人位，此「邑人」之象。「坤」三偶，為合戶，此「三百戶」之象也。 如此則必能反剛壯為柔和，以求合於五。將向之所謂「坎有眚」者，今化為坤而「無」矣。 坎為眚，變剛為柔，坎象不見，故「無」也。 此即彖所謂「有孚窒惕，中吉」之義。 此爻向主以二訟五，知義之不可，而逃遁小邑以避禍。如此則是昭公伐季氏，季氏請囚於費。齊君疏田文，田文就國於薛矣。試思九五乃使民無訟者，九二「乃孚」而能「惕」者，而如此可乎？荀氏以「邑人三百戶無眚」為句，見君不爭，則百姓亦因以無害。雖文義甚通，而揆之惕中之旨不相合，亦不敢從也。

象曰：「不克訟」，歸逋， 句。 竄也。自下訟上，患至掇也。 竄，七亂切。掇，都活切。

首句總舉爻辭。「竄也」，當為句，釋「歸逋」也。下二句皆申說所以竄之意，總是就九二惕中推原，言九二「不克訟」，歸而逋者，乃逃竄於下，化剛為柔，隱匿而不現也。 竄，從穴、從鼠。鼠藏於地下，不見有鼠。如二來於下卦，變剛為柔，不見有剛也。 所以然者，其心以為尊卑定位，天澤凜然，若自下而訟於上，則幹名犯義，禍害之來，乃自取耳。 二四互離為戈兵，故曰「患」。二變互艮為手，故曰「掇」。 此所以不但一身歸而逋，並其邑人三百戶，亦不敢留也，可謂惕之至者矣。

六三，食舊德， 句。 貞厲，終吉。或從王事，無成。

九二，彖傳既以為「剛來而得中」，爻辭又以為「逋其邑人三百戶」，是剛來而柔亦與之俱來矣。來則六三以柔居剛，不正，上應上九，亦不正，是亦為一「訟」者矣。然二在「需」五也，「需於酒食」；三在「需」四也，順以聽之，不既醉酒飽德乎？今隨五而居於下卦，三五互兌之倒體，其口向下，依然醉二之酒，飽二之德，其象不如食其舊德乎？但二既以剛變柔而得正，三亦必以柔變剛而居正，始為能食舊德者，貞固其宜。然惟以重剛處爭訟之時，似乎貞中有厲耳。然要其終而計之，陰陽各正，胥歸於吉，而厲亦何有？即以未終而論，三或不得已而從王於訟事， 王謂五 亦不過如虞芮之質成，一見之而即化，亦不至於成訟，若之何而不食其舊德哉？此即彖辭「利見大人」之義。

象曰：「食舊德」，從上吉也。

「從上」，以覆卦言。三本需之四，其在「需」曰「順以聽」，是從上也。今曰「食舊德」，故直曰「從上吉」也。「上」字指二，乃需卦之上，非本卦之上也。若以為本卦之上，試思上九為何如，從之而可以得吉乎？

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

九四以剛居柔，失位不正，下應初六，亦不正，是亦一欲訟者。以近承九五陽剛中正之君，大畏民志，能使不中正者感之而俱化，故四不待訟而自服其「不克訟」，與九二有同象焉。 此爻以近五取象，二以應五，曰「不克訟」，此以近五，亦曰「不克訟」。但二以「窒」而「惕」者，如不克，此以「觀」而化者，如不克耳。 是何也？此卦之四即需卦之三，二本乾體，宜在上者也。反以「需泥」而致寇之至，是失其天命矣。 乾為天，倒巽為命， 今反而居四，離下體而在上體，是復就其天命也。 互巽為正命，反而在上，故曰「復即命」。 顧「即命」，雖己知其理之不可為，而以剛居柔，身之所處猶未正，則其觀感於上者，尚未神也。是必渝變其剛，使吾身之所為柔順和平，無一不安於至正，乃為釋回，乃為增美，乃「吉」也。此亦「利見大人」之義。

象曰：「復即命渝」，安貞不失也。

命與貞皆已之所固有，與已之所當然，即之安之，不過不失其在已者而已，吉非所論也。九五，訟，元吉。

此卦覆需。天道上升，雲氣下降，需二進居五位，飛龍在天，大人之象也。卦中五爻皆不得正，唯九五宅中表正，道立於已，而可為民表。且位居離上，明而能通，內無私應，公而能溥，明通公溥，自有以平天下之情，消天下之爭。故二以歸逋而無眚，三以從事而無成，四以即命而安貞。胥天下之訟者，皆化於至善，而元 此「元」字祇作「善」字解。 君道若此，吉孰大焉？ 向以「元吉」屬聽訟者，既與大人之德未稱；即以「元吉」屬興訟者，亦與道理未精。唯以「元」屬於民，正合好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司之意。或以「元」字乃「無」字之誤，以「訟元」為「訟無」，甚似有理，存參。

象曰：「訟元吉」，以中正也。

訟者兇惡，元者良善，二者正相反。今爻言訟者元，非訟者能元也，以九五中正之德有以使之也。所謂道之以德，齊之以禮，有恥且格也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。 褫，敕紙切。 此卦既以初上為始終，則中四爻皆人也。五為聽訟之主，二應五，三、四承五，皆有位而訟者。故上九釋「終訟」之兇，祇就有位者上取象。蓋有位者之爭命服，其大者也。人之有訟，不永則吉，永之必兇，其理甚明。乃人每訟之不已者，豈真好訟哉？恩榮之念動於中，止知其錫，未思其褫耳。不知天命有德，五服五章，原非爭訟所能致。即使以訟之故，或錫之以鞶帶之異數。 巽為命錫之象，又為繩帶之象。 然得之不正，失之必速，恐終一朝之間，必三見褫奪矣。 離在地上，終朝之象。離為三，坎為盜，三褫之象。 況斷斷乎其不能錫也。上九居位不正，又在一卦之終，故於此發「終兇」之義，則上九之當變剛為柔可知矣。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

服即鞶帶，命服以彰有德，原是可敬之事。今以爭訟之故而受之，且無論攘奪之必至也，即使得之可久，亦不足敬，況乎其不能得哉！夫子言此，又深一層，總是訟不可終之義。周易辨畫卷四。