周易辨畫卷十三

欽定四庫全書

潁川連斗山撰剝，䷖ 坤下艮上

剝，不利有攸往。 剝，邦角切。

此卦自姤一陰始生於下，由是二陰長而為遁，三陰長而為否，四陰長而為觀，至此則五陰長而一陽僅存矣。在天時則為陰氣盛而陽氣衰，在人事則為小人眾而君子獨；在人心，則為私慾多而天良少，故名為「剝」。

「剝」者，言陽剛之剝落也。雖陰陽消長原屬自然之運，然陽者，陰之所依以立者也，使陰更進而長，則陽氣無餘，而陰亦不能自立矣。為卦內坤順而外艮止，有順而能止之象。為陰計之，當順時而止，以上承於陽，不利更有所往以侵削於陽也。 此句諸傢俱以為君子「不利有攸往」，而吳氏澄獨以為戒小人，此說最得卦義。蓋卦凡言「往」者，皆謂自下而上也。今上九已居於無可往之地，尚何往之可言？況六爻佔辭俱為小人言，即上九爻辭亦訓飭小人之意多，而警戒君子之意少，奈何解易者不合全卦而深思之也？

彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 長，知兩切。

「剝」者，言陽氣之剝落也。 剝、「復」俱主陽說， 以卦本純陽，自「姤」而「遁」、而「否」而「觀」，以至「剝」五柔巳變去五剛也。「不利有攸往」者，五陰方進而未艾，猶小人方長而未休也。然小人雖有方長之勢，而卦德內順而外止，六五居中而上承，有以順而止，觀卦之象也。「觀」四既「利用賓」於五，則「剝」五亦當以宮人寵於上。 觀象句，向作觀卦畫之象解。夫一部周易，何卦非象，何象不宜觀？竊謂作觀卦之象說，似較明切， 此小人所以「不利有攸往」也。夫陽之自「姤」而「復」也，由消而趨於息也；陽之自「乾」而「坤」也，由盈而至於虛也，皆天道自然之行也。然則「剝」之五陰一陽，亦天道之消而將虛者然耳。占卦之君子，亦尊尚夫消息盈虛之「天行」而已矣。剝與不剝何計焉？ 君子，指佔者而言，非卦象之君子也。消息盈虛，專指陽言，陽即「乾」也。故「乾」與「剝」、「復」，俱曰「天行」。「君子」以下，總作一句讀。 象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。

山高於地而附於地，山頂之傾頹而落於地，猶地之銷蝕而剝于山，故名為「剝」。居上者觀此，思上之所憑藉者下也，使上之勢甚高，而下之基不厚，則上不安矣。於是厚培其下，以安固其上，亦所以體「剝」也。 下與厚，皆「坤」之象。宅與安，皆「艮」之象。

初六，剝床以足，蔑貞兇。 蔑，莫結切。

此卦一陽橫亙於上，五陰分列於下，故象「宅」、象「廬」，又象「床」。床，人之所以為安者也。陰之剝陽，必欲去其所安，而欲去其所安，必先搖乎其下。「足」，床之下也。足剝則床亦不安矣。初陽在下為「震」，足之象也。初變九為六，是剝床而先以其足也。雖初去上尚遠，未至於「蔑貞」，然足敗而床亦為之不固，其勢必至於「蔑貞」也。夫陽者，陰之所倚以為立也。陰而消陽，陰何以立？「兇」可知矣。 「蔑」與「滅」同。貞為君子，邪為小人。初、二兩「貞」，皆指上九，六爻佔辭皆謂小人，總見「不利有攸往」之意。 象曰：「剝床以足」，以滅下也。

剝床而曰「以足」者，足與床相連，床在上，足在下，以滅者在下，故曰「以足」也。

六二，剝床以辨，蔑貞兇。

「辨」，分辨也。床之下，足之上，中有橫木，有似於分辨上下者。二居中，又在足之上，故有此象。剝床而至於「辨」，其勢進矣，故「蔑貞」之「兇」，與初有同戒焉。 二本離位，有「辨」之象。

象曰：「剝床以辨」，未有與也。「與」謂應。凡陰陽相應者，皆謂之「與」。初唯未有與，故剝遂至於四；二唯未有與，故剝遂至於五。若三則有與矣。此上九之所以不剝也。二本中正，曰「未有與」，蓋惜之也。六三，剝之，無咎。

五陰皆欲剝陽，而三與上為正應，是獨當剝陽之位者也，則亦曰「剝之」而已。然剝之雲者，必有其剝之據，或則於其床，否則於其廬。今乃於其床與廬而盡泯之，而第曰「剝之」，是其剝者以跡，而其不剝者以心也。古今來有身處群小之中，陽與小人為黨，而陰與君子為徒者，是亦知去邪以從正者也，何咎哉？ 此爻有以象佔連讀者，言眾陰剝陽，而三獨與上為應，乃剝之無咎者也。義非不順，但覺「之」字無著。或以「之」字直指四陰，言眾陰皆欲剝陽，而三獨剝去四陰，以與上應，「之」字較有著落。但剝者，陰剝陽也，非陰剝陰也。三與眾爻皆陰，何能剝而落之？此又象似而理非者也。

象曰：「剝之無咎」，失上下也。 上，時掌切。下，遐嫁切。

朱子以「上下」為四陰，誠為確解。今更思之，初、二與四皆剝床而兇者，失之可也。五乃貫魚以宮人寵者，奚可以失之？所謂「失上下」者，蓋言三當剝陽之位，勢應進而上，而心與上應，又變艮為止，而安於下，是失上而下也。所謂不利往而即不往者，與五有同心焉，所以無咎也。

六四，剝床以膚，兇。 膚，方於切。

此卦以床取象，則「床」者乃上九也。「剝床」者，即「剝」上九也。既以上九為床，而解者乃以「膚」為人之肌膚，是人反居於床下矣。況象傳曰：「切近災也。」既剝及肌膚，是已受其災，何切近之與有？竊以初為「床足」，是床之下截；二為「床辨」，是床之中截。三應為床之上截。乃三既不取「剝」義，則四當為床之上截。所謂「膚」者，似乎床之邊欄文飾向外者，猶人之皮膚也。 崔氏憬以為薦席。 六四以柔居柔，去上甚近，其剝床也，以去其皮膚為剝也。剝床而至於床之皮膚，則漸及於床上矣。小人之害君子，欲害其身，必先毀其聞譽之施於身者。其象如此，在君子固不吉，小人寧獨利哉？其兇必矣。 「坤」為文，膚之象。「艮」為手，「剝膚」之象。「兇」字亦指小人。

象曰：「剝床以膚」，切近災也。

「膚」者，床之文飾也。由膚而進，則床上矣。「剝」而至此，誠至切至近之災也。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。

剝陽至五，再進則無陽矣，故卦辭曰「不利有攸往」。然不利往，非特戒之也。卦德內順外止，至五原有順而能止之義。又此爻變為觀，並有自下觀上之象，所以此爻不言陰之剝陽，而言陰之承陽也。蓋六五柔順得中，當眾陰剝陽之候，獨能上承上九，下統群陰，一若眾維魚矣而已。以變巽之繩，互艮之手，次第而貫之。 五動變巽為魚，下連四陰，為眾魚。「巽」為繩，「艮」為手，以手牽繩，故象「貫魚」。 「貫之」者，蓋上在艮闕之上，猶君也。眾陰在閽寺之列，猶宮人也。 「艮」為門闕，為閽寺， 五之貫之，蓋欲嬪婦女御次第而進，如貫魚之有序，以寵上於君，而非彼以足以辨以膚者之無禮於君也。如此，則眾陰不但無「蔑貞」之兇，且將蒙其福，而無一不利矣。然則眾陰何不為其利，而顧為其兇者哉？

象曰：「以宮人寵」，終無尤也。

「以宮人寵」，寵之者上之也。陰居於上，則陽得其中，所以雖至於「終無尤也」。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

「碩果」，碩大之果也。 陽大為「碩」，艮為果蓏。 頤下動上止為「食」。今上止而下不動，故曰「不食」。上九本乾體，自五陽變而一陽獨存，猶碩大之果居木末而未食也。 艮為堅多節之木， 然果豈能常存？剝極則爛，將墜於地而為純坤矣。雖然，爛者其果也，不爛者其核也。核中有仁，伏於地而又生，此自剝而坤、自坤而復之理也。蓋剝者，陽之消而向於虛也；坤者，陽之虛而向於息也；復者，陽之息而向於盈也。至六畫純乾，則陽之盈而又漸消矣。要之，皆乾元之循環而默運，故彖傳曰：「君子尚消息盈虛，天行也。」佔得此爻者，其為君子歟？一陽在上，五陰自下而承之，其象如人在車上而得輿。 陽為君子，坤為大輿，陽在坤上，故象「得輿」。 若為小人歟？五陰在下，必欲盡一陽而變之，其象如人在宇下，自剝其廬而已，何利哉？ 陰為小人，艮為門闕，一陽上覆，廬之象也。陰而剝之，故云「剝廬」。

象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。 載，則礙切。 「君子得輿」，非但得輿而已，民所載也。 坤為民地主載。 若「小人剝廬」，豈但自失所覆，終不可用也。 終者，終變為坤也。坤道無成而代有終，故曰「終不可用」。 君子若彼，小人若此，總見小人之不利有攸往也。復䷗ 震下坤上

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。 「反覆」之復，扶又切。

卦始於乾，而乾又始於初，是初者，乾之故都也。自陽與陰交，一向離而在外，今於剝極之後，反而在初，猶人之遠出而歸其故都也，故名為「復」。當其未復，陰氣摧殘，不勝鬱抑之阻。今而來複，陽氣發生，已有通達之機，故復有「亨」道焉。然復雖可以得亨，但自剝而復，中隔一坤，必經前半月而後剝方盡，歷後半月而後復始全，陽固不能以遽「亨」也。為陽計之，當出剝入復之際。 「出」入以覆卦言，凡自下而上謂之出，自上而下謂之入。復卦與剝卦相反，復之初即剝之上。剝之去乎其上也，出也。剝之反乎其下也，入也。 宜以順而動，無慾速而疾也。 「疾」，急也。震為決躁象。「疾無」，禁止辭。 眾陰消陽之時，陽之摧折久矣。今反而為復，未有不咎其朋來之罪者，而亦無然也。 「朋來」謂五陰。「無咎」，亦禁止之辭。 出剝入復，既以順行而不疾，則陽進陰退，自可順行而無阻，此處復而亨之道也。然豈緩於來複哉？復與剝相覆，剝之上即復之初，計其剝反為復之道。 震為大塗，道之象。 九在上為六，九在下為一，一與六合，其數為七。以陽為日考之，不過七日而來複耳。 七日八月，聚訟紛紛，不知復以陽言，故曰「日」；臨指陰言，故曰「月」耳。 一陽既復，由此而往，二陽為臨，三陽為泰，四陽為大壯，五陽為夬，六陽為乾，依然一純陽之舊矣，何利如之？彖曰：「復亨」，剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？ 長，知兩切。見，賢遍切。

復卦與剝卦相覆，其所以必覆者，以剝上之果非剝則不得入地，不入地則核不得土，甲何以拆？芽何以萌？而乾元之氣息矣。此剝之所以覆復也。「復亨」者，剝上之剛反而為復之初，在剝為艮之止，在復則為震之起，起故有亨之理也。獨是初復之陽，當碩果剝爛之餘，龍戰玄黃之後，一陽甚稚，眾陰方盛，使養之不善，則任其陽剛，不免有助長欲速之弊，而氣之為害多矣，何以能亨？今觀卦德，內震為動，外坤為順，震足又為行，原具有動而以順行之象。誠能於其動而順其自然以行之，則自能審時度勢，不驟不激。巳之出入，不至於暴疾，陰之朋來，不用其責咎也。「反覆其道，七日來複」者，是天道之運行也。 乾為天，震為行。 「利有攸往」者，言陽剛之上長也。而不特此也，天地生物之心，於剝極為坤時，已幾於不可睹。今一陽來複，而天地生物之心悉於此而見，則復之為復，豈小也哉？ 動而以順行，即孟子所謂「以直養而無害」意，原就一陽言，下接「是以」二句，亦當乾一陽言。天行，「天」字謂乾畫，故剝與復俱曰「天行」。全傳總是「動而以順行」一句意。

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 省，悉井切。

雷始收聲，方入之雷也。雷乃發聲，既出之雷也。雷在地中，乃由入向出之雷也。雷本在地，忽騰而在天。今在天者，又反而在地，故象為復。其在人也，震為長子，坤為母腹。子在腹中，其氣甚微，不可以不養。其在物也，震為反生，坤為大地。反生尚在大地，其氣甚稚，尤不可以不養也。先王體之，以冬至陽生子半之日，閉塞郊關，使商旅不得行於道，君後不得省乎方。蓋欲合天下之人，以養其微稚之陽，此先王體天道以贊化育也。 坤為合戶，閉關之象。坤為眾，震為塗，眾在塗上，商旅行之象。震為帝，故曰後。坤為邑，故曰方。帝在邑內，後省方之象。不行不省，初九在乾，潛龍勿用之象也。 初九，不遠復，無祇悔，元吉。 祇，之是切。

健行不息者，天也，而陰陽則有往復。至誠無息者，聖也，而動靜亦有往復。其復也，如循環之無端無跡可見。下此之復，則有失而後有復矣。但復之品諸不同，故六爻備言其復之之事，而初則卦之主也。初九陽剛得正，自剝之上反而為復之初，旋剝旋復，在人心為一念初動，有不善即介然覺之，覺之即毅然禁之，不遠而能復者也。 剝上一反即是，故曰「不遠」。 如此則何至於悔？蓋人必不善已形而後悔，今不遠即復，故不至於有悔也。夫悔乃向善之道，初之復並此而無之，是天德之元復全於已矣，吉孰大焉？

象曰：「不遠」之復，以修身也。

心者，身之主。「元」者，心之德。「不遠復」，則心德全而身修矣，故曰「以修身也」。六二，休復，吉。

此爻自王氏弼以居二比初，親仁善鄰，為復之休美，程朱皆因其說論理，似是。但合通卦觀之，全非爻義。蓋卦之所以名「復」者，以陽之復於初也。二爻以上皆陰，何復之可言？而皆雲「復」者，以初陽之進而上也，陰之變而陽也。全本卦中「無疾無咎，利有攸往」意。逐爻說去，即彖傳「動而以順行」與「剛長」意也。夫卦辭總括六爻之義，爻辭又分發卦辭之義，不合卦與爻以融會其理，則卦自卦，爻自爻矣，何怪乎異說之紛紛哉？初九自剝上而復初，猶一陽也，特異其位耳，故曰「不遠復」。六二位雖中正，而以柔居柔，何得為復？蓋由初以順行，往而居二，互之又得復焉。是復至二而休者，二又變剛而互復也，故曰「休復」。休，止也。休而又復，即間而復續之意，視「不遠復」者有別矣。然休而能復，亦可為大賢之次，雖不能為「元」，其佔亦「吉」也。初如顏子，二其冉、閔之徒歟？

象曰：「休復」之吉，以下仁也。 下，如字。

元者，善之長，體仁足以長人。夫子明明以元為仁矣。初九一陽始復於下，元也，即仁也。復卦止初九一爻，至二已休，然非終於休也，初進而休者，又復矣。其曰「吉」者，何也？蓋初為元善之長，仁也。二居其上而最近，此初所以以順而行，而得休而又復之吉也。六三，頻復，厲，無咎。

此爻解「頻」字，多就六三爻位以柔居剛言，此懸空無據之辭。竊以「頻復」者，初本為復，動而行於二，互之亦為復，是休而再復。今動而行於三，互之又為復，是一復再復而三複也，故象「頻復」。夫複頻則失亦頻，不但不及「不遠復」之復，並不及「休復」之復矣。然六變為九，有「朝乾夕惕」之象，若能以嚴厲處之，則懼而知悔，亦無頻復之咎也。 三居震體，「震無咎者存乎悔」，故曰「無咎」。 此日月至焉者，又在冉閔之下乎。

象曰：「頻復」之「厲」，義無咎也。

頻復則頻失，咎何能無？而爻曰「厲無咎」者，蓋人能惕厲於中，則必能斷之以義，不使既復者而又失，所以「無咎」也。六四，中行獨復。

卦之所以為「復」者，謂復其初也。自初爻而外，順行至於二，二為初，互之為「休復」。順行至於三，三為初，互之為「頻復」。今順行而至於四，無可互，不能成為復矣。然卦有五陰，而四居其中，初以順行而至此， 中以五陰之位言，行以變震之足言，即動而以順行之行也。 雖不能為復，而變剛成震，居然有初復之體，是不與眾陰為復，而獨自為復也。 下三爻皆藉兩卦而成，四獨自為一卦，故曰「獨復」。 夫獨自能復，是其天資粹美，不假學力，而克保其初也，亦可謂善人矣。不言佔者未嘗學問，故不言「吉」。未受物染，故亦不言「無咎」也。 此爻舊解皆以應初言，謂與「剝」之六三同義。不知「剝」之五陰，皆言陰之不宜剝陽，以明「不利有攸往」之義。而三獨不為剝而為應，故取之。「復」之五陰，皆言初之動而以順行，以明「利有攸往」之義。四雖與初相應，何取乎？況相應，則「復」字宜指初，與諸「復」字亦相混也。

象曰：「中行獨復」，以從道也。

從即順，道即所行之路。言初行於四陰之中，而能「獨復」者，以從其順行之路也。 此「道」字與「反覆其道」「道」字同，牽入仁義講者，非。 六五，敦復，無悔。

此爻諸家皆推之太過，至有以為聖人地位者，又有以為安仁地位者。此特就爻論爻，未嘗統全卦而思之也。謹按，卦以初為主爻，初自順行至二至三，互之皆可成「復」。故二象「休」而三象「頻」。至四已不能成「復」，然變剛為「震」，尚有獨自成復之象。若順行至五，更無復之可言。以其得中，變剛為「艮」，「艮」為山，有敦厚之象，故「艮」上曰「敦艮」。「臨」五互「艮」，亦曰「敦臨」。 臨上謂五，講已見前。 五雖不成復體，而以「艮」敦諸「復」之上，亦有以厚重之質，而敦篤於復之象。夫慎重則出入必不疾，渾厚則朋來必不咎。「無疾無咎」，自然無失，故其佔雖未能「吉」，亦可以「無悔」。此以天資厚重而得復者，與四相似，皆以其中也。

象曰：「敦復無悔」，中以自考也。

「復」者，復其初也。五即變剛，已非初體，而爻曰「敦復無悔」者，以其居中，有中順之資，能自考其善否也。自考而善，則從之；自考不善，則改之。雖不及諸爻克復其最初之善，而亦不致有輕率之失矣，所以「無悔」。 諸爻皆賴兩卦而成復，四五同在上卦之內，故四祗曰「獨復」，五祗曰「自考」。「考」字對上「迷」字而言，若非自考，則迷矣。

上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。 眚，生領切。

此卦六爻之辭，皆不出「動而以順行」一句。初曰「不遠」，動而遂復其處，是未行而已復也。二曰「休」，是已動而行，少息而後復也。三曰「頻」，是行而且前且卻，屢進而後復也。四曰「中行」，行至半塗而後復也。五曰「敦」，行之安詳慎重而為復也。至上則行之錯亂，以迷為復矣。「迷復」非不復，自以為復，而不知其迷耳。卦自初爻動而順行至五，巳不成為復，然以柔順居中，猶能中以自考，復而無悔。由是行而至上，去初最遠，複道已窮。變剛又互為剝，覆在初而反在上，本欲復而反成剝，是迷其求復之路矣。 先迷失道，上居坤極，有迷之象。 迷復則必認天理為人慾，狃人慾為天理，其致兇也，不有天災，必有人眚。 上本坎體，坎為災眚，今迷復加其上，故有災眚。 然此猶兇之在巳者。卦中坤為師，震為行，若用之行師，爭戰以求勝，始雖變柔為剛以敵柔，終必為柔所剝而大敗。 上為終，變為剝，故「大敗」。 且不但一巳大敗而已，其初復之剛，所謂邑國之君， 坤為國，陽為君。 亦因之而並受其削弱，其兇又及於人焉。即或因其兇而別圖進取，而其心既迷，其道亦失，即極之十年之久，亦不能徵也。迷之致兇，可勝道哉？ 十者，坤之數，徵亦震之象。上變為艮，止又不克之象。

象曰：「迷復」之「兇」，反君道也。

陽為君，陰為民。初，君象也。初不遠復，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，道何明也？今上以迷為復，視善為惡，視惡為善，以是求復，愈復而愈遠，與君之道正相反，此初之所以吉，而上之所以兇也。周易辨畫卷十三。