周易辨畫卷十六

欽定四庫全書

潁川連斗山撰坎䷜ 坎下坎上

習坎，有孚，維心亨，行有尚。

「習」訓為重，由來舊矣。而呂氏大臨以更試重險為解，獨得立卦之旨。蓋習頭從羽，乃小鳥學飛之義。文王於小過長坎曰「有飛鳥之象」，故於此卦雙坎，亦取飛鳥之象。良以八卦之中，七卦皆有好處可取，惟險陷之義最為不利，無所用之。然天下險陷之事，舉足皆是，又人生所不能無者，故示人以習之之法，可以入乎險陷之中，亦可以出乎險陷之外。如人之習於水者，出沒於洪濤巨浪之間，而不虞於沉溺也。試觀飛鳥，有往來翱翔於水面者，更有遊行上下於水中者，無他，其習之者熟也。人之「習坎」，亦若是則巳矣。習之之道如何？卦中上下四陰，皆為險以陷陽者也；卦中內外二陽，皆處險以受陷者也。六爻皆發明此義，故「習坎」之道，亦即坎取象。「坎」，上下之陰。「坤」，土也，如水之有兩岸。中爻一陽，如岸中之有水。是陷之為義，乃謂土陷乎水，非謂水陷乎人也。然水雖陷於土，而其性能流而不受其陷，無論江海汪洋，潮汐往來，而不爽其候，即澗溪沼沚，亦足此通彼，而不失其常，是「有孚」也。 坎中實為孚， 然有孚矣，而或淤塞而有阻，遏抑而不通，亦豈水之性哉？而水又能遏之而不阻，激之而亦通，其心又至亨也。 剛中為心，坎通故亨。 唯其孚而又亨，是以盈科而進，放乎四海。二以互震之行，往助於五，而有尚焉。人之處險，能如二五之中實而有孚，則居易俟命，必不行險以僥倖。能如二五之維繫而心亨，則無入不得，必不處困而改其樂矣。以是而行，則上下交孚，內外相通，尚何險之足患哉？此坎之所以貴習也。

彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險，以守其國。險之時用大矣哉！ 重，直龍切。

「習坎」者，他卦止一「坎」，或動而可出，或見而能止，皆可以自免。此卦上下皆坎，是為重險，險之至矣。非熟習於險，安能免於險乎？此卦所以曰「習坎」也。「有孚」者，坎卦二陰為地，中陽為水，陽陷陰中而能動， 二、四、五，震，故能動， 非兌澤之靜水可比也。其性主於流，而其流也，足乎此，即注乎彼，未嘗積而至於盈，日行於重險之中，於此見為然者，於彼亦見為然。雖極之至於「導龍門，距積石」，與時消長，而未嘗失其信。是天下之至有孚者，莫過於水矣。「維心亨」者，坎之所以為險，惟其陷耳。陷則不能通，而其流行之信失矣。今卦之二、五，其外雖柔，其中皆剛。剛中，心也；同德相與，維也。以心相維，是以滔滔汨汨，率其一往之性，而不患於壅塞，是其「亨」也，乃以剛中也。「行有尚」者，坎以能出為功，而能出必由於能行，能行又由於能濟。卦之九五，陷於險中者也。使下無以助之，非淤則涸，何以出險？九二以剛在下，同德相應，又互震能行，一險在前，一險在後，推波助瀾，一往莫御，故能出險有功也。 五多功， 人之習險，亦猶是已。試以卦之全象推之。五上為天位，雨澍而雷轟， 坎為雨，互震為雷。 是天險也。而震動艮止，不可得而升。初、二為地位，山川與邱陵， 坎為川，艮為山與邱陵。 是地險也。而坎陷艮止，不可得而逾。上自九五，下至九二，尊為王，卑為公，設為披山帶河之形，聯為甲冑戈兵之勢， 互長離為甲冑戈兵。 以守其國土，而保其人民，亦無非此險。險之時，其用豈不大矣哉？ 險不可以常用，而亦有時而用，故曰時用。

象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。 行，下孟切。

「瀳」，積漸也。「瀳至」者，重疊相因而至也，與「瀳雷」之「瀳」同。彼言其聲之相接，此言其流之相續也。即瀳流成重險，「習坎」之象。君子觀坎水之始終如一，法之以常久，其德行日新又新，如源泉混混，不捨晝夜焉。觀坎水之一再不已，法之以閒習其教事，三令五申，如江河滔滔，浸潤無窮焉。治巳治人，皆取法於「習坎」，此坎之所以貴習也。 坎之一陽得乾之中畫，乾之德行恆易以知險，故以常德行。卦去上畫，互蒙之全象。蒙之君子以果行育德，故以習教事。

初六，習坎，入於坎窞，兇。 窞，徒感切。

解此爻者，皆謂初居重險之下，其陷益深。其意以重險即「習坎」也。第思卦雖有重險，初為始，上為終，初六方入險中，何得雲習？習且不得，何可雲陷且陷而至於益深乎？蓋「習坎」之習，乃學習，非重習也。初六陰柔不正，居重坎之下，習為陷阱以陷陽，猶小人習於機變，以禍君子。是君子「習坎」以免陷，小人「習坎」以為陷也，故亦曰「習坎」。夫循天理，則日進於高明，狥人慾，則日究乎汙下。機變之巧愈熟，斯禍害之積愈深。其陷人者，乃其所以自陷也，唯有入於坎窞之兇而已，可不戒哉？ 窞即險之深處，不必雲另一小穴。

象曰：「習坎」入「坎」，失道兇也。

此爻即人皆曰「子智」，驅而納諸罟獲陷阱之中，而莫之知避者，安得不兇？究其所以「兇」者，止緣起初一步，失其所由之道耳。九二互震為大塗，道也。初以陰柔而易其位，則得正即以得道，乃不易之而反陷之，是舍正路而弗由也，所以「兇」也。

九二，坎有險，求小得。

「坎」之所以得名者，以陽陷陰，中有險故也。凡卦中言「坎」言「險」，皆指中一畫言，則九二之為「坎」，其有險本不待言，而爻曰「有險」者，以對九五言也。蓋二與五同一「有孚」，同一「心亨」，而五則「不盈」，既平險而能出焉。二尚在上坎之下，下坎之中，故曰此之「坎有險」也。既在險中，何以得出？夫二之所以有險者，以陰小為之陷也。若決烈以求出，則堤防愈固，反以淤塞而不出矣。唯變陽大為陰小，由涓涓之細流，而漸臻於滔滔之巨津，則合而有助，始可以得出乎險。猶之君子陷於危險之地，必委曲善變，卑其節，藏其智，小而又小，然後可以脫然無患也。 此爻正發明「往有尚」意，求小與「中未大」相對，正是往中作用。小字或指自小，或指小人，皆可。究之求小人即所以自小，自小亦即所以求小人。如孔子遭桓魋之難，而微服過宋，是自小也。文王困於羑里，閔夭之徒以美女文馬，因嬖臣費仲而獻之紂，是求小人也。

象曰：「求小得」，未出中也。

二以剛陽之德，必求小而始得以出險。或疑二出乎中矣，不知二之所處，上之為重陰，又上之為重險，雖有剛而能出之才，實有勞而難出之勢。 「坎」為勞卦， 必變為陰小，然後以坤順而上比於九五。求小，正所以求濟，其實未出於中也。六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。 「枕」針甚切，

舊說皆有至理，但按之全卦，處險者二與五，四陰爻無處險之義，與卦象不甚相合。蓋六三陰柔，不中不正，亦習為「坎」險以陷陽。其習之也，來而在下，一「坎」也；之而在上，又有一「坎」。往來於「坎坎」之中，無在而非險路，即無在而非危機矣。夫險路豈可以多由，危機豈可以久試？苟能翻然悔悟，易柔為剛，未始不可以自脫。乃習熟於「坎坎」之間，履險而如夷，狃危以為安，且高枕於「坎坎」之中，如祍金革者之死而不厭焉。 下震為木，上艮為止，止於木上，「枕」之象也。 「習坎」若此，能無敗乎？不但陽不可陷，徒自入於坎窞耳，所習之險，終何用哉？ 「窞」，險之深處，「坎」之下畫之象也。初在「坎窞」之中，故直斷其「兇」。三在「坎窞」之後，故止戒其「勿用」。「勿用」，又艮止之象也。

象曰：「來之坎坎」，終無功也。

小人之陷君子，以能陷為功也。不知君子有剛中之德，自有濟險之才，彼雖來往於坎險之中，終無功也。 「終」，指上爻。 六四，樽酒簋貳 句， 用缶，納約自牖，終無咎。 簋，音軌。

論全卦之義，六四在眾陰之中，亦陷陽者。但初三居位不正，又在重險之下，上六雖正，居險之極，又在九五之上，故皆為陷陽之小人。唯六四柔順得正，下坎已過，上坎將出，又上承九五，別無系應，居眾險之中，獨能奉陽，如剝三之獨能應上也。故其當險難之時，欲結於五，不敢用享獻之禮，唯以一樽之酒、一簋之食為之副。而樽簋之器又敦，本尚實用，土缶之質樸， 坤、「艮」皆土，震仰盂，故象「缶」與「樽簋」。 以此納約於五， 艮為手，故曰「納」。互頤為口，故曰「約」。 斯亦謹慎之至矣。然猶不肯彰明較著，以取眾之嫉，不自戶而自牖焉。 艮為門，故曰「牖」。 結君如此，豈但一時無咎哉？吾知五既以「有孚」而「心亨」，四亦以至誠而通款，雖及其終，亦「無咎」也。四真善處險陷之間者哉！

象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。

爻言「樽酒簋貳」者，以五之剛與四之柔相比，四以此交接於五也。九五，坎不盈，祇既平，無咎。 祇，音支。

九五居上坎之中，亦受二陰之陷者也。然陽剛中正，以居尊位，下有九二剛中之賢，與之相濟，所謂「有孚」「心亨，行有尚」者也。以此處險，尚何險之不出哉？以水言之，九五在上坎之中，九二在下坎之中，兩水相續，中無間爻以為之阻。流於此坎之內者，旋流於彼「坎」之間，不見其盈，祇見其平焉。 此爻向以不盈為未出險，今適至於平，必待其盈而後為出。此說未然。蓋盈者，溢也，溢則為止水，非流水矣。流水豈有盈時？試觀長江巨川，浩浩瀚瀚，祇見其平，不見其盈也。此正水之不為所陷處。若以盈為出險，將以洪水氾濫為坎之正體乎？此不可以不辨。 平則無險矣，無險則無陷於險之咎矣。彖傳所謂「水流而不盈」者，此之謂也。 九二曰「有險」，九五曰「既平」，固以上下卦分矣，於象何 取也？嘗考之禹貢曰：「導河積石，至於龍門。」 朱子雲：「河從積石北行，又東乃折而南，計三千里，然後至龍門，為西河。龍門地勢險，河破山而行，禹功於此最巨。」玩此九二，以坎水居艮山之下，所謂積石也。積石在北，文王圓圖，坎亦在北，此下坎也。在北，北行也。艮在東北，又東也。中互離，離在南，折而南也。離為三，三千里也。五互艮為門，二互震為龍，龍門也。龍門在西，㐲羲圓圖，坎亦在西，此上坎也。積石之水至龍門以東之，其勢懸空而下，最為險阻，正在九二之前。所以九二曰「坎有險」，言九二之坎，有九五之險也。積石至龍門，勢雖洶湧，未見其盈。龍門以下，至於孟津，皆為平流矣。九五變坤為地，地勢最平，此九五所以日「坎不盈」。「袛既平」，言九五之坎不盈而平，不似二之有險也。此說似乎太織，但考之禹貢，合之卦象，確乎可據。然亦安知周公繫辭不本禹貢以為言乎？

象曰：「坎不盈」，中未大也。

坎之為體，曰中實，又曰中滿，可謂盈且大矣。而曰不盈未大者，蓋池沼之水，其體止而不流，一有增益，不覺滿而為盈，盈則見其為大矣。坎之為水，雖曰中實、中滿，然上下皆虛，能陷而不能止，方流而來，旋流而逝，非不浩浩稱大，而納之其中，更無盈時，不盈則亦不覺其大矣。所以然者，以其有剛中之德，「孚」而「亨」，行有尚也。人有剛中之德，以處險難，自然能敬畏謙抑，以免於患。二曰「求小得」，五曰「中未大」，正同一理。使侈然以自大，則禍患之來，即應念而生，安能有出險之日哉？此禹之不伐不矜，所以能平滔天之水，以告厥成功與！

上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。 徽，許韋切。纆，音墨。置，之豉切。 坎為獄，獄亦陷人者也。上六以陰柔居險極，又出坎水之外，故其所以陷陽者，不取於水而取於獄。上六居險之極，險而又險，其陷陽也，欲系之以「徽墨」，又置之於「叢棘」。 徽纆，黑索，所以系人者。坎黑色，變巽為索，徽纆之象。互艮為手，系與置之象。坎為堅多心之木，棘之象。上下皆坎，「叢棘」之象。「徽墨」，獄中之所用。「叢棘」，獄牆之所設，皆險陷之物也。 自謂設險之密，陽必為其所陷矣。詎知竭盡心力，至於三歲之久， 坎為月，其數六，六六計之，共三十六月，故曰「三歲」。 陽終不得陷，徒自取滅亡而已，豈不「兇」哉！昔者桀囚湯於夏臺，紂囚文王於羑里，卒之湯、文皆朝諸侯，有天下，而桀、紂反身弒國亡，此其徵矣。古來徒恃封疆之險者，皆此類，其終未有不滅亡者也。

象曰：上六失道，兇三歲也。

「震」為大塗，「艮」為逕路，水行其中，所謂道也。初在「震」之下，上在「艮」之上，不欲流之而欲陷之，皆失其道矣。故於初、上兩爻，皆言「失道」。然道者，道也。以水行言之，為道路之道；以處險言之，又為道理之道。言上六失其從陽之道，而反陷陽，其得兇也，匪自外致也。即經營於三歲中者，皆其所以招兇者也。所謂賊人還以自賊也。離䷝ 離下離上

「離」，利貞，亨。畜牝牛吉。 離，列池切。畜，許六切。

「離」，麗也。天下之物，無獨立之理，陰必附於陽，陽不離乎陰，是固然矣。但一陰二陽之卦，在上在下，皆不得為麗，惟一耦居於二奇之中，始可言麗。如詩所謂「魚網之設，鴻則離之」，是其義也。然「離」之為麗，特其義耳。日與火乃其象也。卦中或言義，或言象，各有所取，讀者不得執一說以求解也。此卦二、五二陰各居於二陽之中，附麗於陽者也。四陽為二陰所附麗者也。二者俱貴得正，而陰之麗陽，尤不可以不正。不正則涉於邪，鄰於私，非麗所當麗者矣。下卦六二以柔居柔，麗之得正者也。上卦六五以陰居陽，麗之不正者也。為六五者，必利於正而後可麗也。若上下皆處於正，則五應二，二亦應五，是以麗而得亨通也。五之亨通既由於二，如二之順德，真如牛之牝，順而又順，五當養之以共，成文明之治，始為「吉」也。 坤為牝，又為牛，牛而又牝，順之至也。離中一陰得坤之正位，故象之。非以離即牝牛也。

彖曰：「離」，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。 重，直龍切，

卦名。離者，一陰附於二陽之間，相雜成文。附麗，亦華麗也。天下之物不能無形，即不能無麗。以上卦言之，五，天位也。離為日，坎為月。 上卦本體為坎為月，不但互體與旁通也。 彼日月則「麗乎天」矣，此氣麗於氣者也。以下卦言之，二，地位也。二四互巽，為百穀，為草木，彼百穀草木則麗乎土矣，此形麗於形者也。皆麗之正者也。況人君之治天下，其所麗可以不正乎？今六五以陰柔居尊位，不正甚矣，何以為治？必也以離日之本明，更通坎為月，以重其明。如此易柔為剛，以麗於正，則正以居心，而心為純王之心，正以立政，而政為純王之政，乃可以化成乎天下。此六五之所以利正也。且夫五利正而又曰「亨」，曰「畜牝牛吉」，何哉？誠以重明麗乎正，是五已中正矣。彼六二亦柔麗乎中正者，此以中正感，彼以中正應，主臣一德，上下一心，共成文明之盛，此所以「亨」，所以「畜牝牛吉」也。 上卦三爻不正，故取旁通為象。離通坎，故於上卦言「日月重明」，亦取旁通義。離上加坎，日上加月，非重明而何？惟其重明，所以雲「以麗乎正」。若以重明為兩離，既與「利貞」之義不合，即以重明為上離，亦與「以麗乎正」語氣不順。玩「以」字與下「乃」字相葉，正是卦中「利」字語義。「重明」句指六五，「柔麗」句指六二，是「以」字緊項「亨」字說。下，是指五當畜二。蓋二以柔居柔，既牛又牝，五不可以言「牝牛」也。觀卦中一「吉」字，與二五二「吉」字，其義可知。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。

離為日，明者，日之光也。天無二日，豈可雲「兩」？前賢所以謂為今日來日也。但如此，聖人何不曰日繼作，而必曰「明兩作」哉？不知此卦上離不正，於義為窮，窮則思通，通乃得正，此義之妙用也。本卦離為日，旁通坎為月，日月相合，非「明」字乎？此所以不言「日」，而言「明」也。日往月來，猶雲相續，日東月西，道嘗並行，非「兩作」乎？此所以不言「繼」，而言「兩」也。此兩離之象也。他卦言「先王」、言「君子」，獨此卦言「大人」。蓋「大人」者，乾之九五也。此卦以六居五，何得稱「大人」？稱「大人」者，深明六五之利正而通坎也，通坎則為「大人」矣。大人觀明「兩作」之象，見夫日入而月出也，又日升而月沉也。惟其繼也，於以日新又新，繼續其明，照於四方，使天下之大，萬民之眾，無一不在光被之中，亦如日月之兩作焉。 繼明不但取兩離之相連，實取上離之相續，謂五爻也。蓋此象全本卦意以立言，與他卦另立一義者不同。「四方」者，上卦通坎，下卦本離。義圖離東坎西，文圖離南坎北，故曰「四方」也。

初九，履錯然，敬之無咎。 錯，七各切。

此卦以二五為主，二，陰，麗於陽者也。四，陽，麗乎陰者也。所麗者善則明，所麗者不善則昏，蓋即所麗以發明義也。初九、九三，乾位乾體，六二以坤正麗於其中，剛柔交錯，文明之盛，如火之然。初九以剛正為其所麗，得震足之下體，有踐履於錯然之象。夫三千三百，各有當然之則，使不恊於大中至正之規，則所履之處，皆滋咎之處矣。故履於錯然之地者，無論綱常名教之大，務致其嚴恭，即揖讓周旋之細，亦將以謹恪敬之。如是明睿自生， 初屬「震」，為恐懼，敬之象也。 夫然後所履者皆得其宜，始可以「無咎」，此麗之善者也。

象曰：「履錯」之敬，以闢咎也。 闢，同避。

柔麗於剛，剛麗夫柔，乃天地文明之象。爻謂履之當敬者，以敬為禮之本。能敬則明生，明生則不致誤於所履而得咎，是敬所以「闢咎」也。知所以履，則知所以麗矣。六二，黃離，元吉。

六二柔順中正，附麗於初、三二陽之間，即彖所謂「柔麗乎中正」也。以中正為麗，是以「黃」為「離」也。蓋「黃」者，坤土之色，文明之象也。以如是之文明以宅心，則必不至有不中不正之失；以如是之文明以制事，則必不至有不中不正之弊。有臣若此，為上者苟尊而用之，則可以化天下，成文明之治。然必有元善之德者， 「元」以五變剛言。 始可致之而「吉」也。卦謂「畜牝牛吉」，此爻是也。

象曰：「黃離，元吉」，得中道也。

六二中正，而象傳只雲「得中」，諸家以為中可該正，未免曲為之解。不知此「中」字乃指六五，六五蓋中而未正者也。彖傳謂「柔麗乎中正，故亨」，以二與五相應而亨也。此爻「元吉」之佔，正是亨通之意，正是「畜牝牛吉」之意。六二「黃離」，而又云「元吉」者，以六五已得中道，若能通坎為「元」，則得六二之應之「吉」也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 耋，田節切。 六二麗於初、三之間，原有文明之象，無如九三時位居下卦之盡，如日之將沒而向於昏。其所以麗夫二者，不明而閽也，是為「日昃之離」而已。 離為日，三已過中，故曰「日昃」。又三五互兌為西，三在西方之下，故曰「日昃」。其所以取此象者，謂下日既沉，上月當升，五將變而為坎也。乃欲起下二句，當麗二以應六五之意。 夫「日昃」自當仰求於月，以繼其明，斯明者可以久照也。乃以上下改革之際，不求繼於五，而徒附於二，猶人之齒衰者，不鼓缶而歌，以暢其心志，樂其天年。 「缶」，瓦器。「離」，中虛之象。歌者，悅樂之意。人歌則口向上，三五互兌之象。謂三之麗二，當仰求於五，以繼其明。乃三以卦終而不爾，故曰「不鼓缶而歌」也。 則惟有為「大耋之嗟」，以速其死亡而已。 三陽為大，二五互大過三為「老夫」，耋之象。「嗟」者，愁嘆之聲。人嗟則口向下。二四互巽，為倒兌之象。謂三惟附乎二，不求五以繼其明，如日之將夜，其明必熄。人之既老，其神將亡也。 以此為人所附麗，能無兇乎？此麗之不善者也。

象曰：「日昃之離」，何可久也。三之於二，既為日昃之離，正當待坎月之明以繼其明，乃僅安於日昃之明以自守，其明亦旋熄耳，是以「兇」也。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

九四離下體而入上體，下體之日已昃，上體之月當升，乃不待坎月之升，而彼日方沒，此日忽續，一若有突然而來者，何其速也。夫晝夜相循，自有定理，日無此象也。離為火，或者求之於火乎？而無如九四以剛居柔，其位不正。以本卦觀之，二四互巽，為木，又為風，以木而介於上下兩火之間，又加以巽風之鼓，火生乎風者，風益足以助夫火，有「焚如」而已矣。而不特此也，二五互卦為大過，大過為棺槨， 見系傳。 而九四適居其中，又有「死如」之象焉。四初爻位本相應，今九四不正，而初九以麗二而不應，又有「棄如」之象焉。通卦無一可取，此蓋用明不當，不可以附麗者也。

象曰：「突如其來如」，無所容也。突如其來，而遂至於焚、死棄者，以在本爻則焚，在互卦則死，在應爻則棄，無所可容故也。然則上卦之通坎，不容巳矣。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 涕，他李切。沱，徒河切。

卦辭曰：「利貞。」彖傳曰：「重明以麗乎正，乃化成天下。」正謂此爻。六二以柔居下卦之中，而得其正，巳著文明之象。六五亦以柔居上卦之中，而未得其正，以不正而麗於尊位之上，又下無應與，奚以敷文明之治於天下？必也旁通為坎，於離目之中而出以坎之水，一似乎涕之不已而至於沱者，始為重明以麗乎正。且下應六二，以通坎之憂，形於兌之口，一似乎戚之不巳而至於「嗟」者，始為「畜牝牛」。夫如是，則五以中正應乎二，二亦以中正應乎五，天下皆化成文明之盛矣。卦之所謂「吉」者以此，二之所謂「元吉」者亦以此也。

象曰：六五之「吉」，離王公也。 離，音麗。

六五所以得「吉」者，五通坎，以中正居君位，為王；二中正居臣位，為公。共離於王公之位，所以成文明之吉也。

上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 折，之舌切。

此爻以通坎言，因此卦上三爻皆不正，通坎則全卦皆正，成既濟之象，以終上經也。

上九以陽居陰，其位不正，五既重明以麗乎正，則上九之不正，豈宜仍存王？故徵以正之也。 「王」謂五。上坎為馬，下離為甲冑戈兵。以甲冑戈兵而乘馬，徵之象也。 然王之徵，豈必自出哉？六二在下，乃柔順中正，嘉德之臣也。 「嘉」謂二，即所畜之牝牛也。 以如是嘉德之臣，用以正人之不正，斷不至有窮兵黷武之失。不過取其為首者，折之以理。 初為足，上為首。折者，以理屈之之意，即「折獄」之折，欲其變柔也。講作「殲厥渠魁」，似錯。 俾知剛強不可以居天位之上，使其柔順臣服而已矣。至於其餘，即獲而正之，亦以其類耳，豈匪其醜類而盡獲之哉？ 「醜」謂四，亦不正之宜正者。「匪其醜」謂初與三，初、三本正，故不獲而正之也， 夫何有用武之咎？此王者以文明治天下，即武功之昭，益見文德之盛，蓋至是而天下化成矣。象曰：「王用出徵」，以正邦也。

上九一爻單重一「正」字，「徵」乃其象也。言王用六二以出征者，非以窮兵，乃取邦之不正者，使歸於正也。上四居剛不正，變而為柔則正矣。柔屬坤，邦之象也。周易辨畫卷十六。