周易辨畫卷十九
欽定四庫全書
潁川連斗山撰晉䷢ 坤下離上
「晉」：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
「晉」者，進也，言陰之進也。陰自下漸進以至於陽，猶日自地漸進以至於天也。此卦離上坤下，二爻之外，餘爻皆不得正。初前無位，以變正為進。三爻宜進居四，五爻宜進居上，兩爻進則各爻皆正，故有取於陰進也。陰爻之進，其象如「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「康侯」者，初爻變震，震為侯，坤為安，又為國，震居坤中，乃安國之侯，故曰「康侯」也。「用侯」，用之也。「錫馬」者，震為作足之馬，坎為美脊之馬。問國君之富，數馬以對，是康侯之馬，皆君所錫子也。「蕃庶」謂眾多，亦坤象也。「晝日」者，離為日，日在天中，故曰「晝日」也。「三接」者，初、三、五三爻相接連而進也。言康侯乘此所錫蕃庶之馬，於晝日之間三接而進，所以為「晉」也。 康侯或指四，或指五，或指坤。錫馬三接，謂人君寵遇之盛。詳卦爻中無此義，亦無此象。
彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 「上行」之上，時掌切，
卦名「晉」者，柔進之義也。「明出地上」，以覆卦言，卦與「明夷」相覆。明夷「離」在「坤」下，「離」為「明」，「震」為「出」，「坤」為地，反故上也。「順而利乎大明」，以卦德言，「坤」為順，「離」為「明」，在天故大。火之為物，不能自有其形，必有所附以為形。今「離」麗於「坤」，明麗於順，是「順而麗乎大明」也。 舊解謂以順而附麗於大明，是「麗於大明」，非「麗乎大明」矣。蓋「麗於」者，我為彼所麗；「麗乎」者，彼為我所麗也。 「柔進而上行」，以卦體言，柔謂初、三、五。初以變正為進，三以進四為進，五以進上為進，皆「上行」也。觀初爻曰「獨行正」，三爻曰「志上行」，五爻曰「往有慶」，可證。卦有此三者，皆進之義。是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」，以進也。
象曰：明出地上，「晉」，君子以自昭明德。
「明出地上」，義已見前。君子觀象，知人之德本明，蔽於私則昏。猶日之體本明，入於地則暗。於是格物致知，以祛其蔽，誠意正心修身以踐其實，以自昭其明德，使吾心之德，漸進於高明，猶日體之光，亦漸進於高明焉。此君子體「晉」之學也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。 摧，罪雷切。
此爻向以「晉如」為初之自進，「摧如」為四之見摧。但進者，以漸而進也。初前仍為柔位，進將何之？四與初為正應，摧之何為？所謂「晉」與「摧」者，蓋指六三也。初與三為同體，三當欲晉之時，而與四切比，四以剛愎據其上，又互為艮止，故初見三之「晉如」，又疑三之「摧如」也。 「摧」，抑也，折挫也。四「艮」為手，故曰「摧」。 夫在人之事，誠有所難必，而在我之趨，則不可以不正。
初六以柔居剛，處位不當，雖九四在上，亦應非所當應。必也變柔為剛，而歸於貞，自然循理守道，而獲其吉。即使之正無應，而所謂「孚」者「罔孚」焉。 四互坎為孚，初之正不應，故「罔孚」。 亦惟寬裕自處，以待六三之進， 三進居四，與初相應， 然後可以「無咎」也。 此爻與三五皆柔進者也，但初前無可進之位，唯動而變於正，以待三與五之進而已。至二爻已正，而不必進，四與上皆以剛而主於退，故爻中凡雲「晉」，皆謂三與五爻而言，而三五爻不言晉者，猶「遁」之六二不言「遁」也。
象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。
三進而四摧之，其不正可知。不正之人，安可應之？故之貞以獨行其正也。 初變震為足，故曰「行」。曰「獨行正」者，見非與四易位也。 人臣之進，以優遊廢職為戒，曰「裕無咎」者，以初在始進，未受五之職命故也。 五進居上，互巽為命，五猶未進，故曰「未受命」。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。此爻向亦以晉愁屬六二，但二以得正，前既無位，上又無應，何晉之有？且居中得正，所處至順，又有何愁？其雲「晉」與「愁」者，蓋指六五也。二與五居相應之地，而不得應，五在「坎」上，下乘九四之剛，當「晉」之時，故二見其「晉如」，又見其「愁如」也。 「坎」為心病，五在「坎」上，故曰「愁」。 然五雖有晉愁之情，而二自有柔順中正之德，二唯守貞不變，以徐俟六五之進，自然有正應相合之吉，而「受茲介福於其王母」焉。「王母」謂六五。五進居上，上退居五，九五與六二相應，是六二之「受茲大福」，因六五之進而得，非即受之於王母乎？ 二得九五之應，故曰「介福」。介者，大也。「坤」為母，五為王，以六居五，故曰「王母」。
象曰：「受茲介福」，以中正也。
二之「受茲介福」，以五進居上，上得中正，二亦中正，德同道合故也。六三，眾允，悔亡。
此爻初近明體，所謂「順而麗乎大明，柔進而上行」者也。但以柔居剛，處位不正，又當「摧如」之地，宜有「悔」也。然居順之極，值當進之時，若進而居四，則履柔得正，有互坎之孚，下與變正之初九相應，向之疑其「晉如摧如」者，今皆信其果能進而不摧矣。「眾允」之矣。 坤為眾，初居坤下，故曰「眾」。「允」字與「固孚」相對，「眾允」與「獨行」相對。 如是，則欲進而克遂其進，何悔之有？
象曰：「眾允」之，志上行也。 上，時掌切。
初動之正，乃獨行其正者。今三之志上行於四， 此「上行」即彖傳之「上行」， 以應於初，是與初之正相符也。此初之所以信之也。 三上於四為坎，故曰「志」；為震，故曰「行」。
九四，晉如， 句。 鼫鼠，貞厲。 鼫，音石。
此爻向亦以「晉如」屬九四，但卦之所以名「晉」者，柔也，剛無晉也。況四方象之為鼫鼠，鼠夜行而晝伏，離日當空，鼠何能進？故此之「晉如」，仍指三與五也。九四以陽居陰，不中不正，當柔進之時，而乃介居於「晉如」之間，上不能匡主以庇民，下不能引賢以致治，唯竊居高位之上，晝伏於坎穴 坎陷為穴。 而不出，心僻而畏人之剝， 初、四互成剝卦。 其象不有如鼫鼠乎？ 四互艮為鼠，又為石，故曰「鼫鼠」。 夫居大臣之位，而心同於鼠竊，無論其所處不正也，即使三進而已退於下，得位之貞，乃身處重剛之地，亦危道也。 「鼫鼠貞厲」當為句，觀象傳可知。 蓋晉之時，宜柔而不宜剛也如此。
象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。 當，得浪切。
位不當，若以剛居柔位為解，解「得鼫鼠」，解「不得貞厲」。蓋九四以不正而據高位，固於位於為不當。若退處於三，不可謂不當矣。然晉時貴柔，以九而居三，重剛太過，揆之於時，亦不當也。此鼫鼠之所以雖貞亦厲也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
六五以柔居剛而在尊位，宜有悔也。以其居中而能上進，雖有悔而可亡。 凡先言佔辭，下皆是申明其意， 何也？凡離火之性，多繫於得失之間而不能決。 離火動搖，易持兩端，取象多如此。 當進之時，五正所謂「進而上行」者，但其居剛不正，是為失也。柔而處中，是為得也。失得交繫於中，進必不勇，安能無悔？若能舉得失而兩忘之，不以憂恤動於中， 「坎」為加憂恤也。今「坎」象未成，故曰「勿恤」。 惟毅然以往，進而上行，不獨五與上剛柔各正而獲吉，即全卦亦剛柔既濟，而無不利，尚何悔之不亡乎？
象曰：「失得勿恤」，往有慶也。
「往有慶」，是解「往吉無不利」。而必言「失得勿恤」者，凡人有所往，而去之不決，多由於計得計失之念以累之，故必「失得勿恤」，然後其為往也專，其為慶也大矣。所謂「慶」者，即上下各正，成既濟之定者是也。 此二句，人皆重看下句，不知下句乃從上句生出。上句是切，下句是效也。爻意撇去失得，重在「往」，所以勸其進。傳意著重「勿恤」，帶言「驗」，所以去其私。互相發也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
上九居卦之終，此指三五已進之後，而總言之也。「晉」謂六五。五進變「兌」為羊，耦畫上岐，象角，故曰「晉其角」。夫角乃牴觸之物，柔進已極，角何所施？試就其上進思之。三五互「巽」為繩，有「維」之象。「離」為戎兵，有「伐」之象。「坤」為土地，有「邑」之象。三進居四，則四退居三。以鼫鼠而踞邑上，與上相應，所謂城狐社鼠，不容輕縱者也。故上之角無所用，所維者，此鼠也，惟用以伐其邑上之鼠而已矣。夫鼠雖至微，然據位已久，不可輕視，必惕厲以處之，然後其伐之也，有除惡之吉，而無黷武之咎。但五以柔進上行，已得其正，乃於水火既濟之時，猶「伐邑」以去此鼫鼠，亦可「吝」也。
象曰：「維用伐邑」，道未光也。
「離」為日，光之象也。而此曰「未光」者，蓋三五並進，變「離」為「坎」，「離」明不見，故曰「未光」。「維用伐邑」，曷為釋之曰「未光」？蓋三五不進，則「離」卦不變，不變則鼠猶在位，上雖光明，安得而伐諸？惟夫離變而光隱，此上之所以伐之也。 離為文德，亦為武功。在離之上九曰：「王用出徵。」既濟之九三曰：「高宗伐鬼方。」同人之九三曰：「伏戎於莽。」凡屬離卦，多取征伐，此亦其象也。 柔進上行之時，不能以文德為教，而尚至於用伐，揆之先王耀德不觀兵之道，亦為可吝，此「未光」之義也。明夷䷣ 離下坤上 明夷，利艱貞。
此卦上坤下離，日為地掩，猶明德為陰邪所蔽，故為明夷。君子處此，不貞則詭隨從時，全身必至於害道；貞則與世牴牾，守道又足以危身，最為難處之境。卦中各爻皆得正位，惟六五一爻，中而不正，在「明夷」之時，最難處者。佔者於難處之中，有艱貞之道焉，務委曲艱難以自守，雖降志辱身而不顧，必如是之貞，道與身始得以兩全而無害，乃為利也。不然，雖貞亦將有不利者矣。
彖曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 難，俱乃旦切。
卦何以曰「明夷」？離日為明，明入坤地之中而為所掩，故曰「明夷」也。卦德內離為文明，能燭於事理；外坤為柔順，不拂乎物情。以此蒙受明夷之大難，自能超於大難而不傷。昔者紂囚文王於羑里，文王內懋緝熙之敬，外敦服事之忠，嘗以此免於羑里之禍焉。其佔曰「利艱貞」者，卦中六五以柔居剛，不得其正，非真不正也，乃以「坤」之暗晦其坎之明也。 上卦本體為「坎」，「坎」為月，故曰「明」。「坎」上加坤，「坤」為暗，故曰「晦其明」。二句俱以六五一爻言，觀六五爻辭可知。 「坤」外也，「坎」內也。以坤暗而晦坎之明，是內難也。然而無傷也，其內之志未嘗不正也。 「坎」為志， 特其正有難焉者耳。昔者箕子為殷之親臣，嘗紂之無道，佯狂忍辱，嘗以此免於暴虐之禍焉。二者雖其夷不同，而其處之者亦異。要之，皆善處「明夷」之道也。
象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。
「明入地中」，義已見前。君子觀此象，得蒞眾之道焉。坤為眾，「離」為明，以離明蒞坤眾，乃正道也。而君子不然，其外法坤之寬厚而晦，其內則法離之文明而明，不以明為明，而以晦為明，此君子之法「明夷」也。
初九，明夷， 句， 于飛，垂其翼 句， 君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
此爻乃文王自岐西入羑里之時，「明夷」之始也。下三爻「明夷」字皆一讀，指受夷之人言。晉本離在上，而「坤」在下，明無傷也。今「坤」在上，而「離」在下，明則「夷」矣。當「離」之自上而下也，「離」為雉，又為鳥，有飛象焉。凡飛之得意者，其翼張；飛之失意者，其翼戢。茲之飛也，其兩剛之翼何其下垂也？以其「夷」也。 晉反明夷似飛，上下兩剛似翼，自上而下似垂。 然夷其翼不可以飛者，策其足又未嘗不可以行。乃於其行而推之，「離」為大腹，為中虛，腹而空虛，是不食也。「離」為日，又為三，其不食也，殆三日也。其所行之困，有若此者。然使行而有所往，往而有所合，雖困亦何傷？而無如我往於二，而四互為「兌」之口，我往於四，而五又互為「兌」之口，其主人皆嘖有煩言，其所往之窮，又有如此者，是真明而夷者也。此君子即文王，與五爻箕子相對，不曰文王而曰君子者，由周公繫辭，不忍明言也。 此卦舊謂初象伯夷避紂，二象文王被囚，三象武王伐紂，四象微子行遁，五象箕子佯狂，上象殷紂喪師，說亦頗合。竊思彖傳以文王、箕子並列，雖有分屬各爻，而詳玩各爻義象，似下三爻於文王為切，上三爻於箕子為切。初爻「君子」，五爻「箕子」，其明證也。
象曰：「君子於行」，義不食也。
君子於行而至於不食者，以君臣主義，義當速往，雖不食可也。
六二，明夷， 句， 夷於左股，用拯馬壯，吉。此爻正所謂內文明而外柔順，以蒙大難，君子以之也。
六二柔順中正，為離明之主，正明而受夷者，故曰「明夷」。當其在初，雖夷尚可以行也。而今則並不可以行矣，夷矣。試以爻位徵之，初往居二，下變為巽；初往居四，二互為巽。巽耦下岐，股之象也。 見說卦。 羲圖離居左，文圖巽居左，正變皆左，左股之象也。夫左股乃人之所賴以行者，今而夷之，尚可以行乎？幸也，上有反艮之手可以拯，有美脊之壯馬可以乘。 三五互震為反艮，故曰「拯」。二四互坎為美脊，故曰「壯」。 吾用以拯之，且用壯馬以拯之，則左股雖夷，而以馬代足，尚可有脫然去患之吉也。 文王囚於羑里，夷於左股也。諸臣獻美女珍物以脫於難，用拯馬壯也。
象曰：六二之吉，順以則也。
六二用拯而得吉者，非夤緣以苟免，由其有柔順之德，而用拯之道，又得其中正，合於法則也。
九三，明夷， 句。 於南狩，得其大首， 句。 不可疾貞。 狩，手又切。 此「明夷」亦指受夷之人言。明夷至九三，陽剛得正，又在明體之上，互震為出，有夷而將出之勢，擬諸其象為諸侯冬狩於南方，合坎之弓輪、震之車馬、離之戈兵，畢集於坤之田野，於以肅冬令而順陰氣，初無心於得也，而從禽反獲其禽之長，從獸反得其獸之王，有「大首」之得焉。 離上為首，陽剛為大。 夫明夷之時，人慾夷之，而我顧得之，是亦夷之者之所共疾也。而吾獨知其不可，何也？以其貞也。夫天下有貞，而人得而疾之也哉！ 文王自西而東，紂命以方伯，為諸侯之長，賜之弓矢，得專征伐，是即南狩而得其「大首」也。西伯戡黎，祖伊尚且奔告，況當日羑里方出，詎能釋然？此即「疾貞」也。卒之文王出羑里而返岐西，孰得而疾之？
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
「南狩」之志，亦盡其道之當為者而已，而竟得其「大首」，是其志不但有出險之得，乃大有得也。 坎為志，陽為大，玩「乃」字，有出諸意外意。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
此三爻以箕子言，所謂晦其明，內難而能正其志者也。內卦三「明夷」，俱在辭之首，指明而受夷之人言。外卦二「明夷」，俱在辭之中，指處明夷之道言。蓋下三爻尚在夷之外，上三爻已在夷之中也。六四柔順得正，離明體而交暗地，身在坎險之間，是內有腹心之疾，門庭之禍也。六四居此，變「巽」為入，為左。「坤」為腹，為「入於左腹」。左腹乃至幽之地，豈人所可入者？然既已入之，即宜以正道處之，雖不如得「明夷」之首於「南狩」，亦可獲「明夷」之心，於出門庭焉。 「心」字指六五之貞言。五本體為「坎」，心象也。四變為「震」，出象也。門庭者，此卦與「晉」相覆，二四互長為門，三為庭也。今反為「明夷」，四在倒「艮」之外，故曰「於出門庭」也。 夫「明夷」之心，何心也？「艱貞」之心，志之正者也。入左腹而能獲之，「於出門庭」，蓋無入而不自得矣。 箕子與紂，腹心門庭之親也。紂囚箕子，「入於左腹」也。佯狂受辱，以免於難，獲明夷之心，「於出門庭」也。「出」字與「入」字相應。
象曰：「入於左腹」，獲心意也。
意者，心之所發也。「入於左腹」，而獲其心，並獲其意，即一交坤體，而知其在中之坎也。
六五，箕子之明夷，利貞。此爻正發明卦辭「利艱貞」，而以箕子為其象。爻曰「箕子之明夷」，象曰「箕子之貞」，其明夷即「貞」也。以「明夷」為貞，其「艱」可知，故爻象俱不言「艱」字。六五以陰居陽，處位不當，何取象於箕子之「明夷」也？蓋上卦爻位本其一坎，而今中爻陽掩陰中，其位不正。然不正之中，卻明明有一至正者存，所謂明而受傷也。昔箕子以懿親而處亂世，欲如微子之去，而宗臣無可去之義；欲如比干之諫，而昏主無納諫之時。若不深自韜藏，必致殺身受害，無益於宗廟，無益於社稷，唯有被髮佯狂，忍辱含垢，以冀吾君之一悟。此其忠肝義膽，即具於穢汙昏濁之中。其「貞」也，何其艱也？此六五所以象箕子之「明夷」也。佔者得此，亦勉為箕子之「貞」可耳。 此卦初往居五為蹇，三往居五為屯，皆有夷傷。唯五變之正，則剛柔當而既濟，此亦「利貞」之義也。
象曰：箕子之「貞」，明不可息也。
上卦為坤，坤下原有一坎，六下原有一九也。雖曰陽為陰掩，其陽光實未嘗息，猶月當晦夜，其明體實未嘗息也。「箕子之貞」，正是如此。當日微子巳去，比干已死，箕子唯有被髮為奴一法，可以少延殘喘，以俟其君之一悟。其甘心受夷處，正是其貞處。特人見為「夷」，而箕子自見為貞耳。故爻曰「箕子之明夷」，而傳直曰「箕子之貞」，言其「明夷」即「貞」也。唯其「明夷」即「貞」，則貞不可得而亂之，而謂明可得而滅之也哉？
上六：不明晦。初登於天，後入於地。
此爻即彖傳「晦其明」之義，即箕子之佯狂自辱也。與初爻一例，皆以覆卦言。蓋明夷之初，本晉卦之上，原自明也，今反為明夷，離居坤下，則不明而晦矣。然不明非真不明也，其未覆之初，離日在上，嘗登於天， 上為天位，故象天， 蓋甚明矣。其晦也，非果晦也，特既覆以後，離日降下，乃入於地， 下為地位，故象地， 不見其明耳。忽明而忽晦，此處明夷之最善者也。如箕子事紂，何事不明？而忽而佯狂，辱身不顧，又何其晦也。然且「初登於天」，而明之極其高，「後入於地」，而晦之極其至。藉非箕子，其孰能不明而晦若此？ 下二句乃即象以申明上一句之義，「登」與「入」乃覆卦之象也。
象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。
「初登於天」，以晉卦言，離日照坤，故曰「照四國」。如箕子在三公之位，四方皆在其坐照之中也。「後入於地」，以本卦言，日落失明，故曰「失則」。猶箕子佯狂受辱，自亂其常儀也。「則」者理之經也。文王曰「順則」，箕子曰「失則」，文王疏遠之臣，其事順，故曰「順則」。箕子親近之臣，不可順，又不可逆，故曰「失則」。「失則」正是佯狂之象。 向以九三為武之弒紂，此爻為紂之隕滅，平心按之，然乎否乎？ 周易辨畫卷十九。