周易辨畫卷七

欽定四庫全書

潁川連斗山撰泰，䷊ 乾下坤上 「泰」：小往大來，吉，亨。

陰陽二氣不能相無，非必陽獨存而陰儘可去也，總視其時勢何如耳。如「復」雖一陽來複，「臨」雖二陽浸長，畢竟陰氣有餘，陽氣不足。若大壯與夬，陽又未免有過盛之慮， 看四卦辭意可知。 惟此卦三陽三陰，恰得中和之氣，又天氣俱已下降，地氣俱已上騰，更無絲毫湮鬱不通之處，故名曰「泰」。乃正月之時，和氣充塞之會也。以觀其象，陰氣之小者，方往而就消；陽氣之大者，方來而正長。於卦體為自「否」而覆，於氣運亦為自「否」而還。佔者得之，善類當蒙福而吉，正道當大行而亨矣。

彖曰：「泰，小往大來，吉，亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 長，知兩切。

第一句總提卦名，卦辭以下，一氣釋之。卦辭雲：「泰，小往大來，吉亨」。卦何以名「泰」？以天道言之：「乾」，天也，本在上；「坤」，地也，本在下。今天反在下，地反在上，是天地相交也。天地交，而萬物發榮滋長矣。以人事言之：剛，君也，宜在上；柔，臣也，宜在下。今君反居下，臣仄居上，是上下相交也。上下交，而君臣一德一心矣。 二五居位不正，故「交」止指二五， 卦之所以名「泰」也。「小往大來」者，仍以天道觀之：陽者，天之氣也；健者，天之德也；今皆處下卦而在內。陰者，地之氣也；順者，地之德也；今皆處上卦而在外，是天道之「小往大來」也。再以人事觀之：君子，「乾」之象也，今皆處下卦而在內；小人，「坤」之象也，今皆處上卦而在外，是人事之「小往大來」也。「吉亨」者，陽剛君子之道，既由「復」而「臨」而「泰」，從此而日長；陰柔小人之道，自由「壯」而「夬」而「乾」，從此而日消也。此所為「吉亨」也。

象曰：天地交，「泰」；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 相，息亮切。左，音佐。右，音佑。

天本位乎上，地本位乎下。今天在下而地在上，非天地之形有易也，二氣之上行下濟者然也。 不曰「地天交」而曰「天地交」，以此。 故曰「交」，交則通而「泰」矣。元后居天地之間，立人之極者也。知天地以氣交而後「泰」，而民之處乎天地之中者，必以財交而後能「泰」也。 「財」，諸家皆改作「裁」，今仍遵原文。 蓋財所以養其生，亦所以利其用。如天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土：此天地之道也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，此天地之宜也。然天地有其道而不能自成之，有其宜而不能自宜之，後為之順以布之，播於四時，周於八方，理之為財，有以成全其道，輔相其宜，俾民資之以養其生，以利其用，左之右之，亦如天地之交，流通而無滯焉。此聖人開萬世之泰也。此卦二、五兩爻，位皆不當，故兩爻相交始為泰。五行之象，以兩爻之相交者言也。二交於五為水，五交於二為火。二、五互震為木，乾體為金，坤體為土也。書曰：「德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修。正德、利用、厚生，惟和。」亦此義也。

初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。 匯，音胃。

開泰之初，一陽進而二陽與之俱進，猶一茅拔，而眾茅亦與之並起。向來之解是矣。但思泰之初九云然，否之初六何亦云然也？即曰泰之時君子並進，否之時小人亦並進，何以泰曰「徵吉」，而否亦曰「貞吉亨」也？朱子以小人亦變為君子，既似爻外添設。程子謂「君子引類以守正」，亦似與「拔」義相悖。竊以泰、否二卦，相錯亦相覆。「泰」之初九，即「否」之上九。「泰」之初，乃「否」之方終，而入於「泰」，非己至於「泰」也。如世道已泰，君子之進也何補？所謂「天下有道，邱不與易」也。唯其猶未至於「泰」，故於「泰」之初，猶以小人之未盡去為憂。言世之所以為「否」者，以小人在內也。今時將泰矣，彼向之盤踞於內者，得毋有去之而未盡去者乎？夫小人不退，則君子不進，其勢不可以並立也。必也舉小人之根株而盡除之，如「拔茅茹以其匯」然。 初變「巽」為「茅」，故有此象。其不宜變可知。 斯九二之君子，得進而治「泰」，而世道乃吉也。 此爻言「泰」之始。初變「巽」，故為「茅」。茅乃小人之象，其為物至微，根根相接，最為難除。猶小人互相盤結，最為難去也。此爻指後否卦而言，其取象皆在「否」。徵者，陽氣上達之象，指九二也。

象曰：「拔茅」「徵吉」，志在外也。

「外」，指國與天下言。世道方泰，君子欲出而開之，而每病於小人之亂其法，其內不靖，其外不可得而治也。九二志在於外，故必「拔茅」而後「徵吉」也。 「志」謂九二，二上交為「坎」，有志之象。

九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。 馮，同憑。 此卦以二五相交成「泰」，而二以剛居中，為開泰之主，故主二而言。乾包乎「坤」，猶天包乎地，其象為「包荒」。 「荒野」、「荒服」，皆謂地坤之象也。 言二之開泰，三陰皆在容納之中也。然二與五為正應，而三四隔之，非勇往以赴，則不得與之合。故二之「包荒」，必用「馮河」之力，以先合於五。 二交五成「坎」，象「河」。越三四而上，故象「馮河」。 如是，則「包」乎五矣。然遺於上而暱於四，亦非包荒之道也。蓋二與上位遠無應，有遐遺之象。故二欲包乎上，又貴用其精密，不以遐而遺棄之。二四異位同功，有朋黨之象，故二欲包乎四，又貴用其公忠，不以朋而燕暱之。「包荒」如是，則五以中交乎二，二以中交乎五，得配於中行，而成泰交之盛矣。 「包荒」總括下三句，用字貫下，皆用以包之之道也。「得尚於中行」，專言二五相應，以見上下交而其志同之義。

象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。

爻謂「包荒」「得尚於中行」者，以六五下交於二，柔順中正，其心則光明。 五交二為「離」、為日，故曰「光」。 九二上交於五，陽剛中正，其體則正大。 二交五為「坎」、為陽，故曰「大」。 既光且大，所以其「包荒」者，無偏無黨，得配於中行也。 「包荒」二字，總括下三事，故止舉「包荒」，而下已該，非省文也。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。 陂，彼偽切。

泰之所以為泰者，以三陽居下而在內，三陰居上而在外，內外相限，陰陽適中也。若一交錯，則陰陽必有偏倚，爻位必有得失，不得為泰矣。但三陽有上進之勢，而九居三位，逼近於四，尤易於上進。三陰有下行之勢，而六居四位，逼近於三，尤易於下行。故於三即預為之戒曰：否泰之運若循環，勿謂三陰在外為平也，若三進於四，則平者變而為陂矣。亦勿謂三陰在外為往也，若四降於三，則往者又來而復矣。 坤地為平，互兌為陂，已去為往，互上為復。 當此時者，欲保其泰，惟有「艱貞」為心在已無失守之咎，「勿恤」為念於人，有忠信之孚，則永食泰寧之福矣。 二上成坎，故孚。互兌為口，故食。福即泰也。

象曰：「無往不復」，天地際也。

下乾為天，上坤為地，所以為泰。而三四兩爻正在乾坤交接之間，一為往來，即由泰入否之機。爻言「無往不復」，以是故耳。 三爻在前，重剛易動，故獨於三發之。往復平陂一理，舉此以該彼也。

六四，翩翩不富， 句。 以其鄰，不戒以孚。

六四以陰居陰，柔順得正，當泰寧之世，處大臣之位，上承六五之君，同心以求二。 此卦唯二五不正當交，故四爻之「翩翩」，指四之輔五說，觀象傳「皆」字可知。若謂四初相交，則兩爻皆失正位矣。 其象如鳥之翩翩而下集， 上卦坎體，本有飛鳥之象，故曰「翩翩」。 推其心，唯知賢之當求，不知貴之在已，是何其虛懷若谷，不自滿足而富也。 「不富」，陰中虛之象。 夫四之所以若是者，豈以四當兌口，有所警戒而然哉？蓋九二本居五位，其在於昔，固四之鄰也。 上卦坎體，四五本是相比，有鄰之象。書曰「臣哉鄰哉」是也。 亦素相孚也。 九二在五為坎，有孚之象。 今當此開泰之運，宜交之時，四正欲以已所固有之鄰，以孚於五，其孚也，亦素所固結者然也，何待倒巽為命，以相警戒乎？ 巽為命令，今二四倒而不相問，故云「不戒」。 然則下交之盛，雖由於五，亦四有以輔之也。

象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

「翩翩不富」者，以九下居二五，失其實而位虛，四亦失其實而無比， 陽實陰虛， 二五皆失其實也。 觀「皆」字，則爻之「翩翩」，其為指四五無疑。 「不戒以孚」者，以二五相應，二本欲求五，五亦欲求二，各出於中心之願也。 「中心」指二五，四不得言「中」。「願」字與五爻同，即「其志同」之「志」也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

六五以柔居剛，其位不正。

九二以剛居柔，其位亦不正。必二五相易，而後爻位正；亦必二五相易，而後「既濟」成，故曰「天地交泰」也。六五以柔中應九二之剛中，有王姬下嫁之象。在昔帝乙嘗歸其妹於諸侯，始制下嫁之禮。今卦中三五互震為雷，二四互兌為澤，本其有「歸妹」之象，故五之下交於二，為似之。 二曰「得尚於中行」，謂尚主也。五曰「歸妹」，謂下嫁也。兩爻正相對。 夫五之下交，非挾貴以驕乎賤也，非恃尊以凌乎卑也。蓋以祉降二，欲其進位於五也。果進位於五，則二抱元善之德者，其吉可知矣。 此「元吉」謂二，猶「坤」五之「元吉」謂二也。

象曰：「以祉元吉」，中以行願也。

五「以祉」而二「元吉」，是五舍乎上而居乎下，似有所勉強而然。不知六五本有中德，今由中德以行其各正之願。 三五壬震為足，故曰「行」， 豈有所勉強而為之哉？

上六，城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。「泰」與「否」相覆，故「否」之上曰「傾」，「泰」之上曰「復」。「坤」土積累而高，有城之象。隍者，掘地之土以為塹者也。 城隍皆坤土之象， 城本隍中之土，城傾則仍歸於隍，猶泰本自否而致，泰極則仍反於否矣。坤上反下，故有此象。當此之時，天命已去，人心已離，若欲用干戈以力爭，徒速禍耳。如周桓王伐鄭，而祝聃射王中肩，此明驗也，故「勿用師」。 坤眾為師，反艮向上，故勿用。 唯當自邑而告以天命之將否。 兌口向上，告之象。反兌向下，命之象。 或可收人心以迴天運。蓋奮武不如修文，勤遠不如治近也。然致治在未亂，保邦在未危，今於將否之時，始用其告誡，雖曰得正，亦羞矣。

象曰：「城復於隍」，其命亂也。

命者，自上而申於下者也。二四同功，為巽，為命，今不俯而向下，反仰而向上，其命已亂，安得不「城復於隍」哉？然則自邑告命，亦不過盡人事以維之耳。否，䷋ 坤下乾上

否之匪人，不利君子貞 句， 大往小來， 否，備鄙切。 上天下地，人生其間，而三才乃備。人也者，配天地而立極者也。故人而正則為君子，始可以為人。人而不正則為小人，雖靦然自以為人，而其實不可以為人，故曰「匪人」。此二字指六三一爻而言。蓋卦中上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人。九四以陽剛居上之下，否已過中，方將相君以濟天下之否，其於人也何愧？惟六三以陰居下卦之上，當否塞之時，上隔乎五，使恩不下逮，下隔乎二，使情不上達，上下閉塞，所以成「否」。雖恬然人面，尚得以人類目之哉？九五、六二皆居中得正，所謂「君子貞」者也。 或疑君子應指三陽言，彖中明說內小人，六二不可以當君子貞。不知彖中只據上下兩卦總括其辭，若以三陰皆為內小人，泰卦之三陰亦未嘗不曰外小人，而六五爻辭何又曰「帝乙歸妹，以祉元吉」乎？至六二爻辭之「小人吉」，此小人乃以位言。當「否」之時，君子窮而在下，不得不為小人也。 今既隔絕，是六三不利於君子之貞也。蓋天下惟同氣相求耳，六三德既不中，位又不正，與五、二之中正，如枘鑿之不相入，非特不利於君子，君子亦何利焉？所以泰時之君子皆往而居外，泰時之小人皆來而居內，而「否」者真「否」矣。

彖曰：

「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 長，知兩切。

否、泰反其類，故泰傳與否傳句句相反。泰屬正月之卦，春氣發生，故天地交而萬物通。「否」屬七月之卦，秋氣剝落，故天地不交而萬物不通。「泰」上下相交，故止言其志同而邦之興自見。「否」上下不交，故志無可言，而止言「天下無邦」。此釋「否」之所以為「否」也。至「泰」言「健順」，而「否」言「剛柔」者，健順，乾坤之德，泰時尚德也。剛柔，乾坤之質，否之時，惟見其質而已。陰陽、柔剛，小人、君子，一一與「泰」相反，所以釋「大往小來」也。小人道長，君子道消，則君子貞之不利可知矣。

象曰：天地不交，否，君子以儉德闢難，不可榮以祿。 闢，同避。難，乃旦切。 天地之氣交為「泰」，不交故為「否」。否塞之世，乃小人用事之時，不利君子貞者也。貞，即德也。使君子於此有一德之可見，亦遭小人之忌而難不免，況居祿位以顯其身乎？惟有順天地閉藏之道，儉約其德，以避其難。至於榮其身以居高位，則斷斷乎不可。此君子處「否」之道，所謂「天地閉則賢人隱」者也。 「乾」為天德，故曰「德」。「坤」為吝嗇，故曰「儉」。互剝，故曰「難」。互遁，故曰「避」。互觀用賓，故曰「榮以祿」。互艮為止，故又曰「不可」。

初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。此爻之義，已見。「泰」初之下卦之為「否」，固在下卦三陰。而三陰之中，尤以六三為致否之主。故泰初欲去小人，止就初爻以明其象。而否初則合三與初，以明其象也。蓋否之主爻在三，三五互「巽」，為茅。初在地下，為「茹」，為匯。二四互「艮」，為手，為拔。故曰「拔茅茹，以其匯」。若泰初，則初變即為「巽」，而「茹」與「匯」即在其中矣。此二爻之象同而義異者也。其曰「貞吉亨」者，為君子言也。蓋小人最為難除，誠於否塞之初，即取其黨類而盡絕之。俾君子之貞，無匪人以為之阻，則難不必闢，而身可獲吉；祿不必卻，而交可得亨也。此「貞」字，即本卦「君子之貞」，指二五而言。「吉亨」，即泰卦彖辭之「吉亨」，言小人去則正道行，否者可轉為泰也。 此卦下三爻，正「否」之所以為「否」，乃爻辭絕無一兇悔吝之佔者，三爻皆以陽剛為主，不予陰柔以能否之虛也。

象曰：「拔茅」「貞吉」，志在君也。

「茅」謂三，「貞」謂五，即君也。爻謂拔茅而貞得吉者，周公觀象以設戒，蓋志在於九五之君，不欲其竟處於否也。此「志」字，當屬周公，孔子作傳，以推其意如此。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

否塞之時，雖上下不交，而二五乃其正應，且六二柔順中正，與九五之剛健中正，同德相符，但六三為之間隔耳。故五與二雖不得遽然相通，而其心則未嘗不默默相許。是以五下包乎二， 凡言「包」，皆謂陽包陰，謂陰包陽者，謬。 而二亦上承乎五，有「包承」之象焉。夫當上下隔絕，二猶知上承乎五，不失為下之道，在小人佔之，終得陽剛之助而吉。五知世道之否，而下包乎二，深得處否之宜，在大人佔之，於否塞之中，終得柔順之歸而「亨」也。 六陰為小，二為人位，故曰「小人」，以在下未通而言。若世道不否，則同德相應，為有位之大臣矣。大人蓋指九五。「否亨」，正包中作用，於不亨之中，而有亨之者存。非有包容胸襟，何以能然？非惟否乃亨，並非身否道亨也。

象曰：「大人否亨」，不亂群也。

此傳應正釋六二，乃反曰「大人否亨」者，以「否亨」乃包二之所致。卦中以陽為主，言五即所以言二也。下句乃推原上句，言大人獨包乎二，不亂於初與三之群 物。三為群，三陰之象， 所以能於「否」中得亨也。六三，包羞。

乾初變為姤，二變為遁，三變為否，是卦之所以成「否」者，六三也。本屬陽剛君子，忽作陰柔小人，德既不中，位又不正，婢膝奴顏，已可恥矣。而又恬然居眾人之上，上蔽乎主聰，下塞乎賢路，致成天下之否，其可羞孰甚焉？然以陰柔而處陽剛之下，凡其譸張為幻而自恣者，皆君子如天之量，涵蓋而包之者也。 上卦「乾」，「乾」為天，故曰「包」。 使其翻然悔悟，知所羞為君子之所包，則變柔為剛，位得其正，寧復有可羞之事乎？

象曰：「包羞」，位不當也。 當，得浪切。

位不當，固是所居不正，而此爻居二卦之間，乃卦之所以成否者，其位尤不當之至。惟其位不當，所以三羞而為上所包也。 凡言位不當，則其位之宜當可知。夫子言此，所以發貞一之旨，他爻可以類推。 九四，有命，無咎，疇離祉。 離，音麗。

此爻以覆卦言，否之四即泰之三，故句句與九三相照。九四當否運過中之候，泰運將反之時，猶之九三當泰運將盡之時，否運欲來之候也。然九三曰「無往不復」，曰「艱貞無咎」，全以人力維持氣化。若九四則直曰「有命」，曰「無咎」，惟以人事順承天施，因其所處之時不同，故其所處之勢亦異也。

九四以剛處柔，居位不正，當否塞之時，上下不交，天命幾不相屬矣。今離下而上，自地而天，下應初六，易巽為命， 四初相易為巽，巽為命，故曰「有命」。 向之天命不屬者，不既天命有在乎？當此窮而欲轉之候，正君子撥否為泰之機，誠於已之所為者，一皆出以至正，而無一事之有咎。 此「無咎」即指易初得正言 將天意回而人心轉否者，漸臻於「泰」，凡我同疇，皆受太平之福矣。 疇與儔同，謂三陽也。祉即福，謂否去泰來也。

象曰：「有命無咎」，志行也。

世運之否，雖曰人事，豈非天命哉？今剛柔易位，已既有命矣，而又能於已之所為者，一皆秉於至正，而無可咎，所謂藏器於身，待時而動，無往而不利者也。向之志在於君者，不於是而行矣乎？ 初四易位，下卦成震為足，有行之象。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。

「否」至九四，已有將轉之機。至五則否運愈遠，否亦欲休矣。然積重者難反，非德位兩全之大人如九五者，未可以休之而吉也。蓋大人知上下之不交，悉由小人以為之間，故嘗舉以自警，曰 「與履之六三同」。皆推卦主之意以立言。 否泰之理若循環，安危之機如反掌。譬有馬於此， 「乾為馬」，二句皆就馬取象，非正言國勢也。 其亡乎，其亡乎，其「繫於苞桑」乎？夫九鼎之重，不懸一縷；駃騠之騎，難縶弱木。今以叢生之桑，而系以奔逸之轡，能勿殆乎？ 苞桑聚而成叢，多生於田。上二位為田，三互巽為柔木。柔木在田上，「苞桑」之象也。三五互巽為繩，五在三上，繋於「苞桑」之象也。苞桑乾小枝弱，豈可繋之處？六三不中不正，豈可任之人？此「其亡其亡」之所以致儆也。 九五之安不忘危，治不忘亂如此，則其綢繆鞏固，轉危亂而就治安者，夫亦可知。此「大人」之所以「吉」，此「否」之所以「休」也。象曰：「大人」之「吉」，位正當也。 「當」，如字。

「位正當」，「當」字乃當道、當權之「當」。言大人之所以「吉」者，以所居之位與三同功，正當相系之處也。易中言「當位」，即是「正」字，未有既正而猶雲「當」者也。六三傳雲「位不當」，九五傳雲「位正當」，兩「位」字正相對。六三惟位不當，故徒懷「致否」之羞。九五惟位正當，故獨獲「休否」之吉。歸重在位，則其德之稱位可知。此湯、武所以能休夏、商之否，而孔、孟不能休春秋、戰國之「否」也。上九，傾否，先否後喜。

「否」至於上，否運已終。大人承天命以休時之否，豈尚待於再舉乎？不過出其旋乾轉坤之手，俾六三出而居上，上九入而居三， 「否」六三也。上三易位，即是「傾否」，不以全卦言， 如器之「積垢」，在下者倒而在上，傾之而已。夫「否」之未傾，其先雖否；「否」之既傾，其後則喜矣。 上三易位成兌，有喜之象， 天下豈有終否之運哉？

象曰：「否終則傾，何可長也。」轉否為泰，雖曰天命，亦由人事焉。蓋天命不可憑，而人事有可恃，否終則當思有以傾之，何可使之長否哉？爻意重天運，傳意重人力，互相發也。周易辨畫卷七。