周易辨畫卷二十五

欽定四庫全書

潁川連斗山撰困䷮ 坎下兌上

困：亨 句， 貞大人 句， 吉，無咎，有言不信。

此卦上兌下坎，二水本自相通，以兌澤之水瀦而不流，斯坎中之水不得不閼而下潤，是坎為兌所塞，猶人之處境為人所制也，故名為「困」。「困」與通相反，而佔曰「亨」，何也？人有身困而道亨者，樂天知命，素貧賤行乎貧賤是也。人有從困而得亨者，動心忍性，增益其所不能是也。卦中九二，本坎之有孚心亨者，故曰「亨」。然九二在下位者也，必有在上之大人從而拯其困，然後可以「亨」。卦中九五即陽剛得正之大人，雖當困時，未能遽然相應，而同德相與，終能濟其困而得吉，而二亦無援上之咎。但此特論其後耳。若當現困之時，而遽謂二曰「吉，無咎」，吾知二惟以義命自安，必不信也，豈浮言所能動哉？ 兌為口，言之象，指上。坎為耳，信之象，指二字。字與爻辭相對照，末句乃反折語耳。向以有言屬君子，不信屬眾人，但察爻傳，俱無此義。

彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所 句， 亨 句， 其惟君子乎？「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。 說，音悅。 「剛揜」，諸家皆以上卦之柔揜下卦之剛，及以柔畫揜剛畫。夫柔果可以揜剛，夫子何不如柔變剛之例，直曰「柔揜剛」，而乃曰「剛揜」乎？竊意「剛揜」者，指九四之揜九二也。 此卦與井卦相反，井以坎水上出取象，此以坎水不行取象，故井以九五為主，困以九二為主。 蓋四爻非九，原屬坎卦，兩水相接，其行有尚，未嘗揜也。今以九居之，變流水為止水，坎中之水不能以上行，此所以為剛揜，此所以為「困」也。其曰「亨」者，卦德坎險而兌說，猶人身在險中而能和說也。夫身在險中，似已失其安之所，而今猶然險以說，是身雖困，而其所仍然未失也，故曰「亨」也。非有孚之君子，其孰能若此？ 君子以在下位者言，故謂九二。 「貞大人」者，卦中二五皆「大人」，而九五獨得正，是「貞大人」也。 大人以在上位者言，故謂九五。 「吉」者，九五剛而得中，九二亦剛而得中， 剛中宜兼屬二五，不然則曰中正矣。 剛則有處困之德，中則有出困之才，才德皆同，相賴以濟，此九二之所以得「吉」也。「有言不信」者，上兌為口，二坎為耳。今上與二遠，乃處於窮極不相應之地，此所以雖告以「吉無咎」之言，而坎耳如充不信也。蓋其「有孚」，心亨者索矣。

象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。

兌為澤，坎為水，澤中有水也。何以曰「澤無水」？先儒謂坎水下潤，澤瀦不流，上不見增，下日見損，所以無水耳。雖然，天下安得皆無水之澤哉？此卦上澤下水，中閒以離，離為火，為乾卦， 乾音千。 又為中虛，此其所以「無水」也。夫水性喜通，今不為通而為塞，猶人之阻於時而戹於勢，所以為困。君子觀象，知人世之吉凶禍福，皆命也。 巽為命。 吾身之取義成仁，有志也。 坎為志。 人惟惑于吉兇禍福之命，是以喪其取義成仁之志，而為其所困耳。吾惟舉吉凶禍福之不可知者，委而致之，悉聽於在天；而於取義成仁之所當盡者，直而遂之，務伸其在已。夫是以涉坎險而不辭， 下卦坎，三、上又互長坎。 受巽命而能悅， 三、五互巽為命，兌為悅。 身雖困，而心則亨焉。此君子處困之道也。

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 臀，徒敦切。覿，大曆切。 初六以柔居剛，上應九四，宜取相易之義。以卦屬處困，九四又為剛揜之主，故不於初爻取相易之義。若於初爻即取此義，則諸爻不困矣。且爻中說象，於初俱無所取。以初擬卒成之例推之，初爻乃言三、四，上爻乃言二、五也。蓋九四乃困人者，然人困而已，亦未嘗不困。如上卦兌為羊，九四居其後，則羊之臀也。以臀而坐于堅多心之上， 坎為堅多心之木， 是株木也。夫株木豈可坐者？是困人而適以自困也。若六三則與四切比，正受困者也。然因其困，而以互巽之入，下居於二，則艮山之半，正當幽谷之中，其困益甚。 三下居二，變坎為艮山之半處，故曰「幽谷」。 且不但一時之困而已，雖自三至五，時歷三歲，而離目不見，亦無所覿，其困為何如者？然則為四與三者，可不知所變計耶？

象曰：「入於幽谷」，幽不明也。

三在互離之中，本明也。今入於幽谷，而離變為艮，則幽而不明矣，其「三歲不覿」也固宜。

九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。 食，音嗣。紱，音弗，下同。亨，如字。

此爻正處困而亨者。坎水以行為利，今為九四所揜，則坎水困矣。九二以剛居中，雖困而能不失其所，有「困於酒食」之象。 坎為水，又為中滿，故取象酒食。 夫酒食，宴樂之具，二困於此，其心亨可知。然君子志在行道，非徒以宴樂鳴高也。況上有九五同德之應，方以朱紱之飾，行來拯已。 朱紱，指九五。「乾」為大赤，故象。朱紱，蔽膝，行之飾也。五動變震為行，故曰「紱」。 二可不用其中之所亨者，積誠相感，如祀事之假神明乎？ 卦中豕羊俱備，故曰「祀」。 但時當困阨，往與四遇則兇，安守於中，則「無咎」也。象曰：「困於酒食」，中有慶也。

酒食何以為困？以終日醉飽，而其道不行也。然能確守於中而不失，則困極而亨，自有君臣之合，既濟之「慶」也。

六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。 蒺，音疾。藜，音黎。 下卦皆受困者，而六三以陰柔不正，與四近比，其困為更甚。夫兌為剛滷，四不有石象乎？坎為叢棘，二不有蒺藜之象乎？六三上壓於四，既困於石而難進；下乘乎二，又據於蒺藜而難安。若以互巽之股，退入於艮之宮闕以安處， 三互巽為股，故曰「入」。居二為艮，艮為門闕，故曰「宮」。 則互體之離目失其明，上六之少女失其應， 兌為少女，與三正應。 妻亦不可得而見。三者無一而可有，陷於死亡而已，豈不兇哉？ 三下居二，互為大過，大過棺槨，故有死亡之象。

象曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。下三爻皆為四揜，而三獨與之切近，其「困於石」也，不待言矣。若九二，乃其同困者，而曰「據於蒺藜」，何也？以九二為剛，六三以柔乘之也。柔而乘剛，豈其所安之地哉？又云：「入於其宮，不見其妻」者，人當進退皆無所之，入而在家，妻子尚可聚處，乃並其妻亦不見，則孤危之至，不祥甚矣，言必兇也。

九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。

此爻正為困者，因其以剛居柔，又互巽不果，又與初有應，故為之戒曰：四之揜夫坎者，其意蓋欲下來也。乃吾觀其來，既居柔，又互巽，何其徐而又徐也。得毋以其徐徐者，「困於坎」之「金車」， 「坎」為車輪， 而使之不行乎？夫二有剛中之德，豈四之所能困？吾見其徒足以取吝而已。然六爻之中，惟四、初為相應，其始雖為困，其後必易位而有終，豈常困哉？

象曰：「來徐徐」，志在下也；雖不當位，有與也。 當，得浪切。

「志在下」，指九二，是釋「困於金車」。「有與」，指初六，是釋「有終」。言四之「來徐徐」者，以志在下卦之中，將欲揜之也。所由然者，以四位不當故耳。然六爻之中，獨四與初應，為有與。有與則終得其正，不常為困也。

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 劓，魚器切。刖，音月。說，音悅。

九五陽剛中正，以居尊位，所謂得貞之大人也。下有九二剛中之臣，本同德相應，以九四之剛為之揜，遂致君臣相隔，上下俱困。其象如人之通氣者鼻也，九四居五之下，是劓五之鼻矣，上之氣不通矣。人之相接者足也，九四居二之上，是刖二之足矣，下之體不接矣。 「劓刖」，向以為五之受傷，又或以為五之傷，上下皆未知卦象也。五與三互艮，有鼻象。二與四互震，有足象。今皆以九四之兌金加之，兌又為毀折，故象「劓刖」，謂二五為四所隔也。 如此則下雖有赤紱之臣，亦阻於四而不能進，是四非困於赤紱乎？ 乾為大赤，二居巽股之下，故曰「赤紱」。程子以為臣下之服，取行來之義，是也。 夫道同德合，君臣本相說者也。乃以困於四而相隔，不說孰甚焉？然道同者，物不能違。德合者，邪不能間。明良會合，君臣自得相遇而說。但當此其來徐徐之時，彼之來徐，吾之說亦徐耳。惟利於用祭祀之道，竭誠以動之，俟其自至而已矣。 說兌之象，「徐」字與「徐徐」對。祭祀，與二象同， 此大人處困之道也。

象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

五二同德，志在於相與。「劓刖」則不能以相與，是其志未得也。 五本坎體，坎為志，下有九四，坎體不成，故曰「志未得」。 「乃徐有說」者，以二五有中直之德，中則其道同，直則其理正，故能說也。 二本離體，離為矢，有中直之象， 能用祭祀之誠以相感，是以明良際會，而天下共受其福也。上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。 藟，力軌切。臲，五結切。卼，五骨切。

此爻乃統言二五之義，所謂卒成之終也。「葛藟」句，指二；「臲卼」句，指五。「曰」以下，即「有言」句之正面。「悔徵吉」，即「大人吉」之實義也。上六居一卦之終，困既極矣。以二言之，二受困者也。二之上為互巽，巽為木，為繩，如繩之木，「葛藟」之象也。二困於其下，既束縛而不得出，二五相應，二困而五亦困，五居巽木之上，亦「臲卼」而不得寧。困至此極，極則當變矣。當其先，預告之以困極當變之道，或不信也。今猶不可以信乎？為告之曰：兌為口，曰之象也。 人之自兇而之吉，惟視乎能悔，尤貴於能動。但二在險中，未可以遽脫，而五在險外，則可以自遂。五若能鼓舞奮興，一旦而有悔，則變剛為柔，易兌成震。 「震無咎者存乎悔」，見系傳。 而九二有應矣。二得五以為之應，則困有與濟，向之徵而見兇者，今可以徵而獲吉。 五動應二，二得上行，各正其位，所以為吉。 蓋至是而有不言，言無不信矣，尚何困之足雲？

象曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔吉」 句， 行也。 當，得浪切。 「困」者，坎為四剛所揜，而不能行也。能行不困矣。故全卦皆以行取義。初、三言「入」，二五言「紱」，四言「來」，上言「動」，皆行象也。爻言「困於葛藟」者，以九二居位未當，適為九四所隔，故如葛藟之紏纏而不得行也。「動悔有悔吉」者，以九五動變為震，震則能行，五下行以應於二，二亦得上行以應乎五也。夫二至上行以應於五，則剛柔各正，夫何至於困哉！井，䷯ 巽下坎上

井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。 喪，息浪切。汔，許訖切。繘，音橘。羸，力追切。

為卦下巽為木，上坎為水。木上有水，井之象也。三陰為井之體，三陽為井之泉，故卦辭止就三陽爻言。首三句謂九五，第四句謂九三，第五句謂九二。此卦與困相似，惟三、四兩爻，上下互易耳。卦中上、中下三陰為坤，有邑象。今三上居四，又當上下改革之地，是改其邑矣。然邑雖改，而「坎」體未變，是井未改也。惟其未改，故下為「坎」，上仍為「坎」，無所喪也。乃上之「坎」，猶夫下之「坎」，亦無所得也。既「無喪」，又「無得」，是以三往居四，上成一「井」；四來居三，下成一「井」。一往一來，若有二井，究之仍然此「井」也。所謂「改邑不改井」者此也。然「井」亦期於上出耳。九五其居最上，其為人之所取用也，不待言矣。九三、九二，亦井中之水也。九三居下之上，取水者亦幾至於其處矣。乃以隔於九五，用止及於五，而不及於三，雖有「甘泉」，亦如人之「未繘於井」等耳。 「汔」，幾也。「繘」，綆也，汲水之繩也。 若九二則去上愈遠，愈為人之所不用，如汲水之瓶，已遭羸敗，止漏於下，終無上出之時焉。 「羸」，敗也。「瓶」，汲水之器也。「巽」為繩，象「繘」。「兌」為「毀」，象「羸」，離中虛，象「瓶」。 夫蓄水以養人，猶懷才以濟世也。乃才既裕矣，而世終不用，是天下之飢渴皆我遺之也，豈不「兇」乎？ 全卦俱照三陽爻言，非上三句言井，下二句言汲井也。「亦未繘井」，言繘不及乎三。「羸其瓶」，言二終不出於上。「兇」，止就不能濟物說，物之不濟，亦在其內，非失其具之謂也。

彖曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以兇也。 上，時掌切。

卦名井者，此卦下巽為木、為入，上坎為水。以木入於水下，而上出其水，猶俗雲引瓶入水而汲取其水也，故名「井」。卦中九五居坎體之中，在一卦之上，是井也，是能養者也。日日取之而不匱，人人取之而不竭，蓋養而不窮也。夫一井耳，而奚以能然哉？卦有曰「改邑不改井」，任三、四之往來以改其邑，而上下之坎體如故，其井卒不改。蓋惟其剛而能中，剛則裕乎養之體，中則周乎養之用，其養而不窮者，乃以此也。若三則隔乎五矣。汲水者雖幾至於三，而既得乎五，勢必不更及乎三，是與「未繘於井」者無以異。夫井以濟物為功，繘不及已，是未有濟物之功也。至二則愈遠於五，不但無濟物之功而已，猶汲水之瓶已敗，其水終無上出之日也，卦所以曰「兇」也。 「巽乎水」句，釋水之名義已畢。「養而不窮」句，正贊九五之德。下剛中句，正與此句相應。「乃以」者，言以此剛中，所以不窮也。「改邑不改井」，乃借剛中之象作引耳。三句是倒裝文法，與下四句一例，觀傳中不及「無喪」二句可知。彖辭言三陽爻之體，傳辭推三陽爻之用。卦言「井」，止宜言「井」，或乃牽入治道性體，俱屬添設。

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 勞，力報切。相，息亮切。

「木上有水」，朱子以「水達木末」取義，非井象也。程子以「木承水上」取義，是汲井，亦非井象也。然則「木上有水」，何以象井？凡為井者，椿木入土中，橫版作井底，水自穴出，溢於板上，此「木上有水」，所以象井也。君子觀井之養人，而知井田之尤能養人也。於是法「巽」之申命以勞其民，使之力作而不倦；法「坎」之「有孚」以勸其民，使之相助而不私。則稼穡有獲，而賦稅有出，上下皆得其養，亦如井之養而不窮矣。

初六，井泥不食，舊井無禽。 泥，乃計切。

此卦以三陰為井，三陽為泉，而初六則井之底也。二為水，初為土，水下之土，非泥而何？初六居此，故有「井泥」之象。夫井所以供食也，井而為泥，誰其食之？宜二四互「兌」之口，仰而向上，而不食之也。然初之在「困」，原屬「坎」體，儼然一井耳。自三進居四，則上為「新井」，而下為「舊井」矣。井既為舊，勿論人不之用也。彼「離」象之「雉」，非其正應乎？乃以其陰柔也，亦但翔於上而不集於下，其終淪於泥汙可知已。 「井泥」，於初取象；「無禽」，以無應取象。

象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 舍，音舍。

「井泥不食」者，以其陰柔居初，德不足以潤物也，下也。「舊井無禽」者，以其處下無應，道不足以匡時也，時舍也。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。 射，食亦切。鮒，音付。甕，屋送切。

此爻即彖中「羸其瓶」之義。井之制，下大而上小。九二居井底之上，正當空闊之處，二實初虛，又當兩開之處，故象井中之谷。 山之凹處為谷，二下有陰，谷之象也。 夫二雖在谷之中，而已超於泥之上，是有泉者也。使其滃然仰出，則其濟人利物，寧有既耶？乃以上無應與，僅下比於初六之陰，不為上而為下，雖有清泉，不過注射於井底之鮒而已矣。 下卦本體為離，離為矢，今變為長坎，坎為弓，弓與矢合，射之象也。鮒，小魚也。初六之象，姤之「包有魚」是也。 然使有其器，猶可以待時而有濟。無如上有中虛之離，而適際毀折之兌，如甕之敝而下漏焉。 三五互離為甕，二四互兌為敝。澤底下開，故漏也， 尚望其引之而上耶？士君子抱養人之才德，而遭時不偶，僅堪以小試於下也，何以異此？然小試於下，已二初易位，各得其正矣。

象曰：「井谷射鮒」，無與也。井谷虛而有泉，以鮒之涸於泥中，猶射而及之，而不遺於小。若得其所與，則浥彼注茲，豈止於「射鮒」而已哉？乃下本坎也，自三進於四，第與於五，而不與於二，此所由僅見於「射鮒」之小注，而無當於見龍之普施也。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。 渫，息列切。 此爻即「汔至亦未繘井」義。九三陽剛得正，居井谷之上，無井泥之汙，是泉之澄治清潔者也，其象為「井渫」。但井道貴上，三猶在上體之下，汲之者至五而止，是水雖潔，而中虛之離瓶不至也。不至，人何由而食之？ 三在兌口之下，故象「不食」。 夫井渫本人所宜食之物，固四之所素睹者，乃以己之上行，而遂不為人所用，有不以為是我心之所惻然乎？ 「我」謂四，卦主也。坎為加憂，四居坎體，故曰「心惻」。 吾推惻然之心，若曰是泉也，可用繘以汲也，惜不遇王之明者耳。使有王之明者，用繘以汲之，則其泉上出，養而不窮，君民並其福矣。 五為王，互離為明，四兌口承五，故呼而告之。 惜乎其不遇，何哉？ 「井渫不食」一句，「汔至亦未繘井」之義已完，下皆設為六四代惜之辭。

象曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。

「井渫不食」，而又曰「為我心惻」，夫井泉在己，食不食在人，三何惻之有？所謂惻者，乃上行之四代為惻也。 此卦自困而來，三往居四，又當人位，故曰「行人 惻」。其有可汲之資，而繘之不至也。求王明者，豈三之求之哉？以賢人者，斯世君民之所賴，猶井泉為天下飲食之所需，為之求之，將以其受其福也。六四，井甃，無咎。 甃，則候切。

三陰皆井體，四居其中，井之身也。以當兌缺之處，則井圮而泉汙矣。六四柔順得正，自困三而往，與三互易，有時三往於四者，亦有時四來於三，故三為泉，象渫；四為體，象甃。 乾卦亦以三四兩爻為進修之地， 甃之則井潔而泉甘，雖無及物之功，而亦可以無咎也。

象曰：「井甃無咎」，修井也。

此卦以三四往來成卦，三自外而內，故曰「渫」；四自內而外，故曰「修」。修者，往來除治之象也。井若不修，則無以凝九五之泉。五泉之冽，四修之力也，故「無咎」。

九五，井冽寒泉食。 冽，音列。

此即彖之所謂「改邑不改井，井養而不窮」者也。

九五陽剛中正，以居尊位。剛則其水清，中則其味甘。 五為上，故甘。 位在北方，則其性寒。是井之清甘，而冽寒冷之泉也。具如此之美，而又當井口之下，兌口之上，是人之所共食者也。夫井之為井，以濟用也。今九五以如是之泉，而又為人所食，井之道無遺憾矣。不言「吉」者，上六之「元吉」，即九五之「元吉」也。

象曰：「寒泉」之「食」，中正也。

此爻只言九五之泉，足以為人所食，尚未說到人之取食上至上爻終五之義，始言之。故爻不著其佔，而傳祗推其德。蓋惟其所存者不偏不倚，所行者無過不及，所以為治道之至善，濟世之深仁，如泉之寒而為人所食也。上六，井收勿幕，有孚，元吉。 收，詩救切。幕，莫狄切。

三陰象井，初為底，四為身，而上則井之口也。井口而曰「收」者，非繘至此而收，亦非功至此而收也。蓋井之為制，下寬而上狹，故二曰「谷」，而上曰「收」。言井體至此而收，即井口也。「幕」，井蓋也，不汲則掩之。今以陰居上，兩開而不掩，故云「勿幕」也。「井收勿幕」，則任人取之不禁矣。夫上非有水也，上之水皆五之冽寒之泉也。惟五有冽寒之泉，淵淵而莫測，源源而不匱，為「習坎」之有孚。 坎為孚， 故可以養天下之慾，給天下之求，而無有竭時也。井道至此，豈不至善而元，有功而吉乎？ 「井收勿幕」，上六之象。「有孚元吉」，謂五，即「改邑不改井」三句之義也。

象曰：「元吉」在上，大成也。

「元吉」者，五之元吉也。乃不繫於五而繫於上者，蓋五雖有冽寒之泉，非有上六之「勿幕」，五之泉亦窮於無所施，何可遽許以「元吉」？惟至於上，五固施於人而不靳，人亦取於五而不窮，大者之功乃成也，此「元吉」所以在上也。 「大」謂陽，指五，非三小成、上大成之說。 周易辨畫卷二十五。