周易辨畫卷三十七

欽定四庫全書

穎川連斗山撰

子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 撰，仕勉切。 前言天下之動在貞一，而貞一之道則由於聖人之繫辭焉而命之，而此一章則先言卦名也。易有六十四卦，皆由乾坤二卦闔闢而成，則乾坤二卦，其易書六十二卦往來之門邪？ 坤為闔戶，乾為闢戶，諸卦往來於二卦之中，故擬之為門。 蓋乾一而實，陽物也；坤二而虛，陰物也。 陰陽無形，畫奇耦以象之則有形，故名為物。 凡易中所具之陽物皆乾，所具之陰物皆坤也。顧自其對待而言，陽自為陽，陰自為陰，分之各成一物；而自其流行而言，陽根於陰，陰根於陽，合之則鹹有一德。惟其合德，故相摩相蕩，而六十四卦、三百八十四爻剛柔遂皆有體。由是顯而天地之撰， 撰，具也。如天、地、雷、風、水、火、山、澤之類， 有此體足以體之而形容其似。微而神明之德， 如健、順、動、入、麗、陷、止、悅之類， 有此體足以通之而發揮其蘊。此所以為易之門也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？ 於，音烏。 六十四卦，一卦各有一名，或假諸物，或明其理，或指其事，可謂雜矣。然名與卦符，未嘗出於體撰通德之外，雖雜而不雜也。於嘆辭稽其類，有淑又有慝，有善又有惡，上古之時，殆未及此，其衰世偷薄之意邪？夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。 夫，音扶。闡，昌善切。當，得浪切。斷，丁亂切。

夫易之稱名如此，其所關豈淺鮮哉？天地之已然曰往，易則有以彰其消息之定理；人事之未然曰來，易則有以察其吉凶之先兆。日用所為者，顯也，易則探原於幽渺而微之；百姓不知者，幽也，易則徵驗於形跡而闡之。易之具於卦畫者已至矣，又復開人之愚昧而示之以名，其名與卦為至當。或假物以名其象，如鼎與井之屬，而象有必辨；或正言以名其理，如否與泰之類，而理無或偏；或斷辭以名其事，如訟與需之類，而事無不宜。即一名而亦無所不備也。 此章統論卦名，未及卦辭，觀章內三提名字可知。故「辨物」、「正言」、「斷辭」，皆指卦名說。

其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明得失之報。 中，如字。行，下孟切。 然亦不徒空示其名而已。其當名也，雖所稱之名專在一事為甚小，而取類於陰陽，包羅萬象，則甚大。唯其大甚，故觀其名於所斷之辭，其旨若遠而難測，而其辭則文而昭著也。再觀其名於所正之言，其言雖偏曲而不廣，而其理則中正而無偏也。至所云「辨物之名」者，物也，亦事也，其事雖縱肆而無紀，而其道則隱藏而有倫焉。名卦之意，所以如是其周且盡者，豈無故哉？蓋因衰世之民心多懷疑貳，民行每持兩端，罔知所濟，故於羲皇有畫無文之卦，各繋之以名，以明人之逆理而失者，則有惡名之報；人之順理而得者，則有美名之報。如此，則民之貳者釋而行者決矣。右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

此章又承上章稱名而言，所以示人以觀彖之法也。凡彖傳，每卦必先釋名義，次釋德體，末釋應用。此章錯舉九卦，分列三層，與彖傳正是一律，欲學者玩此九卦之名，則諸卦皆可以類推也。前言卦名之系，因貳以濟民行，以明得失之報，蓋與民同憂共患之心也。然上古伏羲之時，民風淳樸，其為憂患也甚少，故三畫之卦，其名雖有，而六畫之卦，名尚未命。中古文王之時，世道衰微，民之可憂可患者最多，故聖人憂之患之，乃取六十四卦而名以命之。其八純之卦，則仍其名而不改。其五十六雜卦，或究其義，或因其體，或推其用，各系以名，而易道以興。蓋易者，為憂患天下而作也。 向以易在羑里而作，故以此章為處憂患之事。不知聖人樂天知命，原無憂患。聖人之憂患，以天下之憂患為憂患也。故言此九卦以示人。人若有此九卦之德，則可憂可患之事自絕，豈但可以處之已哉？

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。 柄，兵命切。

聖人憂患天下，以其吉不知趨，兇不知避也。然趨避之道，不在於臨事之占筮，而在於平日之進修，故隨舉九卦之名以示其例。如上乾下兌之卦名「履」。人之修德，其始必有所憑藉。履卦之上天下澤，定分不易，即修德者憑藉之基也。 九德皆指剛，以柔履剛，柔爻在下，故曰「德之基」。 上地下山之卦名「謙」，人之修德，其繼必有所操持。謙卦之「裒多益寡，稱物平施」，即修德者操持之柄也。 坤為柄，艮為手，以剛下柔，故為「德之柄」。 上坤下震者，「復」也。人慾全其天德之本，然不植其根，則枝葉無自而生。彼復之一元下始，天心可見，非崇德之本乎？ 坤為地，震為木，木在地中，故曰「德之本」。 上震下巽者，「恆」也。人慾保其天德之固，然不堅其操，則紛華易喪其守。彼恆之「雷風相與，立不易方」，非立德之固乎？ 雷厲風行，卓立不易，故曰「德之固」。 人慾修德，害德者不可以不除。若如上艮下兌之損卦，懲忿窒欲，則害德者去矣。是損乃所以修德也。人慾裕德，則畜德者不可以不備。若如上巽下震之益卦，遷善改過，則畜德者備矣，是益乃所以裕德也。若夫上兌下坎之卦名「困」，人當窮阨，於德每患不能辨，彼困之剛掩，不失其所亨，非德之辨歟？ 操心危，慮患深，故曰「德之辨」。 上坎下巽之卦名「井」，人在下位，施德每患於無地，彼井之靜深，養焉而不窮，非德之地歟？ 「井養萬民，地養萬物」，其義一也。盧氏曰：基與地有別，基小而地大。基是初起腳跟，積累可由此而上；地是凝成全體，施用之妙，皆由此而出也。 至於上巽下巽之卦，仍名為「巽」。巽者，柔順卑下而善入者也。人不能深入乎義理，處事何以能斷？若巽之善入，直如利刃之割正布帛，隨其長短而皆能裁成於至當，非德之制而能若是哉？ 深入義理，遇事能斷，故曰「德之制」。

履和而至，謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。 易，以豉切。長，丁丈切。稱，尺正切。

此節向止說得九卦之善而已，今玩九句中各著一「而」字，明明是合上下兩卦以釋一卦，與諸卦彖傳一例，合而證之自見。上節以字義釋卦名，此節以兩體釋卦名。履卦：兌悅於剛為和，使和而失於流，則非至矣；而乾體剛健，能不失於流，是和而至也。謙卦：山高於地為尊，使尊而為其所掩，則不光矣；而坤體卑順，不能掩其高，是尊而光也。復卦：一陽初生為小，小則亂於眾陰而難辨，而坤體以順而行，又何其能辨也。恆卦：震為決躁必雜，雜則擾於紛紜而生厭，而巽體委曲善入，又何其不厭也。損卦：浚兌澤之深以上升，是為先難。先難者，其後必不易，而艮體高出，又何其易乎？益卦：奮震動之才以進德，自必長裕。長裕者，近於虛設，而巽入無疆，又何至於設乎？困卦：坎陷於下，疑為窮矣；而兌體和悅，則窮而能通也。井卦巽入於下，似居其所矣，而坎體上行，則居而能遷也。至於巽卦，陰性善入，能隨事以順理，因時以制宜，於德為稱，然其陽剛外覆，又使人無形跡之可見，稱而隱焉。九卦之體，何其善哉！

履以和行，謙以制禮。復以自知，恆以一德。損以遠害，益以興利。困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 和行，下孟切。遠，於萬切。 此節以九卦之用釋卦名。德體於身者為行，行易失之乖戾，則用「履以和之」。德見於品節為禮，禮易至於嚴肅，則用「謙以制之」。擇善者，入德之始事，則用「復以自知」而擇之。固執者，進德之終事，則用「恆以一德」而執之。人慾，德之害也，用「損以遠之」焉。天理，德之利也，用「益以興之」焉。不知命之當安，未免怨天，用乎困之亨通，則可以寡怨；不知性之當盡，不能徙義，用乎井之靜深，則可以辨義。此皆修德之常經也。若事當變通，不可以常經執者，則用巽以行權。即一卦名，而其為益已如此。學者即其名而體驗之，天下無憂患之事矣。右第七章。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 遠，如字。上，時掌切。 上二章言卦名，此與下二章皆言卦爻而並及其辭，故三章皆以「易之為書也」句作起。易之為書，陰陽變化最為難測。人或疑其為遠，不知其書祗為趨吉避凶而作，皆切於民生日用之常，不可求之於遠也。即卦爻之書觀之，而已在矣。 向以遠作去聲，謂其不可離，義亦可通，但與下文不甚親切。蘇氏軾謂其可以指見口授，不當索於文辭之外，更與末節對針。 故雖易書之中，其為道也屢屢遷移，不居一所，周流於六虛之間。 初、二、三、四、五、上為六位，而六位之上，剛柔上下交錯往來，卻無一定，故為六虛。 或自上降下，或自下升上而無常，或剛變為柔，或柔變為剛而相易，不可執之為典常要領，唯其無常相易，變之所趨而已。道之屢遷固如此。 前言卦名，妙在雜而不越，此言卦辭，妙在變而有常。此節乃開說以起下文，所以申不可遠之意。謂是言易道之變化，殊失本旨。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

然道雖屢遷，而其自內卦而出於外，自外卦而入於內，皆有一定之法度，非可以意為出入也。 如初與四，二與五，三與上，剛柔相應，始可以出入。他爻不能出入，不應亦不能出入。 故當其入，則在外者必不貞而得兇；當其出，則在內者必不當而取吝。使人皆凜然懼之而不敢犯。然亦不徒使懼而已，又能明於事之可憂患，與所以致憂患之故，而提命諄切，使人無有師保之嚴憚，直如父母之慈愛。易辭之親切如此，尚可於遠求之乎？人於學易之初，誠由彖爻之辭而玩索之，更於一定之方而揆度之， 卦爻定例為方，如下卦所云是也。 則道雖屢遷，不可為典要，而亦既有典而可守，有常而可循矣。苟非切實體道之人，謂辭為聖人之糟粕，而欲索之於玄渺虛無，則道非辭不顯，豈能以虛行哉？此所以不可求之於遠也。 「苟非其人」二句，向以「人能弘道」為訓，指其人為非神而明之之人，與章意不貫。 右第八章。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 要，一遙切，下俱同。易，以豉切。夫，音扶。

此章承上「率辭揆方，既有典常」而言，蓋示人以學易之法也。易之為書也，有彖有爻。彖者，材也。推原於卦之所由始，要歸於卦之所由終，合全卦之義以為質也。 質，如義以為質之質，如畫之有地也。 爻者，效天下之動者也。陰陽之位各三，或以剛居剛、以柔居柔，為當位；或以剛居柔、以柔居剛，為不當位。交錯雜陳，則唯其隨時以為物也。 時，謂初、二、三、四、五、上之時。物，謂陽奇、陰偶二畫之物。 是以其初爻，乃一卦之緣起，其體未成，其理未著，最為難知。何也？以其為全卦之本，如觀木者，在下之根本，難見也。其上爻，則全卦已竟之局，其體已成，其理已著，較為易知。何也？以其為卦之末，如觀木者，在上之枝葉，易見也。唯其難知，故聖人當日作易，於初爻之辭，猶煩推擬，至於其上之卒，第因初爻之辭，以成其終而已。 或謂如乾，初擬其陽在下，曰「潛龍」，至於上，則直謂之曰「亢龍」，是固然已。然六十四卦中，初爻多統舉全卦之旨，上爻多總收全卦之義，其難易又不可以不知也。 若夫初上二爻之間，雜居陰陽之時物所以撰述八卦之德， 如健順、動、入之類， 辨別六爻之是與非者也。 中正則是，不中正則非。 苟非閤中四爻正體互體而並觀之，則所以撰之、辨之者，不能備卦中之蘊也。 如水雷屯卦，內有動之德，外有陷之德，此正卦之撰德也。二四互坤，有順之德，三五互艮，有止之德。此互卦之撰德也。如地天泰卦，九居二，六居五，則非。二應五，五應二，則是。此正卦之是與非也。二互四為兌，各退一位。三互五為震，各進一位。其中亦各有是非也。即卦爻本辭，取互者亦多。如地水師卦，二互為震，六五則曰「長子帥師」。長子者，互震之二也。地山謙卦，三互為坎，初爻則曰「用涉大川」。大川者，互坎之三也。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 噫，於其切。知者音智。思，息吏切。勝，音升。 夫質也，時物也，初上與中爻也，其典常已歷歷如睹矣，豈必待彖爻之辭而後可知哉？噫！亦惟要求於卦畫之中，凡天道之盈虛為存亡，人事之得失有吉凶，則即其剛柔所居之位，或正或否，亦略可知矣。況彖爻之辭，又如是其彰明較著乎。故知者不但備觀於六爻之辭，第觀於彖卦之辭，而趨吉避凶之思，己過其半焉。蓋彖為綱，爻為目，綱舉則眾目張；彖為權，爻為物，權審則物數定，其理然也。 如屯以初為候，蒙以二為師之類，彖辭已渾括其象，爻辭特實指其爻。夫子於彖、象傳中，已逐卦以示人矣，於此又撮其要而切言之。而解易者猶謂文王有文王之易，周公有周公之易，孔子又有孔子之易，何也？ 然而天下之知者能有幾人？則夫雜物撰德、辨是與非之中爻，誠不可以不備也。試以正體與互體言之。二與四皆陰，皆能為順承之業，其功同也，而所居之位，一內一外則有異；唯有異，故其善亦異。二多譽，四則多懼，何也？近君者有逼上之嫌，四唯近五，故戰兢而多懼也。柔之為道，非依剛不能自立，似不利於遠；二遠於五，其要歸反得以無咎，以其用柔得中，君臣合德故也。三與五皆陽，皆能立剛大之業，其功亦同也，而所居之位，一上一下則有異；唯有異，故三則多兇，五則多功，何也？五為君而貴，乾綱獨握；三為臣而賤，職無專成，其等然也。此二位者，大抵以柔居之，則不稱量而危厲；以剛居之，則克勝任而吉亨也。此皆易之典常，可近取而不可遠求者也。 按「柔危」「剛勝」二句，諸講多有迴護。或謂指三，或謂指五，或謂三五並指，更有謂合二四三五而均指之者，其意總因卦中六五多柔而不危故耳。不知卦中凡六五吉亨之佔，俱以應爻比爻相易言，非本爻自有此佔也。辨已見於卦爻辭中。 右第九章

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 當，得浪切。

前章於一卦六爻，既分而釋之；故此章於一卦六爻，複合而贊之。易之為書也，真廣無不容，大無不包，纖悉無所不備也。蓋大生莫如天道，而乾能大生，是天之道，易書有之焉。纖悉莫如人道，而中爻能備纖悉，是人之道，易書有之焉。廣生莫如地道，而坤能廣生，是地之道，易書有之焉。此三者，以其體而言，則曰三極；以其用而言，則曰三才也。然使三才各一，則獨而無對，天亦不生，地亦不成，人亦混淆而不分。必兼此三才而兩之，天人地各有一陰陽，然後其道全而不偏。故易於三畫之卦，重而為六也。夫六豈有他道哉？猶是初二為地，三四為人，五上為天，三才之道而已。是道也，非固執而不化，拘守而不移者也，又各有其變動焉。如前所云「剛柔相易」即變也，「上下無常」即動也。變動多因於彼此之相交，故名曰「爻」。然爻又非混雜而無紀，又各有其等。如前所云三五異位，則貴賤之等也；二四異位，則遠近之等也。等因於奇耦之定體，故名之曰「物」。然物以等而分，亦以雜而亂，或為奇畫之陽物，或為耦畫之陰物，二物相雜於六位之中，如玄黃之色間，則名之曰「文」。使文而各得其當，則有吉無兇，吉凶亦無自而生。惟同此文，而有陽或居於陰、陰或居於陽之不當，則當者有得，不當者有失，而吉凶生於其間，於是乎聖人有辭矣。故下文遂專言聖人之辭。 諸家多謂不當不以爻位言，其意蓋以卦中亦有當位而不吉，不當位而反吉者。不知天下之動貞夫一，當位即貞，不當位即不貞，貞者必吉，不貞者必兇，無二理也。卦中所言，或指剛柔相易，或是上下相應，或是辭在本爻，義在他處，細心思之自見，不得執文字以求易也。 右第十章。易之書也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。 易，以豉切。要，一遙切。 上三章言卦爻，而結之以吉凶生。吉凶者，聖人所繫之辭也，故此章遂言聖人之辭。易道之興以時，當殷末世、周盛德之時；以事，則文王與紂之事也， 如小畜與履、師與比等卦是也。 惟其時事若此，故天下之人皆習於盤樂怠傲，有吉而不知趨，有兇而不知避。聖人憂之，故其所繫之辭皆危悚之辭。其有以危亡存心者，理當得平，辭即系之以吉，若使之平；其以慢易存心者，理當致傾，辭即繋之以兇，若使之傾。 上「危」字以卦辭言，下「危」字以人心言，合兩「使」字，正見可危處。 其道無所不有，包藏甚大，近而一身酬酢，遠而天下國家，凡百事物，無有外此而廢之者。聖人為此，不過欲人懼以終始，常以危亡為慮，勿以慢易為懷，歸於無咎而已。此易辭教人之道也。夫子以詩教人，曰「無邪」，以易教人，曰「無咎」。無咎由於無邪，無邪求其無咎，其意一而已矣。右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之 「侯之」二字，朱子以為衍文，然前人竟有作「諸侯」解者，按之無理，宜從朱子。 慮定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。 夫，音扶。行，下孟切。易，以豉切。說，音悅。亹，亡偉切。與，音預。 此亦合上十一章而通論之。見卦爻祗此乾坤，乾坤祗此易簡，欲人就易簡之歸，以出險阻之途也。與上系傳首章自乾坤收歸易簡意，遙遙相對。言易首乾坤，以乾坤為易之門戶。凡卦中所陳列者，不過乾坤兩畫也。以兩畫而遂括易書之全。何以能然哉？蓋乾不徒健，乃天下之至健也。至健，故其德之見於行者，恆易而旡難，而人世危險之情，其易者可以知之也。坤不徒順，乃天下之至順也。至順，故其德之見於行者，恆簡而不紛，而人世阻塞之端，其簡者可以知之也。 夫乾夫坤，諸傢俱作聖人說，吳氏澄則作天地說，各有所見，從無作易書者。其意蓋謂下文乃作易之事，此處未可預侵也。不知此章乃總收全傳以示人，此四句乃通章之提綱，正宜就易書說。 惟「易簡」可以知險阻，故其理深入乎人心，而能使人悅諸心；其道曲中乎人慮，而能使人研諸慮。天下有吉凶未明者，得此「易簡」則可以定之而不迷；天下有趨避未決者，得此「易簡」則可以亹亹焉成之而不倦。「易簡」之為用有如此者。故乾坤之變化，皆「易簡」之變化也。人能以易中之變化為云為，則云為悉「易簡」之善，其事自然吉而足以致祥。舉凡理之有定而為器者，比擬於已往，象事而可以知其器；事之未形而為來者，推驗於將然，佔事而可以知其來。此所以前之聖人乾天坤地，於六爻設其位， 謂伏羲畫卦。 後之聖人觀象繫辭，以卜筮成其能。 謂文、周繫辭。 於是天下之眾，既謀及人以質其是否，更謀於鬼以決其從違，雖百姓之愚，皆得與聖人之能矣。 蔡氏清曰：凡卜筮問易，須先謀諸人，然後乃問易，雖聖人亦然。故洪範謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。 惡，烏路切。

夫百姓何以與聖人之能？以聖人之易書，所以開示天下者，至明且盡也。蓋易簡之理，與險阻之情，無形而難測，聖人仰觀俯察，畫為八卦，立為象以告之。又說心研慮，係為爻彖，推其情以言之。夫以象告，則象中之剛柔雜居，其為得為失，吉凶已昭然可見矣。而聖人又以情言之者，以卦象之中，其剛柔之變動不勝窮，而吉凶亦因之有異也。蓋剛柔雖雜居，而剛柔之相易又有變，上下之無常又有動，其所以必變與動者，乃以利言也，如「利有攸往」，「利涉大川」之類是也。既有所利，則兇亦可之乎吉，吉亦可之乎兇。但象中吉凶雖可見，而吉凶因變動之情而遷者，殊不可見也。聖人與民同患，安得不繫之辭哉？是故卦象之中，有兩情相合者為愛，有兩情相睽者為惡。愛與惡相攻，則為易為簡，而吉之辭於是乎生焉。惡與愛相攻，則為險為阻，而兇之辭於是乎生焉。然吉凶者，理之已定者也；相攻者，情之已極者也。而吉凶之前，不有悔吝乎？相攻之前，不又有相取乎？故卦象之中，其不比不應者，是遠者也；其有比有應者，是近者也。當近者而反取乎遠，則失其易簡，而悔之辭又生焉。當遠者而反取乎近，則行乎險阻，而吝之辭又生焉。雖然，天下未有無所感而取焉攻焉者，則攻取之來，又起於相感。彼夫卦象之中，其感以情而無偽者，是易簡之公也。其感以偽而無情者，是險阻之私也。感出於公者利，感出於私者不利。利害之辭，不又於是而生哉？凡此者，皆吉凶之因情而遷者也。要之，易之為卦雖六十有四，為爻雖三百八十有四，卦與卦異，爻與爻殊。究之凡易之情，不過取其剛柔之相得而已。若有比有應，近而能相得，其為吉不待言矣。若當比當應，近而不相得，則背乎易簡，履乎險阻，大則必兇，次或有害，即無兇害，亦必有悔與吝爾。若夫無關比應之遠者，既無相得，亦不至於不相得，則辭皆從略焉。此係辭之大旨也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。 誣音無。

夫吉凶悔吝利害，聖人之辭若是其詳者，何也？蓋聖人之辭一準乎卦象之情，而卦象之情又一準乎天下之情，不如此不備也。試以天下之情發諸辭者言之，如將背乎易簡之理者，其中媿，其辭必慚；心疑乎易簡之理者，其中猜，其辭必枝。 枝即樹枝之枝，言其分岐也。 吉祥之人渾乎易簡之理，其中靜，其辭必寡；躁妄之人反乎易簡之理，其中浮，其辭必多誣；任易簡之理以為己之善，其中虛，其辭必遊而鮮據；失其易簡之理而無所守，其中歉，其辭必屈而不伸。人之辭有此六者，而卦象之愛惡、遠近、情偽適與之相準。聖人之繫辭，其吉凶悔吝利害又安得不與之準哉？雖然，吉凶悔吝與利害雖有六，其實不過期人共歸於一貞而已。故曰：「易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。」此聖人作易之要旨也。右第十二章。周易辨畫卷三十七。