周易辨畫卷十五

欽定四庫全書

潁川連斗山撰「頤」，䷚ 震下艮上

「頤」，貞吉。觀「頤」，自求口實。 「頤」，以之切

人之口旁為「頤」。卦之命名，乃取象於此，所謂「近取諸身」也。此卦上下二陽象「頤」之上下顎；中間四陰象頤中之齒。上止下動，象口之食物，故名「頤」。頤有養義，故兼言養，非頤即養也。此卦合六爻以成象，而六爻卻以二陽為主，二陽又以上九為主，蓋上九能止而不動，又有養人之德也。但上九以剛居柔，其位不正，何以盡養道於天下？必退而居五宅中表正而貞，然後能養天下而吉也。自上九而外，初九一陽亦備養人之德者也。乃不惟不能養人，且妄動應四，變離為目，欲觀上九之頤焉。 卦中「頤」字俱指上九， 豈以己不能養人，而欲與四陰同養於人乎？然而四陰雖待養於人，而式飲式食，所謂口中之實者，亦不能盡待於人也。如上為之制井，為之授田，上能為之鑿井，為之耕田乎？是又在人之自求而已矣。陽之養人，與陰之養於人，其象與義有如此。 此卦以頤口取象，止有養身之義，並無養德之義。雖推而言之，養德之義亦無不該。然竟以養德為解，恐過於求深，反失本來面目也。

彖曰：「頤貞吉」，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！此卦不釋名義者，以噬嗑卦中頤象已明，故此卦直訓卦辭也。「頤，貞吉」者，上九為頤之主，「頤」即上九也。以九而居上，其位不正，何以主頤以養天下？故養人者，必正乃吉也。「觀頤」者，上九能養人，初九自下而上，欲觀上之所養也。 初上應四，成離卦，離為目，故曰「觀」。 以陽剛而觀上所養，則動於欲矣。「自求口實」者，中四陰虛，皆望上之實以為實。然上當盡其責，而下當安其分，為上者又欲觀其自養也。 上降應三，亦成離卦，故亦曰「觀」。 如春省耕，秋省斂是也。然而頤之道豈但此夫？「天地養萬物者也」，下震萬物所從出，上艮萬物所由成，天地亦此頤也。「聖人養賢與萬民者也」，一陽居上，象聖人之養於上。四陰一陽居下，象民與賢之待養於下。聖人亦此頤也。天地聖人皆不外此頤，頤之時豈不大哉？頤獨言時者，天地之生長收藏必以時，聖人之作訛成易亦以時也。 上一陽象天與聖，下一陽象地與賢，中四陰象萬民萬物。「聖人養賢人以及萬民」，「以及」二字，如以至相似，不必又多一折，以此卦只重頤道，不重用賢也。 象曰：山下有雷，「頤」，君子以慎言語，節飲食。

「言語」、「飲食」，向作兩對解，甚是。抑又思之，此卦上止下動，凡止者皆吉，凡動者皆兇，必能止其動，乃所以法「頤」。如雷動物也，而止於山之下，猶口之車，動體也，而止於輔之下，故象為「頤」。君子觀頤之象，思口之所易出者，言語也。使不能慎，則言語足以傷吾之氣；吾慎之，而氣得其養矣。口之所易入者，飲食也，使不能節，則飲食足以傷吾之身，吾節之，而身得其養矣。夫言語、飲食，動象也；慎之、節之，止象也。動而能止，此「山下有雷」之道也。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 舍，音舍。朵，多果切。

此卦六爻，皆以相覆取義。 卦中二「顛」字，即「覆」也。 下卦之「震」，本上卦之「艮」；下卦之動，本上卦之「止」也。初九以陽剛而覆於此，下卦之本體為「離」，「離」為龜，龜至靈，能以息自養而不食，猶初本剛，原無求於人而自足也。今以動之故，上應於四，而「離」不見，是猶取彼靈龜而舍之。舍之何意也？蓋欲以外體之「離」目， 初上應四成「離」，「離」為目， 觀上之「朵頤」也。 「艮」覆盌，如花朵之下垂，故曰「朵頤」。 夫初九陽剛君子，本有養人之德者，以居下位，故不能以養人。然養人不足者，自養則有餘。今乃不自養，而仰觀於上九之所養，是動於欲而喪其所守矣。故周公託為上九之辭以戒之曰：爾為靈龜，本不食者也。今顧舍爾不食之靈龜，而觀我朵頤，將以求食乎？是何棄其明智而昏於利慾也，其兇必矣。此爻乃發明卦中「觀頤」之義。 向以「爾」為初，「我」為四，但易例凡稱「我」者，皆謂卦之主爻。上為卦主，此「我」字自當指上九。「朵頤」，向謂初之動於欲，但於「我」字字義不順，並指上九，似更為直捷。

象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

靈龜靜而能養，性又至明，無待於外而自足，可謂貴矣。乃舍其貴而觀上之朵頤，是猶棄在已之道義，而求在人之利祿也。雖陽本為貴，亦不足貴也。深戒之之辭。

六二，顛頤，拂經於丘頤，徵 句， 兇。 顛，丁田切。拂，敷勿切，下同。 六爻俱以相覆取義，已於初爻言之。初既由艮覆震，是頤在上而顛於下矣。 大過，顛也，即此「顛」字， 二隨初而覆，亦大拂其君臣之經矣。蓋震之二即艮之五。五，君位也。二，臣位也。以君而居於臣，非拂違其常經乎？上九為山，邱也，為卦之主，「頤」也。二既以拂經而遠於上，即當自求口實，以安於下。若率其體之動，復於邱頤而徵之， 震足為行，故曰「徵」。 違理貪得，反失其正，必有兇矣。

六二柔順中正，非不知自求口實者，以其隨初而動，故戒之。 上「頤」字以既覆之上言，下「頤」字以現在之上言。「於邱頤徵」當為句，言於邱頤，往而求養也。 此卦統觀彖辭，「頤 貞吉」，謂上九；「觀頤」謂初九，「自求口實」，謂四陰，是上為「頤」之主爻也。故各爻中「頤」字皆應指上九，以「養」字代之者非。上九既為卦主，初九自無養人之義，以「顛頤」為求養於初者，亦非。

象曰：六二「徵兇」，行失類也。

以柔居柔，類也。若往於五，以柔居剛，是失類也。失類則失貞矣，奚可哉？ 行亦震足之象。

六三，拂頤，貞， 句。 兇。十年勿用，無攸利。

艮在頤卦，上一陽為頤，下二陰為頤之朵，皆頤也。震之六三覆之，即「艮」之六四。當未覆時，以柔居柔，於頤本正也。今隨顛而下，以柔居剛，拂頤之正矣。夫「頤」之道，惟正乃吉。三拂其正，以之語言必不慎，以之飲食必不節，縱慾敗度，能無兇乎？然使拂貞而克與上應，上或引而用之，猶有利焉。豈知不正之行，雖自三至五，歷坤之盡，十年之久， 三五互坤，「坤」數十，故曰「十年」。 上亦棄之而弗用， 上為艮止，故「勿用」。 利亦何有哉？此不能「自求口實」者也。

象曰：「十年勿用」，道大悖也。「十年勿用」者，艮為逕路，震為大塗，皆道也。自下反上，自上覆下，皆由於此。今艮覆為震，以致拂頤之正，是其所由之道大悖也。天下有悖其道而尚可用者乎？

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 眈，東南切。逐，之六切。 此爻正「自求口實」者。通卦以相覆取義，下卦以顛頤而艮止反為震之動。上卦以顛頤而震動反為艮之止。除初、上二陽外，二為下卦顛之初，故於二曰「顛頤」。四為上卦顛之初，故於四亦曰「顛頤」。二以顛而成動，違乎自求之道，故「兇」。四以顛而成止，合乎自求之道，故「吉」。二爻得失正相反，下二句乃假象以明其義。言四以柔正而居止，是已無慕於外，而知「自求口實」矣。然自求之道，尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心；屏其欲而不敢存徼倖之望。如艮為虎， 本荀氏。 坤亦為虎， 本虞氏。 本求食於曠野之間也，一旦自下而上，離大塗，反深山。 震為塗，艮為山。 其向之四視也，今則「眈眈」然近而不敢遠。其向之貪慾也，今則「逐逐」然屏而不敢存。 二句總從艮止取象。 若有舉覬覦之心，與徼倖之望而兩忘者，是非深知乎自求口實之道，曷能若此？此而猶謂有舍巳狥人之咎也，必不然矣。 向以「眈眈」為下，而專「逐逐」為求，而繼以解「自求口實」，亦是。若謂下應於初，初無養人之義，似與卦義不合。

象曰：「顛頤」之吉，上施光也。 施始切

四之「顛頤」而「吉」者，艮顛為震，則震顛為艮，是動者轉而為止也。然四之止，非四能自止，由上為「艮」之主，施之以光明，故四得以知止而止也。 陽光明，陰柔暗。 六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

此爻亦以相覆言。震之二原為「艮」之五，以「顛頤」而君降為臣，既巳拂乎常經矣。今「艮」之五實為震之二，以「顛頤」而臣升為君，不更拂於常經乎？既拂於常經，則天位不可以擅處，而柔中不正，無德又不能以養人，計惟有遜位於上九能養之賢，而自居於安閒貞正之地，乃吉道也。 艮為居，六居上為貞，五貞而上亦貞，故「吉」。「貞吉」乃兼兩爻而言，即卦辭「貞吉」意，故上九爻辭不言「貞吉」。 且用人則裕，自用則小。養人之任，既已委之於賢人，則弘濟艱難，惟賢者事已，但當高拱以俟其成功，不可以「涉大川」也。 上卦本體為「坎」，有「大川」之象。濟險之才，宜剛不宜柔，故上「利涉」而五不可。 五之「自求口實」，與四異。五，君也，四，臣也。君養賢以及民，君之自求之道也。臣清心以自養，臣之自求之道也。至六二、六三，則民而已。躬耕以自食其力，乃其分也。動而求養於上，宜其「兇」矣。

象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。

六五「居貞」，何以為「吉」？蓋因六五體坤，能順得中，能從順以從上，故五進居上，而上得居五，陽剛中正，得以施養道於天下，故「吉」也。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

此爻正卦所謂「頤，貞吉」者。六五既從上而居貞，則上九之「貞」不待言，故第曰「吉」，而不曰「貞」。「艮」之上既顛為震之初，震之初即反為「艮」之上，一陽上止，巋然不動，卦之所以得成為「頤」者，悉由於此卦之主也。然以九居上，有其德而無其位，所謂制其田裡，教之樹畜，以養天下者，其道無田也。今五既以養人之責屬於已，是必兢兢業業，危懼存心，然後可以勝其任而獲「吉」。然以一人而養天下，非勇往直前，其何以有濟？故又「利涉大川」，以觀其自養，省耕以補其不足，省斂以助其不給，乃可當「頤」之主而無憾也。 涉川至三，互下成「離」，有「觀」之象，故傳曰「觀其自餋」。初觀上為貪慾，故「兇」。上觀初為無逸，故「吉」。

象曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

爻曰：「由頤厲吉。」上，民位，五君位。以民而履君位， 如舜之登庸是也， 其宜厲不待言矣。乃厲而得吉者，何也？以五上一易，而全卦系焉故也。蓋初二本正，示之以兇，所以戒之也。六三不正，故亦示以「兇」，欲其歸正也。六四得正，故不但「吉」，且「無咎」焉。若六五、上九，則位皆不正者，今以厲之故，而兩爻皆正，是使全卦成既濟之功，悉在於此。此一厲也，豈不大有慶也哉！大過䷛ 巽下兌上

大過，棟橈，利有攸往，亨。 過，古窩切，下同。棟，丁貢切。橈，乃教切。 此卦上兌下巽，二陰四陽，陽過於陰，故為「大過」。前人至有訓之為大過之時、大過之事，與大過人之才者，其理雖精，竊疑與卦象不合。 風澤不曰大過，而澤風獨曰「大過」。山雷不曰小過，而雷山反曰「小過」。可知「過」字之義，不以多寡言矣。 事之逾越其分者，固謂之「過」；身之經歷其處者，亦謂之「過」。離卦曰：「大過，顛也。」顛者，上倒而下之謂，即所謂覆也。此卦以顛倒取義，故曰「過」。以四陽為主，故曰「大過」。又伏羲八卦圓圖，兌與巽並立，中隔一乾，今兌過而從巽，巽過而從兌，越乾而過，亦大過之義也。曰「棟橈」者，為卦下巽為長，為木。上兌反巽，亦為長，為木。一極長之木，而加以巽工之繩直，兌金之毀折，非棟而何？ 俱見說卦傳。 但中間四剛，兩頭二柔，柔不勝剛，以之為棟，易有摧折之患。而況以四剛之大，而過乎其間，則大廈之傾，有非一木之所能支者，其為橈也必矣。然時在當過，亦不能以不過，惟於過之中，而有善用其過者存，則夫顛倒之中，亦未嘗無亨通之理也。是在人之視其利而往為之可耳。

彖曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉。 說，音悅，

卦名大過者，此卦上兌下巽，上下二陰，中含四陽，反覆相顛，其體不變，而兌巽二者相為往來，皆大者過乎其間，故曰大過。「棟橈」者，卦之全體為木，中四陽，木之身也。下一陰，木之本也。上一陰，木之末也。本末太弱，以大過之故屈撓也。然而天下事亦何常之有？以卦體觀之，四剛雖過於上下之間，而二五仍各得其中而不偏。以卦德觀之，內巽以悉乎過之理，而復外說以行其過之事，如此則雖自上而下，似有近於顛倒者，然以此體此德，往為之顛倒，中亦往往有利焉，此乃卦之所謂「亨」也。蓋天下正者常勝，不正者常屈，此定理也。今正者反屈，而不正者反勝，一似反覆顛倒於其間者，何也？曰：時也。 詳見各爻中。 時之變化不可窮，則大過之時，其變化亦不可窮也。詎不大矣哉？ 此句讚語與他卦亦不同，他卦皆因推廣以見其大，此祇就本文以見其大，見大者之過，與陰陽之運行相依倚，非作易者之顛倒於其間也。

象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

「木」，生於澤畔者也。今澤淹於木之上，而滅乎木，是澤行於木杪而過也，故象為「大過」。兌非大於巽，以澤與木較之，則澤為大矣。君子觀大過之象，時不當過也，則卓然獨立而不移，如巽木之挺特不懼也。若時在當過，則脫然遁世而不返，如兌澤之和悅無悶也。此君子之善法大過也。 「立」與「遁」，皆就經過取義。

初六，藉用白茅，無咎。 藉，在夜切。

此卦以「顛」取象。「巽」之初即兌之上也。凡物自上而下則易損，必有以藉之，而後其物始全而不敝。九二剛而居上卦之中，顛而仍居下卦之中，猶物之措置於地， 初、二為地， 已可以無失矣。而又下比初六，知「巽」為白，又為茅，而用之以為藉，益可以無失矣。謹慎如此，其無咎也固宜。獨是初六以柔居剛，乃不正而有咎者，今用以為藉而得無咎，此亦物理之顛倒而可見者已。 系傳所謂「茅之為物薄，而用可重」，正是此意。

象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

九二藉用白茅者，以初六之柔在於巳下也。夫柔在下，而今乃重用之如此，此非常有之時，而大過之時也。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 稊，徒稽切。

九二以剛居柔，中而不正，又上無應與，一無所利也。然二固反兌以為「巽」，自五而居二者也。擬之於物，「巽」為木，木從坎中而來，為楊木。 上本坎體，坎為水，木生水中，故象楊。 以顛而處於中虛之地， 下體本離，離中虛，九二正在其處， 又為枯楊之木。枯楊本無望其生，而適遇初六之一陰以與之比，則不啻美稊之生於枯楊之根矣。 「巽」為柔木，故曰「稊」，稊非根也。 再擬之於人，當二之在五也，互之為「乾」，是為夫。又互在「乾」之上，是為老夫。 「乾」為男，故曰「夫」。在上為亢，故曰「老」。 上有少女，又以義不可合而不與之配。 「兌」為少女， 是終無望有女妻之得矣。茲亦以「顛」之故，「離」兌體而反「巽」體，忽有在下之陰以相與，而得長女之妻焉。 「巽」為長女。「鼎顛趾，得妾以其子」，與此略同。 夫「枯楊生稊」，將來有成材之望；「老夫女妻」，目前有生育之機。一無所利者，竟無一之不利，斯亦極天下顛倒之致矣。

象曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。

以本卦論，老夫原無女妻之配，而爻雲「老夫」得其「女妻」者，因陽過於下，而得剛柔相與也。而「枯楊」之「生稊」，亦可知矣。九三，棟橈，兇。

九三與九四，同任一室之重，所謂「棟」也。以顛而在四者，反下而居三。在四尚以剛居柔而在上，在三則以剛居剛而在下。居剛有必折之理，在下有易屈之勢。卦之所謂「棟橈」者，此爻是也。而吾獨怪以得正有應之九三，而乃罹是兇焉，何也？曰：此正所以為「顛」也。古今來有守正而反得兇者，其皆「大過」九三之類與？象曰：「棟橈」之兇，不可以有輔也。

九三雖居「棟橈」之位，而上有正應，亦未嘗不可以輔之，而顧得此兇者，以棟居室中，乃不可有輔之地，故雖有上六之應，亦「罔濟」也。此「大過」之時為之也。

九四：棟隆，吉。有它，吝。

此爻與九三其棟同，其橈亦宜同。乃九三本四也，顛之反處乎卦之下；九四本三也，顛之反居乎卦之上。譬諸室中之棟，彼端下傾，而此端上起，此必然之勢也。故九三曰「橈」，而九四曰「隆」焉。人之因禍而得福，轉敗以為功者，何以異於是？其吉無庸言，但九四與初六正應也，爻之有取於得正得應，亦定理也。今九四既以失正而獲吉，已極夫顛倒之致矣。使或系情於下應之初六，是有他也。是猶以尋常之道，處大過之時也。雖不至若九三之兇，然亦不能無吝矣。然則當此時，處此地者，必盡反乎尋常之道，乃為善處大過之時也。 如子路當孔悝之難，大過之時也，其奮不顧身，似正也，然而卒受結纓之禍，是即「棟橈」之兇也。如孔子當桓魋之難，亦大過之時也，其微服過宋，似非正也，然全身遠去，卒以無患，是即「棟隆」之吉也。故曰：「大過之時大矣哉！」

象曰：「棟隆」之吉，不撓乎下也。

言「棟隆」之吉，以其不屈於下，故得聳起於上也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

九五本九二之顛，而位得中正，宜乎勝於九二矣。乃象與九二同，而義與九二反者，擬之於物，猶是「巽」木中虛之枯楊，彼以剛柔失位而得稊之生，此以陽剛得位而似楊之華。擬之於人，下本「巽」體之長女，為老婦；五本「坎」體之中男，為士夫。 上卦本體為「坎」，「坎」為中男，以其居上，故曰「士夫」。 今以「顛」而「巽」，乃反於坎之上，一似士夫不能得老婦，而老婦反得士夫焉。是二者固皆無咎也。然楊雖華而不實，夫雖得而不育，求如在二之「多譽」，亦杳不得，是何陽剛中正而至此極也？斯亦顛倒之甚也已。

象曰：「枯楊生華」，何可久也。「老婦」士夫，亦可醜也。

「枯楊生稊」，尚可望復生，若枯楊而生華，則將即於萎矣，何可久也？老夫得少女，尚可望覆育，若老婦得士夫，猶可以成孕乎？亦可醜也。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。

此爻與初爻相對，初六即上六之所顛，則上六即初六之所顛矣。上六為兌澤，陽以顛而過其下，涉之象也。三五互乾為首，頂之象也。頂上有澤，涉而未出於澤外，「過涉滅頂」之象也。夫水而至於滅人之頂，水亦兇矣。然捨生取義，亦君子見危授命之事，涉者何咎哉？上六以柔正而得兇，此顛倒之事；諸陽以滅頂而無咎，亦顛倒之事也。

象曰：「過涉」之「兇」，不可咎也。

過涉既兇，而又曰無咎者，以大過之時，天運如此，人事亦如此，不可咎之也。周易辨畫卷十五。