周易辨畫卷三十六

欽定四庫全書

潁川連斗山撰

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繋辭焉而命之，動在其中矣。 重，直龍切。 此又承前篇之卒章，言蓍卦之象、辭、變、佔也。前言「擬形容、象物宜謂之象」，是象自文王始有也；不知伏羲始畫八卦，當其成列時，而文王之卦象已在其中矣。 八卦以橫圖言。「成列」者，成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之行列也。象者，六十四卦之名象也。 前言「觀會通、行典禮」謂之爻，是爻自周公始備也，不知伏羲設卦觀象，因而加重時，而周公之爻義已在其中矣。前言「化而裁之謂之變」，是變自卜筮始見也。不知六十四卦剛柔相推內 此「剛柔相推」以八卦相加時言，如乾卦六爻皆剛，姤卦一陰生，則柔之推夫剛也；坤卦六爻皆柔，復卦一陽生，則剛之推夫柔也。他卦放此。 而卜筮之變，己在其中矣。前言「舉而措之天下之民，謂之事業」，事業即動也，是由佔而出者也。不知文、周繋辭命以吉凶，時而佔決之，動已在其中矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。 趣，七樹切。

繋辭以命，動何以在其中？蓋辭之所命者，吉凶悔吝也。佔者因其所命之吉而趨之，因其所命之兇悔吝而避之，是動由吉凶悔吝之辭而生，故曰「動在其中」也。 向謂吉凶悔吝因人之動而生，是卦在人動之後矣，與在其中亦不合。 剛柔相推，變何以在其中？蓋卦爻之變，不出剛柔兩畫，是剛柔者，所以立變通之本。變通者，因剛柔之不當而變之通之以趨時。 時即道也， 乃剛柔之用，故曰「剛柔相推，變在其中」也。

吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。 觀，宮換切。夫，音扶。下同。

吉凶悔吝雖有四，其實悔乃由兇而至吉，吝乃由吉而至兇。約之祇有吉凶二者，而吉凶二者，約之又不過一貞。蓋六十四卦三百八十四爻，貞者皆吉，不貞者皆兇，是貞勝者也。唯其貞勝，故天地之道，無私覆載，其觀示於人者，祇一貞也；日月之道，無私照臨，其明燭於下者，亦一貞也。 二句乃引起下文之意，不必又生枝節。 況天下之動，其變通以趨時者，有不貞夫一乎？蓋時之所在即貞，貞之所在即時，一而已矣。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。 確，空各切。易，以豉切。隤，大回切。 豈特動變貞夫一？彼易之為書，不外乾坤兩畫，則乾之所以為乾，宜乎難；坤之所以為坤，宜乎繁矣。乃觀於乾坤，至剛至健，其確然示人者易也；至柔至順，其隤然示人者簡也。 確然，健貌；隤然，順貌。 此乾坤之貞一也。彼爻在其中之爻也者，不過效此易簡而已矣；象在其中之象也者，亦不過象此易簡而已矣。豈有他哉！

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 見，賢遍切。 爻象變動，皆本於貞一，故爻象雖未動，而有貞與不貞，則動之理已具。其貞者示以吉，不貞者示以兇。爻象動乎卦畫之內，而吉凶即見乎卦畫之外也。 爻象在卦畫本有，故曰在內；吉凶乃因卦畫而系，故曰在外。 有吉凶斯有趨避，有趨避斯有功業，而功業則見乎爻象之變。變也者，所以變不貞以歸於貞也。而要之，皆由於聖人與民同患之情。蓋聖人之情不可見而見之辭，六十四卦，一卦有一卦之辭；三百八十四爻，一爻有一爻之辭，無非教人以貞而已。學者即貞以求之，而易之所以為易，無餘蘊矣。 首節由象而爻，而變與動順說下來。以下則由動而變，而爻與象逆申上去，此節則總結之。

右第一章 「天地之大德曰生」一節，原在此章之末，但前節明繫結上大德節，與此絕不相屬。先儒移作下章之首，今從之。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 禁，金鴆切。

此又承上章象爻變動而申言之，而此一節則其總冒也。蓋下文十三卦，其為象與爻不待言。其所云前此未有而今興，及前此已有而今易之者，即變也；其所云教民以利而使民趨，示人以患而使民避者，即動也。而總不過曰「理財正辭，禁民為非」而已。如易「結繩以書契」，是正辭；重門擊柝，弦弧剡矢，是禁為非。餘十卦皆所以理財。蓋財者，乃生民之軀命，而聖人仁天下之要道也。故將言聖人仁天下之道，而先溯其原於天地之心，曰生生不已者，天地之大德也。然天地生人物，必又生一與之合德者，命之居君師之位，然後能使所生者得以各遂其生也。故位為聖人之大寶也。然有其位，非仁以為心，而位何以守？有位斯有人，非財以贍之而人何以聚？故水火金木土谷，凡所以養民之財者無不理也。既養之，又教之，凡所為化民之辭者無不正，凡所為格民之非者無不禁也，皆當然之義也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 包，白交切。犧，許宜切。王，於況切。

古者包犧氏之王天下也，有大寶之位者也。仰觀於天，有雷風日月之象；俯觀於地，有水火山澤之法。 象以氣言，法以形言。 而並觀動物鳥獸之文， 如離象雉、坎象豕之類。 植物與地之宜， 如萑葦象震，果蓏象艮之類。此「與」字不連上句，言物之與地相宜者。 近取諸一身， 如乾象首，坤象腹是也。 遠取諸萬物， 如乾為金玉，坤為布釜是也。 見天地間之對待者、流行者，皆不出乎陰陽之外，於是畫一奇，又畫一偶，一奇一偶又交互而畫成八卦，所以通達其神明之德而立體，類似其萬物之情而取象也。 此即前章

「八卦成列，象在其中」；下十三卦皆「因而重之，爻在其中」也。此可見六十四卦皆犧皇所畫。 作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。 罟，音古。佃，音田。

上古之世，人物雜處，而人常為物所害。包犧氏始教人取絲麻而結之為繩，又作結繩為網，以取禽獸，曰佃，作結繩為罟，以取魚鱉，曰漁。所以使民知鮮食之利，而並去其害也。其象蓋取諸離。離者，兩目相承，而物自麗者也。 離卦二四互巽為繩，三五互兌為倒巽，亦為繩。兩繩相牽，故曰「結」。離卦為目，二目相連於結繩之中，故為網罟。聖人非必觀此卦而成之，而其象則適相合爾。餘放此。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 斲，陟角切。耨，奴豆切。

上古茹毛飲血，教民火食，自包犧氏始；教民粒食，自神農氏始。神農念民食在樹藝，而樹藝在農器，於是斲木使銳謂之耜，以為耒之首；揉木使曲謂之耒，以為耜之柄。耒以入耜，耜以起土。以此耒耨之利教天下，其象蓋取諸益。益者，兩木相合，上入而下動者也。 巽、震皆木，互艮為手，下震為足，上巽為進退，互坤為土田。以手握木，以足進退于田土之上，耕之象也。故益卦初爻本此為辭。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

民生所最重者，食與貨也。故神農既教民以食，即教民以貨，於是日中為市，致其民，聚其貨，各以所有易其所無，交相換易而退，民始各得其所，其象蓋取諸噬嗑。噬嗑，食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。 離在上，日中之象。震為大塗，互艮為居，市之象。卦中三陰，民之象。坎水艮山，貨物所出，聚貨之象。四來居三，五往居上，交易而退之象。六爻皆正，各得其所之象。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 治，直吏切。 犧、農之時，民俗樸略，食貨之利雖興，衣裳之制未備。衣裳之制未備，即尊卑貴賤之分未明，是亦民心欲變之機也。數聖人於是因其變而通之，使天下之心皆歡忻鼓舞，趨之而不倦。所以然者，以聖人之通變，非有以強之，唯其以不測之神，布無言之化，使民見之為當然，習之如固然，與為相宜而已。故易之所謂變者，亦非故為變也，以時窮則變，變則始通，通則始久。彼大有之五，正所謂窮變通久者，是以因變而動，得天之祐，而「吉無不利」也。 十三卦皆有象爻變動，但象爻顯而易見，變動隱而難明，故於此節引大有之五以明之。前注大有之五，謂其義取旁通，得此可以互證。此爻謂五，諸家皆誤謂上也。 黃帝、堯、舜易卉服而為上衣下裳之制，以垂於後世，使天下皆曉然於尊卑貴賤之等，而胥歸於治，亦變通宜民之一端也。其象蓋取諸乾「坤」。乾坤者，上下有衣裳之體，闔闢有變通之義也。 衣制圓象乾；裳制方，象坤。又衣有六幅，象乾之六奇；裳有十二幅，象坤之六偶。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通， 句。 致遠以利天下。 句。 蓋取諸「渙」。 刳，口姑切。剡，以冉切，下同。

文治既立，川澤或阻，則聲教未廣也。乃刳木使中虛，為舟；剡木使末銳，為楫。舟以載物，楫以運舟。舟楫之利，近濟渡其不通，遠可致之，以利於天下，其象蓋取諸「渙」。「渙」者，巽木乘坎水，「利涉大川」也。 中互大離，象舟。巽為長木，象楫。互艮為手，象刳與剡。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

舟楫雖利，陸行或阻，聲教仍未廣也。於是因牛之性順，穿其鼻以服之；因馬之性健，絡其首以乘之。使牛引其重，馬致乎遠，以利益天下，其象蓋取諸「隨」。隨者，下震為行，互艮為止，上兌為悅，行止隨人而喜悅也。 震自坤變，坤為牛，互巽為繩，互艮為鼻，以繩入鼻，服之象也。兌自乾變，乾為馬，互艮為背，互巽為股，股在背上，乘之象也。坤後一奇，象牛之引重；兌前兩間，象馬之致遠。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 重，直龍切。柝，天作切。

川途既通，暴客或至，不可不備也。於是設重門以防其外，又擊柝以警其內。防閒既密，縱有暴客，有以待之矣。其象蓋取諸豫。豫者，怠也，又備也。恐人之怠而早為之備也。 震倒艮為門，下互艮，又為門，重門之象。震為木、為聲。艮為手。手持有聲之木，擊柝之象。互坎為盜，暴客之象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。 斷，丁緩切。杵，昌呂切。掘，其月切。臼，求酉切。

既有耒耜，以開粒食，使食之不精，所以利民者猶未至也。於是又斷木為杵，使之舂；掘地為臼，使之容。杵臼興而粒食皆為精食，萬民以濟矣。其象蓋取諸小過。小過上動而下止，與杵臼無異也。 上震為木，互兌為金，斷木為杵之象。坤為地，艮為手，掘地為臼之象。 弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。重門雖設，僅能自守，使無以制人，何以威天下而使之畏？於是弦木使曲以為弧，剡木使直以為矢。弧矢之利，可以威天下之不軌，其象蓋取諸「睽」。「睽」者，火澤乖異，弧矢所以服之也。 坎為弧，坎中剛而兩端柔故也。離為矢，離中虛而前後實故也。此與重門擊柝，皆禁民為非之義。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。衣食既足，宮室未興，風雨之患，猶未免也。蓋上古之民，冬無以居，穴土以為居；夏無以處，曠野以為處。後世聖人易之以周垣之宮、戶牖之室，上隆其棟，下垂其宇，以待風雨，其象蓋取諸大壯。大壯者，震木起於上，乾天覆其下也。 震，仰，象穴；坤，土，象野；倒艮象居與處。乾，圓，象宮，反艮象室。棟，屋檁。震木在上之象。宇，屋簷。乾，覆在下之象。兌為澤，倒巽為風，俱在天上待之之象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 衣，於既切。數，色具切。 生既安其居，而死弗厚其葬，無以教民孝也。古之葬者，人死則厚衣之以薪，葬之中野之地，不封土以為墳，不樹木以為識，且居喪之期，無卒哭祔練祥禫之日數。後世聖人易之以內棺外槨，不使土親其膚，其象蓋取諸大過。大過者，中四皆人，上下皆土，人入土中，大事已過也。 乾為衣，巽為薪，上下坤，上為野。人在其中，為葬之中野。無艮山，故不封。無震木，故不樹。無坎月離日，故喪期無數。上兌為口，下巽為木，互乾為父，父在有口木中，故象棺槨。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 上治，直吏切。下治，昌時切。

理財禁非之事已備，而辭乃治，天下萬世之大者，尤不可以不正也。蓋上古民風淳樸，惟結繩以為符驗，而人心自各相信，天下即治。後世漸趨於偽，聖人於是易結繩以書契。 吳氏澄曰：書，以刀筆刻木簡為文字。契，以木刻之畫而中分之，各執其一，合之以為信也。 百官之功罪可稽而治，萬民之情偽，可核而察。其象蓋取諸夬。夬者，以陽剛決陰柔，猶以文字去欺詐也。 兌反巽為繩，乾通坤為文，書契之象也。十三卦以畫卦始，以書契終，蓋萬世文字之祖也。 右第二章。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

上章申言象爻變動之事，詳於象而略於爻，詳於變而略於動，故此章承前章之象、變而申言爻、動。觀章首以「是故」二字開端，明系從上章說來。 於氏寶曰：言「是故人」，總結上義也。吳氏澄曰：前總敘起，此以「是故」總結之。 上文十三卦皆制器尚象之事，然豈獨十三卦為然？是故易者，聖人立象盡意之書也，皆象也。象也者，非憑虛而無據，實以器物之形真有像乎易之體，聖人因其像而象之也。象在一卦名為彖。彖者，言其材也。器必聚其材，而後器可制，卦必括其材，而後卦始全也。象在一畫名為爻。爻者，言其效也。有剛柔之得位者，則效其動而示以趨；有剛柔之失位者，則效其動而示以避也。惟彖爻所繫如此，是故得失之報明而吉凶生，憂虞之機辨而悔吝著也。爻與動，豈出於象變之外哉！右第三章。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 奇，紀宜切。行，下孟切。

此與下宜合為一章，承上彖與爻而言，而此節則申言彖材之義也。乾坤二卦，其為陰陽不待言矣。震、坎、艮為陽卦，宜乎陽畫多於陰畫，而此三卦皆一陽二陰，陰畫反多。巽、離、兌為陰卦，宜乎陰畫多於陽畫，而此三卦皆一陰二陽，陽畫反多，何故？蓋陽卦皆索於乾而得陽卦，以奇為主也；陰卦皆索於坤而得陰卦，以偶為主也。其體如是，其德行何也？陽為君，陰為民，天地之常經，古今之通義也。陽卦一君而二民，統一則治，君子之道也。陰卦二君而一民，權分則亂，小人之道也。此就三畫卦以明一卦之材，若因而重之，則凡有一卦，必有一卦之主，亦必有一卦之義，其材亦猶是也。右第四章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」

上章申言「彖者材也」之義，此章申言「爻者效天下之動」之義。「天下之動貞夫一」，故先引鹹四一爻，以見天下之理本一，而人當貞之也。其下十爻，兩兩相對，皆不出此一爻之意。

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下之動貞夫一。」何必「憧憧往來」，至於思，又至於慮哉？蓋天下理本同歸也，但其事不同，而其途因之各殊耳。天下理本一致也，但其事不一，而其慮因之有百耳。夫慮百而致仍一，必其一之貞也。塗殊而歸仍同，必其同之貞也。然則吾人之感應，總貞夫一而已，何必憧憧而思而慮哉？ 六十四卦皆歸既濟，故曰「同歸」，曰「一致」。一卦各為一爻，一爻各為一義，故曰「殊途」，曰「百慮」。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 信，音伸。下同。

即以鹹卦言之，下卦本離，離為日，初往居四，是日往也。上卦本坎，坎為月，四來居初，是月來也。初再推四，四再推初，依然坎上離下，而明生矣。貞矣。上卦本坎，坎居北為寒，四陰變陽，是寒往也。下卦本離，離居南為暑，初陽變陰，是寒來也。初推夫四，四推夫初，依然坎離一週而歲成矣，貞矣。夫初之往而居四者，是陰之屈也。四之來而居初者，是陽之信也。祗此一屈一信之往來相感，而明與歲之利皆生焉。況人事之往來，而可憧憧乎？

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。 蠖，烏郭切。蟄，直立切。

夫日月寒暑，相為對待，猶疑為二也。試以一物言之，彼在四之一陰，猶尺蠖耳。 蠖名步屈，行則首尾相就。 其降於初而屈也，即所以返於四而求信也。在初之一陽，乃龍蛇也。其升於四蟄也， 上為澤，龍蛇入澤下，故曰蟄。 即所以返於初而存身也。夫四下為少男，初上為少女。其中有義焉。若精研其義而入於神，則其所以為上為下者，即其所致感應之用也。至六歸於四，仍為坎；九復於初，仍為離。其中有用焉。若利其施用而安其身，則其所以得位而得應者，即其所以崇剛柔之德也，皆貞夫一者也。若過此貞一以往，未可以聞見知矣。由貞一而馴至於窮神，更由貞一而漸臻於知化，惟德之盛者，乃可以及此。然亦不外此貞一也，憧憧何為哉？ 向來謂此十一爻，皆擬議以成其變化之事，錯簡於此。吳氏纂言有將十一爻移置文言傳中，蓋未知此為申言爻者效天下之動耳。

易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。」既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

此即困三之不貞，以見其動之宜貞也。六三以柔居剛，履非其位，上困於四之石，是非其所當困而困也。不當困而困，必至於辱其名。下據於二之蒺藜，是非其所當據而據也。不當據而據，必至於危其身。既辱且危，身尚不保，而況欲全其室家之好乎？總由於居位不貞以至此，此動之所以當貞也。 象見本爻下。翼易曰：君子精義，利用安身，日入乎神。小人見利，名辱身危，日迫於死。

易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。 射，食亦切。括，舌活切。語，於具切。

此即解三之不貞，以見上之動而能貞也。隼者，禽也，謂六三也。 三居互離中為雉，故象禽。 弓矢者，射隼之具也，謂坎離也。 坎為弓，離為矢。 射之者，人也，謂上六也。夫上六何以射之即獲而無不利哉？蓋上六得正之君子也，當解之時，與三為正應，宜乎一往無前，惟其所解矣。以時尚未至，故寧藏其弓矢之器於身，以待二五易位而後動，是以出所藏以為用，動焉而無滯括之礙，隨所用而皆利，出焉而有應手之獲。爻之所云，正言上成其器而後動，是以一動而六三能貞也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾，無咎，此之謂也。」

此及下節，即噬嗑初九、上九爻辭，以警人之動而不貞也。人生之動，莫要於仁義， 仁義即貞也。 失其仁義，則宜加之以懲誡。蓋懲誡者，所以適於仁義之路也。彼小人不以不仁為可恥，不義為可畏，不見利於己，不知勸勉於仁義， 如卦之所言「兇」者是也。 不見威於人，不肯懲創於不仁不義， 如卦中所言「兇」者是也。 惟其然，故懲其小者於前，正以誡其大者於後，此小人之福也。易曰：「屨校滅趾，無咎」，此止惡於初，正小懲大誡之謂也， 如爻之當貞而即貞者是也。

善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。 去，羌呂切。何，河可切。 此承上節而言，苟不懲誡於其初，而小且積之而成大，如善為成名之基，不積則名不足成， 如爻之當位者是也。 猶惡為滅身之原，不積則身未足以滅， 如爻之不當位者是也。 乃小人以小善為無益於名而弗為，以小惡為無傷於身而弗去，故惡積至於不可掩，罪大至於不可解矣。易曰：「何校滅耳，兇。」此由小不懲而大不誡，遂至此極也， 如爻之當貞而不貞者是也。 此二爻見先王之明罰敕法，皆所以貞人之動也。 上節是戒其震足之妄行，此節是懲其坎耳之不聽。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡！繋於苞桑。」 治，俱直吏切。

上二節言在下之小人，此二節言在上之君子。此節言人君之動不可以不貞，下節言人臣之動不可以不貞也。從古安危、存亡、治亂，總操於人主之一心。心之若危者，乃以安其位；心之若亡者，乃以保其存；心之若亂者，乃以有其治。蓋安存、治者，貞也；危亡、亂者，不貞也。君子有見於此，故四方無虞，可謂安矣，而不敢忘危焉；宗社鞏固，可謂存矣，而不敢忘亡焉；紀綱整肅，可謂治矣，而不敢忘亂焉。惟不忘若是，是以身安其位，而國家可保其存與治也。易之否五曰：其亡其亡！繋於苞桑。蓋言人君之心雖貞，而猶恐其不貞也。 象見本爻下。 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」 知，音智。勝，音升。 人臣稱位以德，謀事以知，任事以力。德不稱位，知不逮謀，力不副任， 此不貞也。 則位必傾，謀必敗，任必僕，鮮不及於禍矣。易之鼎四曰折足覆餗而形渥者，言其以剛居柔，不勝大臣之任也。觀此，則人臣之動，何可以不貞哉？ 象見本爻下。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 先見之見，音現。斷，丁亂切。 鹹四一爻，為下十爻之綱。祇精義入神以致用，利用安身以崇德，二語足以該之。以上所引，或相反，或相類，其用之利不利，與身之安不安，而義之精與不精自見。此爻與下爻又相類，一從精義說至安身，一從身安溯及義精，皆所以示動者以貞一之則也。此言凡人之動，莫先於能知，而知之最要，尤在於知幾，故知幾即不測之神也。蓋君子之動，不出乎上下之交，上交易謟而能不謟，下交易瀆而能不瀆，非知幾，其孰能之？ 九四、初六皆不正，初交於四為謟，四交於初為瀆，六二以中正自守，故不謟不瀆。 夫幾非他，即四之震動而未形，其兆甚微，而順動之吉，見於未動之先者也。君子於此時，已早見其兆，作而趨之，有不俟終日之久焉。易之豫二曰：「介於石，不終日，貞吉。」夫人於理欲之介，能見之堅確，如石之不可轉，則其不俟終日而作，斷然可識矣。所以然者，君子自精義入神，已無所不知。其知微之為微，而即知微之為彰也。其知柔之為柔，即知柔之為剛也。知幾如此，所由利用安身，德極其崇，而為萬夫之望也。 象見本爻下。

子曰：顏氐之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」 復行扶人切。

於微而即知彰，於柔而即知剛，則知幾者難矣。能近於幾者，其唯顏子乎！ 殆，將也。庶，近也。幾，即動之微，吉之先見也。 顏子克復功深，少有幾微之不善，未嘗不豫先而知之。既已知之，未有不勇決而去之。此怒之所以不遷，過之所以不貳也。易復之初曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」正顏子之謂也。人之動而欲貞夫一者，可不以是為法乎？

天地絪縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。

此與下節，又即損之六三與益之上九，一正一反，示人以貞一也。上二節言知幾為萬夫之望，而舉顏子以證之，則其德為己崇矣。而究之德之所以崇，非有多也，一而已耳。如天位於上，地位於下，似判然為二也。然天道下濟，地道上行，其氣絪縕而凝結。 損卦自「泰」而來，乾三交於坤上，坤上交於乾三，此天地絪縕之象， 而萬物皆化而醇厚矣。男位於外，女位於內，似劃然為二也。然男交於女，女交於男，其體搆精而融會， 乾坤為男女，上三相易為搆精， 而萬物皆化而形生矣。何也？兩而化，惟其一而神也。易之損三曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言兩相與則專，三則雜而亂，欲其致於一也。夫天地男女皆在於一人之動，可以有二乎？

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」 易，以豉切。

損之三所以欲致其一者，以一乃人之恆心也。故君子身欲有所動而不遽動也，必使此身順理而安，然後動焉；心欲有所語而不遽語也，必使此心和平而易，然後語焉；於民有所求而不遽求也，必使己與民上下交孚而定，然後求焉。 象見本爻下。 君子修此三者，而立心恆矣，故動焉而民悅，語焉而民應，求焉而民輸。 二「與」字，上是許與，下是取與， 故上下如一而全也。 爻辭言偏，此處言全，意正相對。 若事不順理而危以動，令非和協而懼以語，情非素孚而無交以求，民誰與之？民既不與，則上必怒而傷之者至矣。 向謂民之傷上，辨已見前。 易之恆

上曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」正此上下違心不一之謂也。觀損之致一，與益之不一，天下之動可知矣。憧憧往來，何為焉？右第五章周易辨畫卷三十六。