周易辨畫卷一

欽定四庫全書

潁川連斗山撰

上古包羲氏仰觀俯察，見天地萬物不外一陰一陽，於是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，又自一奇一偶加為四象，衍為八卦，重之為六十四卦。又作揲蓍之法，教民以卦而佔吉凶，其中以交易、移易、「變易」明義。 交易者，上下應爻相易也；移易者，上下六爻相易也；變易者，本爻自為變易也， 故謂之易。其時未有文字，使人觀象而已。文王見六十四卦有象無文，後人難以測識，於是取六十四卦各系以辭，以發明羲皇卦畫之義，所謂彖辭者也。周公又以文王彖辭總括全卦，渾淪難窺，於是本彖中所發卦畫之旨，逐畫分析，以推其蘊，所謂爻辭者也。辭出於兩聖人，故謂之周。我孔子韋編三絕，見文王之六十四彖辭簡質渾古，周公之三百八十四爻辭奇險幽深，憫後世之愚闇，於是作為十傳，錯之綜之，旁推而交通之，務期兩聖人所以闡發羲皇卦畫之義，如日月之經天而後已。此所謂彖傳、象傳以及繫辭、說、序、雜卦傳者也。然則孔子之傳所以釋文、周之辭，文、周之辭所以明羲皇之畫。後之人慾因流以溯源，勿務末而捨本，則庶乎有以得之矣。上經乾䷀ 乾下乾上 乾元亨利貞□

者奇也，陽之象也，其名為「乾」。□

者偶也，陰之象也，其名為「坤」。凡奇畫皆謂之「乾」，凡偶畫皆謂之「坤」。乾、坤二卦，六畫皆奇皆偶，故乾、坤之名均不易焉。周易取此兩卦以冠一經之首，所謂「乾坤為易之門」也。「元亨利貞」，諸家多以四德為解，蓋本文言傳分釋四字而為言也。不知文言傳乃於象傳正文之外，推廣以發二卦之蘊，非佔辭之正旨也。朱子以為與諸卦一例，誠為有識。但謂卦辭乃渾括一卦之義，而不能於辭意之間各得其所，指證之諸爻之辭，似覺其泛而不真。竊謂卦中之辭，必要與爻義對針，方無走失。 諸卦放此。 蓋「一陰一陽之謂道」，此卦兩「乾」相承，六畫皆陽，其體則至純，其德則至健，有周流循環、運無停機之象，故名為「乾」。初九一陽始生於下，其體為「復」。雖初生甚微，而天地之心已見，故為「元」。 元，長也，始也，不止訓「大」。觀彖傳「大哉乾元」，其非訓「大」可知。 由是自二而上，元氣漸達，遍於六爻，何往不通？故為「亨」。但卦德雖善，而二、四、上三爻，以剛居柔，位猶不當，必變而之正，以至健之資，行至正之事，斯功無不立，而業無不成，故又「利貞」。佔者得此六爻皆靜，則行無不通，而守必以正。如遇一爻動者，當合本爻而玩此佔也。初九，潛龍勿用。

凡卦初二為地，三四為人，五上為天，所謂「兼三才而兩之」也。初、二為地，初又在地之下，故象「潛」。一陽始生，得震之體， 震為龍， 故象「龍」。乾為馬，此雲「龍」者，以六爻皆乾，得純陽之氣，取其神靈不測，能致雲雨於天上也。此爻以剛居剛，始生於下，而六陽之氣已裕，所謂「元」也。但時方在下，未可有為。如一陽來複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方，故不可施用也。 此爻變巽為不果，有「勿用」之象。

九二，見龍在田，利見大人。 上見，賢遍切。

見，著見也。以龍已出潛，故曰「見龍」。在地之上，故曰「在田」。田為稼穡之區，乃興雲致雨，龍所有為之處也。九二陽剛得中，故有此象。然以剛居柔，未得其正，上有九五之君，而兩剛不應， 陰陽相應，陽與陽，陰與陰，皆不相應。 雖有龍德，無所藉手，道終不行。必變得其正，然後陰陽相應，可以見大君，以行其道，故利見九五之「大人」。 此爻變離為目，故象「見」。九五陽為大中，為人，故象「大人」。 此象所以雲「利貞」也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲 句， 無咎。

九三以「乾」德在人位，故曰「君子」。又居兩「乾」之間，中四爻互之，又成兩「乾」，故曰「乾乾」。二爻已變離日，三居其後，象日之終。日終，故曰「夕」。離又通坎，為加憂，故「惕厲」。九三重剛不中，處多兇之地，易有「咎」也。然陽剛得正，有「君子終日乾乾，夕惕若厲」之象。 此爻向以「夕惕若」為句，「厲」又為句。按，此「厲」字，宜作「惕厲」解，屬上不屬下。後「雖危無咎」句，「危」字以地言，不以心言，勿得混看。觀淮南子曰：終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。班氏固曰：尸祿負乘，夕惕若屬句可知。 蓋健而又健，自強不息，以純其天德之剛者也。進修如此，何至有咎？

九四，或躍在淵，無咎。

九四離下而上，可以有為之時矣。但居位不正，上近九五，不進則違時，遽進則傷躁，易有「咎」也。若變而之正為「巽」， 「巽」有進退之貌， 則能審時度勢，見可而進。其象如龍之「或躍」而起，而仍在於淵。如此則其進也非貪名，其退也非遺世，何咎之有？「或」者，可以然而不必然之辭。 「躍」，因龍而言，「利貞」之義也。「淵」，龍之所居，變坎之象也。

九五，飛龍在天，利見大人。

九五剛健中正，以天德居天位而敷治，其象如龍之飛而在天。 五，天位，故象天。坎為鳥，故象飛。 沛甘霖以濟物，此在上之大人也。處其下者 謂九二， 利於往見之，以共成明良喜起之治焉。 向以利見屬九五，大人指九二，與象不合，與下「聖作物睹」亦不合。 上九，亢龍有悔。

此卦六爻皆龍。龍之為物，始而潛，繼而見，中焉躍而飛，終焉復於潛。此知進知退，神靈莫測之物也。故上雖為卦之極，地之窮，時之盡，有亢之象。然龍之為靈昭昭也，能知其亢，而持滿戒盈，不與之俱亢，故龍雖亢而為有悔。蓋六龍皆聖人，有悔，乃先時處亢之道，非患至而有悔也。有悔如何？變剛為柔而已，即「利貞」也。三為內卦之終，由潛而見，故宜「惕」。上為外卦之終，由躍而飛，故宜「悔」。天德王道，無在而不「乾乾」也。

用九，見群龍無首，吉。

九、六之數，皆自河圖中宮而來。昔伏羲見龍馬負圖而畫卦，圖之所列，自一以至十之數而已。數雖有十，實只有五。其自六至十，仍是再一至五。故圖以五居中，所以統也。說卦傳曰：「參天兩地而倚數。」即言九、六之數，皆本於中宮之五也。一、三、五三者，為陽數，屬天，故曰參天，合計之得九。二、四兩者，為陰數，屬地，故曰兩地，合計之得六。陽之數止有九，陰之數止有六。過此則另起。所以揲蓍者用之，取其變也。易之通例固如此。但乾坤二卦，各於六爻之後，系之以辭，乃總括六爻而言，不止示人以例而已。蓋乾道至大，為天為聖，而六爻中卻無吉占，故於卦末總贊之曰：乾卦六爻皆龍也。今合而觀之，自始而終，當潛而潛，當見而見，當惕而惕，當躍而躍，當飛而飛，當悔而悔，德何盛也！觀其潛，不見其於何而始；觀其悔，不見其於何而終。如陽生子半，於寒未極而已動；陰生午中，於暑未盛而先藏。總之為一元之流貫，如環無端而已。故其象如「見群龍無首」。六爻如此，六爻皆吉可知。 六龍，群之象。乾為首，首之象。頭在尾中，無首之象。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 施，始豉切，下同。大，音泰。

諸卦皆釋卦名、卦義，獨八卦不然。蓋八卦為諸卦之根本，其德其象，皆特釋於說卦傳中，故不更釋也。 文、周因卦以繫辭，孔子因辭以作傳，非孔子於周、文之外，自作一易也。故釋辭與傳者，必由傳以會夫辭，由辭以會夫卦，庶幾有所依據，知所指歸。如此卦彖爻之辭，祗與諸卦一例。孔子作傳，亦祗與諸卦一例。至文言始推說道理。朱子固明明言之，不知向來何以俱作天道解。今僅依卦釋之，後諸卦皆放此。 文王於乾卦繫辭曰：「元亨利貞。」其言元者，乃卦中之第一畫也。自他卦觀之，於位為下，於事為始，於人為賤，而乾卦獨為元，大矣哉！不但為一卦六爻之始，乃三百八十四爻，萬有一千五百二十策，陰陽之物。 乾，陽物也；坤，陰物也， 皆資元以為始也。蓋自太極動而生陽，即此元之通也；靜而生陰，即此元之復也。由是相摩相蕩，為八卦，為六十四卦，皆自是而起，是元乃統乎天矣。 天為陽之大者， 豈他爻所能同哉！夫元固為萬物之始，然獨陽不生，孤陰不成，一畫何以成卦？必陰陽交會，乾索於坤而生震坎艮之陽卦；坤索於乾而生巽離兌之陰卦，然後天地、雷風、水火山澤因以成象。猶天地既交，「雲行雨施」，而後品類之物各流其形。故此卦亦必三畫俱備，而後乾象乃成，「元」道乃「亨」也。 「雲行雨施」者，乾坤交合之象。「品物流形」者，三畫成卦之象也。 由「元」而「亨」，三畫已成乾卦，卦之六爻未備也。作易之聖人大明乎乾道之終與乾道之始，因而重之，又益一「乾」，於是乾卦之六位以時而成。初二為時之始，三四為時之中，五上為時之終。其始也，時當「潛」與「見」也。其中也，時當「惕」與「躍」也。其終也，時當「飛」與「亢」也。唯此一「元」，隨乎其時，乘此六陽之位，以行「乾道」，當「潛」而「潛」，當「見」而「見」，當「惕」而「惕」，當「躍」而「躍」，當「飛」而「飛」，當「悔」而「悔」，未時不敢先，既時不敢後也。然六位雖成，而位尤貴當。今觀六爻，初三五三爻以陽居陽，其位已正矣。二四上三爻以陽居陰，位尚未正也。使不能正，則陰陽有未協，即乾德有未善。乃乾道又能變化。其陰而陽之也，陰以變而有；其陽而之陰也，陽以化而無。自有此變化，於是卦之六畫，陰居陰位，陽居陽位，各正其奇偶所受之性，與蓍策所降之命，而陰陽不相雜，所謂太和之氣，亦皆保全合聚，而無有欠缺，此乃乾之所謂「利貞」也。然「元亨利貞」，豈獨乾卦有之？彼聰明睿智足以有臨者，首出乎庶物之上，體乾天之元德，乘御天之時位，正各族之性命，保六合之太和，俾萬國之人遂生復性，各得其所。彼各正之在「乾」者，亦各正之在君；保合之在「乾」者，亦保合之在君也。此聖人之「元亨利貞」也。 「首出庶物」，即元為六爻之長；「首出布化」，即元之時行而亨；「萬國咸寧」，即位之各正保合，與他卦釋辭之後，推言天地聖人同意。舊解忽言天之「元亨」，又忽言聖人之「元亨」；忽言天之「利貞」，又忽言聖人之「利貞」，似覺雜亂無緒。

象曰：天行健，君子以自強不息。

文王所繫之辭名「彖」。「彖」者，斷也，所以斷一卦之大義也。孔子作彖傳，單釋文王之辭。「象」者，伏羲所畫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象也。孔子以文王彖中未及此，故每卦明著其象，約舉其義以示人，欲人之體之也。先儒以為大象，是也。 後放此。 乾象天。此卦上下皆「乾」，是二天矣。天不可言二，故以天之行言之。「健」，乃重「乾」之義。「君子」，有德位之通稱。「以」，用也。言君子觀天行之健，無一息之停，因以健行之道，用之以自強。靜而存養，動而省察，務求須臾不離乎道，一如天之健而不息焉，則君子亦一天矣。 自強，健之象。「不息」，健之象。

「潛龍勿用」，陽在下也。

周公繫辭，本「龍」謂九，潛謂初。孔子作傳，則陽謂龍，下謂潛。陽本在上者，而今在下，如道足以匡時，而身在草野，才足以濟世，而跡在邱園，所以曰「潛龍勿用」也。此下，孔子釋周公之辭，先儒謂之「小象」， 後放此。

「見龍在田」，德施普也。

九二出潛離隱，剛中之德已備，本宜飛而在天，乃不在天而在田，是道未行於一世，德已著於四方，所施已普也。 日光遠近皆同曰「普」，「普」字乃變離為日之象。

「終日乾乾」，反覆道也。九三處二乾之間，二、三、四互為「乾」，三、四、五又互為「乾」，是往為乾、來亦為「乾」也。「終日乾乾」，蓋言其反覆於乾道也。動必以道，所以能「無咎」。

「或躍在淵」，進無咎也。

四離下卦而入上卦，擬之於龍，可躍之時也。但進此為天位，又未可以輕躍之地也。四「或躍」而猶在淵，則變而不失其正，如此而進，所以「無咎」也。

「飛龍在天」，大人造也。「造」，

造就也。言龍之飛而在天，猶大人之起而居位。龍興雲佈雨，雷厲風行，盡天下而潤澤之。聖人立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和，亦舉天下而甄陶之也。

「亢龍有悔」，盈不可久也。

盈，即「亢」字意，言「亢龍有悔」者，陽極為亢，器滿為盈。陽極必衰，器滿必溢，安能得久？惟其如此，此上九所以「有悔」也。 「盈」字就水取義，四上「利貞」為坎，坎則流而不盈，正可久之道。

用九，天德不可為首也。止言「用九」二字，下句已包。蓋「群龍無首」，即所以「用九」也。乾為天，「天德」即乾德，即「群龍」也。「不可為首」者，元后為貞，貞後復元，初潛而亢之勢已具，上亢而潛之理已存，更無可為首，所以不得而見。所以揲蓍者，用九也。向使不用九而用七，則陰自為陰，陽自為陽，其何以窮變而通久也哉？「不可」二字，勿作戒辭。文言傳。

孔子於彖、象，既為之傳矣。茲篇及坤卦後一篇，復推廣之，以盡其蘊。見卦、爻之中，包孕無窮。其餘六十二卦，皆當如此以推廣之也。謂之「文言」者，吳氏曰：「繫辭曰其辭文，謂彖、爻之言，文而不質也。」

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」 長，知兩切。

此一節及下六節，俱示揲蓍者揲得此卦及六爻，所以擬議之法也。玩其文義，與繫辭中擬議諸爻頗相類。蓋易為卜筮之書，不應舍卦爻而泛言義理也。坤卦放此。此一節先即六爻以釋卦辭之義，其不同於正傳者，彼就文王之本義，「利」與「貞」合言之；此推廣其義，「利」與「貞」析言之也。太極動而生陽，繼之者善，此卦六爻皆善，而「元」居最初，是善之長也。兩美相合為「嘉」，眾物相聚為「會」。「亨」者，眾善相繼，六位時成，是嘉之會也。裁製其過為「義」，各中其節為「和」。「利」者，物各得宜，陰陽不雜，是義之和也。「幹」為木之身，猶貞為事之主。「貞」者，各當其位，功無不立，是事之幹也。君子法「元」之德而以仁為體，則足以作君作師而長乎人。法「亨」之德而以嘉為會，則足以中規中矩而合乎禮。法「利」之德而於物能利，則足以守經行權而合乎義。法「貞」之德而以貞為固，則足以有守有為而幹乎事。是四者，非襲取者之所能行也。唯自強不息，純乎天理之公，而無一毫人慾之私之君子，乃可以行之。故曰「乾，元亨利貞」。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 樂，音洛。

此下六節，乃聖人設為問答，言筮得此卦，而此爻變者，當如是雲也。六爻皆龍，故稱「龍德」。隱，謂潛也。卦之成爻為世，此卦世在上九， 八卦八宮所值之卦為世。 隱故不出，而變乎上之世。爻之有位為名，此爻應位在四， 上初二爻無位，中四爻皆有位， 隱故不見，而成乎四之名。惟不易世，故與上遠，而身若遁乎世；惟不成名，故與四無應，而人亦不見。是二者，皆人所悶而怫鬱者也。初有龍德而隱，故處之泰然，而皆無悶。 初有震象，震為聲音，故云「無悶」。 惟其無悶，故遁世是其所樂也，則率而行之；不見是乃人之所憂也，則去而違之。守道之志，堅確而不可拔若此，是則所謂「潛龍」也。佔者玩此，其「勿用」之志亦當如此矣。

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。 行，下孟切。

初為「龍德」，故二亦為「龍德」。二德中而位不正，曰「正中」者，以利貞言也。唯其正中，故言行皆庸，而言必信，行必謹。正中則己無邪矣，而猶防之惟恐越；正中則已能誠矣，而猶存之不敢失。二之龍德如此，由是見於世，而在田，善蓋天下，而其心愈虛，不以自矜也。然雖不自矜，而中正之德已徧一世，而人皆化之矣。是知九二雖居人臣之位，已具人君之德，在田之龍，何必非在天之龍哉？此所以利見九五之大人也。佔者玩此，其出世之德亦當如此矣。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」此即前反覆道而指其實也。言君子所以如此，非空憂也。六龍之理，得於心者為德；六龍之事，體於身者為業。君子將以進之修之也。然龍德皆實理，非忠信則無以進之；龍業皆實事，非修辭立誠則無以居之。君子之朝夕乾乾惕厲者，凡以為此耳。如知忠信以至六龍之德，即忠信以至之，則潛、見、惕、躍、飛、亢之幾，可以與知矣。知立誠以終六龍之業，即立誠以終之，則潛、見、惕、躍、飛、亢之義，可以與存矣。德進業修，何往不善？由是居下卦之上位而不驕，居上卦之下位而不憂，雖處重剛不變之危境，而亦何過哉！佔者玩此，處危之道亦當如此矣。

九四曰：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 上，時掌切。離，力智切。

上與進釋「躍」，下與退釋「在淵」。「無常」、「無恆」釋「或」字。「非為邪」、「非離群」、「欲及時」，皆釋「無咎」。

九四以剛處柔，其位不正，時不可以不變也。故觀其「躍」，或有似於上與進；觀其在淵，或有似於下與退，初無一定之象焉。然其心豈有他哉？固非為不正之邪，亦非離諸陽之群，誠以時在當變，平日之進德修業，正欲及此耳，故無咎。佔者玩此，其因時而動，亦當如此矣。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」此爻為乾卦之主應，以六子明之。初與四相應，初畫一陽，有「震」象；四爻變正，有「巽」象。雷厲風行，兩聲相助，是同聲相應也。三與上相應，三得正位，有「艮」象；上爻變正，有「兌」象。山下澤上，以氣相通，是同氣相求也。二與五相應，上卦本為坎，是溼也。四上變正，又為坎，非水流溼乎？下卦本為離，是燥也。二爻變正，又為離，非火就燥乎？然水固流溼矣，而當其在天，則不為水而為雲。以雲而騰于飛龍之際，有從龍之象焉。火固就燥矣。而當其在地，則不為火而為風。以風而起於離虎之間，有從虎之象焉。故九二以聖人而見田，普一世於文明，萬物且皆仰其德。矧九五以聖人而飛天，垂衣裳於南面，萬物有不瞻其化者哉？蓋五天也，二離日也。本乎天者，自利見以親乎上也。二地也，五坎水也。本乎地者，自利見以親乎下也。各從其類，理有固然，何足怪焉？佔者玩此，其見大人之道，亦當如此矣。上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

前人泥於亢字，多將此爻說壞，不知上亦為龍，其「亢」者，乃所處之時地使然，非德有虧也。貴以九言， 陽貴陰賤， 上處卦外，是無位也。高以上言，六爻純陽，是無民也。 陽君陰民。 賢人指九三，在下卦而不應 陽，與陽不相應， 是無輔也。若此者，皆以其未正耳。唯其未正，所以上以龍德遇此時，居此地，不得不「動」而「有悔」，以化其「亢」也。 此「動」字即六爻之動，「動」字已含後「知進退」「存亡」「知」字意，正「有悔」之妙用。 佔者玩此，其處「亢」之道，亦當如此矣。「潛龍勿用」，下也。

此下七節，又以人事明六爻。「下」，以位言。窮而在下，時尚未通，如伊尹之耕於有莘是也。

「見龍在田」，時舍也。 「舍」，如字。

「舍」，止也。時方出潛，暫止於田，如孔子之設教洙、泗是也。「終日乾乾」，行事也。

「行事」，即進修之事。時介兩乾之間，乃法其剛健以行事，如文王之日昃不遑是也。「或躍在淵」，自試也。

「試」，驗也。時可以變，姑以自驗，如武王之遵養時晦是也。「飛龍在天」，上治也。

「上」，

上位也。時至於五，乃是聖人居天位而布化，如舜之恭己南面是也。

「亢龍有悔」，窮之災也。

「窮」，盡也。時窮斯災，能悔則化，如堯之耄期倦勤是也。 李氏衷一曰：天下極重難反之局，止在聖人一反掌間。最得「悔」字妙用。

乾元「用九」，天下治也。 治，直吏切。

六十四卦，除坤卦之外，皆有用九，而總不若乾卦之全。乃孔子不言乾之六爻用九，而言「乾元」者，蓋言六爻猶一爻自為一用，言「乾元」，則六爻共為一用矣。何也？爻雖有六，不過一「元亨、利、貞」，而亨、利、貞，又不過一元，此所以言「乾元用九」也。乾元用九，則剛柔各得其位，潛、見、惕、躍、飛、悔，各乘其時。天下雖大，悉在一元默運中矣，故曰「天下治」也。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。

此下七節，又以天道明六爻。當子、醜之月，陽氣在地，藏而未露，此貞方起元，元未離貞之時也。

「見龍在田」，天下文明。當寅、卯之月，陽氣出地，氣象昌明，是貞已交元，元而漸亨之時也。

「終日乾乾」，與時偕行。

當辰、已之月，陽氣盛長，乾亦健行，是元而正亨之時也。

「或躍在淵」，乾道乃革。

當午、未之月，陽氣雖盛，微陰已生，是元而既亨之時也。「飛龍在天」，乃位乎天德。

當申、酉之月，陽氣將消，居在坤方。 乾、坤、艮、巽，皆天德之方。申正坤位，故為位乎天德。 此元之由亨而利之時也。

「亢龍有悔」，與時偕極。

當戌、亥之月，陽氣已盡，卦亦成終。此元亨而利而貞之時也。

乾元「用九」，乃見天則。

卦之六位，不過一元，故六爻之用九，即一元之用九。觀春生之後，即有秋殺；寒往之餘，依然暑來。天若有則，不可紊亂。今「乾元用九」，由潛而亢，亢極復潛，與天無二，是天之法則，於此乃見也。 此與前七節，皆即六爻以明卦辭。見四德即六龍之德，六龍即四德之象也。

乾「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。前數章分贊一卦六爻，此一章合贊一卦六爻。言「元亨利貞」，本易書之通例，而乾之「元亨利貞」，則非他卦所能同者。蓋他卦之元，雖亦能亨，而陰陽相雜，不能以無待。惟乾卦純陽一氣，更無間隔。故一畫之元，既始於下，而勃然之勢，自達於上，殆始而亨者也。既始亨而又利貞者，乃因其爻位之性情也。蓋卦畫與爻位，各有剛柔之性，即各有愛惡之情。性情未有不欲其貞者，故利之也。且乾元即乾始，豈特具於卦體者有如是，其有益於筮蓍者，更匪淺也。蓋乾自一始而六爻備，或示人以潛與見焉，或示人以惕與躍焉，更或示人以飛與亢焉。能以至美之利，利天下之人，而更不言所利者為何事，與他卦之第言一節者， 如「利建侯」、「利用獄」之類是也。 迥不相侔也。蓋其象無不備，義無不包，有大焉者矣。前謂「大哉乾元」，豈不信乎？ 此利字，是利益之利，與卦中作「宜」字解者不同。 夫亨利貞，皆統於乾始，固見其大矣。即析觀於乾卦之六爻，又未嘗不大也。大哉乾乎。自初爻觀之，陽居陽位，得太極方動之體，何其剛也。自三爻觀之，陽居陽位，得天行不息之心，何其健也。自五爻觀之，亦陽居陽位，得皇建有極之道，何其中且正也。此三爻其本貞者也。若以「利貞」之三爻觀之，二變而貞，則柔順中正，又何純也。四變而貞，則溫潤而澤，又何粹也。上變而貞，則縝密以栗，又何精也。 精字屬知末節，知進退存亡而不失其正，正是此「精」字。觀非天下之至精，孰能與此？可知 六畫之德如此，乾豈不大哉！然文王但渾舉其詞而已，周公於六爻又逐一發揮之，直以抉其蘊，而橫以擴其義。如初之「潛」以至上之「亢」，一爻為一象，一象有一義，較之文之彖辭，更為詳備焉。且不但本卦六爻發揮之而已，並能舉他卦之六爻而旁通之。 如乾通於坤，坤通於乾之類， 而六爻之情不可勝用焉。卦爻之辭既備，凡以事來筮者，或值全卦不變，或值全卦皆變，或值一爻之變，隨其所處之時，乘此六爻以行乾道，當正而正，當變而變，俾陰陽和諧，如雲行雨施之各得其位，則於天下之事，自無不各得其宜而平矣。乾之大有，非一辭所能贊如此。 彖傳：「雲行雨施」，以陰陽交索成卦言。此「雲行雨施」，以用卦者值其陰陽之變言。向以前節為上天之雲雨，此節為君道之恩澤，似皆與象不合。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 行，下孟切。見，賢遍切。

此六節又即六爻以申君子以自強不息之意。初、二言「君子」，五、上言「大人」，聖人所謂下學而上達也。中二爻界乎上下之間，故變文言位之所處與處之之心，正自強不息之實功也。「成德」，成龍德也，言君子之體於身而為行者，乃欲成龍德以為行也。既成龍德，二又變離日，乃可見之行，非可隱之行也。而顧潛之。「潛」之雲者，以時當在下，欲見於田而尚未可見，欲飛於天而六位又未成，是以君子法潛龍之象而弗用也。此力持於窮通之界，自強不息之始也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。潛、見、惕、躍、飛、亢之理散於六爻，故學以聚之。

潛、見、惕、躍、飛、亢之幾判於臨時，故問以辨之。非有廣大之量，無以畜潛、見、惕、躍、飛、亢之德，故寬以居之。非有至公無私之心，亦無以行潛、見、惕、躍、飛、亢之道，故仁以行之。此下學知行並進之事，自強不息之功也。前以「見龍在田，利見大人」為君德，正以此耳。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。 重，直龍切，下同。 九三居二乾重剛之間，而又不得二、五之中，上焉不在五之天，下焉不在二之田，中雖在人位，已界乎上下之交。斯時下學已過，上達未能，可以用力，而又無可用力，乃危境也。惟有戒謹恐懼以持之，則可以免咎。此君子以靜存而自強不息也。前傳以「乾乾因時而惕，雖危無咎」者，亦以此耳。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。九四亦在二乾重剛之間，而不得二與五之中，上不在五之天，下不在二之田中，離下而上，並不在三之人，進退未定，可疑之境，正君子慎獨之境也。四之雲「或」者，正因其可疑而疑之，不使此心之發，偶蹈於不正之域也。 疑乃審端之精，非狐疑之疑， 夫何咎？此君子以動察而自強不息也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 夫，音扶。凡發端之「夫」，皆放此。先，悉薦切。後，胡豆切。

靜存動察，其功已密，純之則為大人。夫大人者，其所造之詣，豈人之所能及哉？以卦爻觀之，五以中正位乎天，二以中正位乎地， 以變正之後言，下文皆然。 是健順之德也，大人即與天地合其德。五居坎為月，二變離為日，是日月之明也，大人即與日月合其明。卦之元亨利貞，即天之春夏秋冬，是四時之序也。大人又與四時合其序。鬼神司禍福之柄， 陽為神，陰為鬼。 爻位有得失之幾， 當位為得，不當為失。 是鬼神之吉凶也。大人又與鬼神合其吉凶。由是法乎震而為乾之初，法乎艮而為乾之三，法乎坎而為乾之五，是先乎乾也。 三爻不變在成卦之先，故曰先天， 而乾自如其序，與大人弗違。或法乎兌而為乾之上，法乎巽而為乾之四，法乎離而為乾之二，是後乎乾也。 三爻皆變在成卦之後，故曰後天。 而大人自奉乎乾之時而無差。夫乾之理無形，且不違君子，況人為君子之類，鬼神為造化之跡，能違君子乎？是君子即乾矣。此大而化之之境，自強不息之驗也。

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 喪，息浪切。

人身所處，有行藏則有進退，有去就則有存亡，有取捨則有得喪，皆人生之大節，所當知者也。而當其亢時，則祗知有進而已矣，存而已矣，得而已矣。而進之中又有退，存之中又有亡，得之中又有喪，則不知也。如此則安能不失其正？於此而求能不失其正者，唯聖人為然。 變剛為柔則正矣，此乃悔之妙用處。 蓋聖人由學聚問辨，窮其理者極其精，故寬居仁行，致其用者極其熟，可以進則進，可以退則退，可以存則存，可以亡則亡，非常人之所能測也。此聖不可知之境，自強不息之極也。故曰：「天行健，君子以自強不息。」周易辨畫卷一。