周易辨畫卷三十
欽定四庫全書
潁川連斗山撰巽䷸ 巽下巽上
「巽」：小亨，利有攸往，利見大人。 「巽」，孫問切。
一陰伏於二陽之下，能「巽」順乎陽，故名為「巽」。其性為入，其象為風，風之為物，亦取入義。此卦上下皆「巽」，則初、四兩陰皆為成卦之主。陽大陰小，故其佔為小者當「亨」。然小雖當「亨」，而陰非從陽，則無以自立。卦中九五剛健中正，以居尊位，是為大人，陰所當從者也。六四以柔正相比，得所從矣。
初六以柔處剛，其位不正，又去五最遠，不得所從，何以能「亨」？為初、六計，利於往居二位，處正以應五。 利往專指初，若四往則居五位矣。以兩爻義觀之自見， 則初、四兩陰皆得「利見大人」以自附。 初往二為「離」，四互亦為「離」，「離」為目，故初、四皆「利見大人」， 夫然後小者「亨」也。
彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。 重，直龍切。
彖辭專指二陰，彖傳則合全卦以推其所以然。此卦名「巽」，「巽」者，入也。天下之最能入者莫如風，君命之入人亦猶是也，故「巽」又為「命」。此卦下一「巽」，上又一「巽」，下一命，上又一命，是為「重巽以申命」。然奉命者臣，出命者君。卦中九五居「重巽」申命之位，凡其頒諸朝廷、播諸草野者，一皆本於大中至正之道，而二三之剛又能巽順乎九五之中正，而奉令之唯謹，是五之志得二三而能行也。 五本坎體，故為志。 然使有君有臣，而斯民之眾或不能如草之風行而必偃，雖申命亦無如何耳。乃觀於在下之二柔，又皆順乎剛而不拂，此所以「小亨，利有攸往，利見大人」也。 向以「重巽」句為釋卦義，以「剛巽乎中正」指二五，或又以二不合中正而專指五。信如所說，「巽乎」二字，於五如何解？下句「皆」字又如何承？是由誤視首句為單釋卦義耳。不知首句釋卦義，已將九五之體並釋於其內。次句「剛」字，乃指二三而言，非九五也。「柔皆順剛」句，自是指六四與初六。三句全卦皆括，唯上九不在其內，以上九「貞兇」，與卦義不屬也。
象曰：隨風「巽」，君子以申命行事。前風將過，後風又來，相隨而至，「重巽」之象也。君子體之，欲行其事於民，而未必其民之遽信也，於是法「巽」之命以命之。命之不已，又法「重巽」之命以申之。反覆叮嚀，務期斯民皆曉然知吾意之所在，夫然後見之行事，天下之民皆如風行草上而必偃矣。
初六，進退，利武人之貞。
「巽」本為進退，初六又以柔居剛，剛故欲進，柔又欲退，所以曰「進退」。夫柔當順剛者也，將進將退，遲疑若此，豈順剛之道乎？為初六者，利於用武人之貞以自振，斯無進退之弊矣。蓋初進二位為「離」，「離」為甲冑，為戈兵，又為人位。被甲冑，執戈兵，而立於人位，非武人而何？然一於剛勇，亦非正也。今以柔居柔，又得正位，故曰「武人之貞」。如此，則上與五應，得彖中「利有攸往，利見大人」之義，故「利」之也。
象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。 治，直吏切。
爻言其象，傳推其心。初進居二，互坎為志，言初之進退不果者，以其心懷兩端，疑而不決也。「利武人之貞」者，乃以剛斷治其猶豫，庶進退之志就治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
卦之名「巽」，以陰言也。故爻中「巽」字皆謂初四，此「巽」字謂初六也。九二上承九五，彖所謂「剛巽乎中正而志行」者也。本欲以重巽之命，申之於天下，而無如初六之「巽」，能近比而不能遠應，猶坐我於床上，而彼拜於床下。 二三兩奇橫陳於上，初六一偶分峙於下，有床之象。初六隱伏於此，故曰「巽在床下」。 是柔不能順乎五之剛，五之志何以行於天下乎？推其心，總由吉凶禍福之機未判耳。必也用史之筮以斷其吉凶。用巫之禳，以決其禍福。「上下紛若」， 史所以筮，巫所以禳，皆決疑之事也。卦中初四順逆皆「兌」，「兌」為口舌，故有此象。 俾君命之宣於上者，務深入於初之心而後已。則「巽」在床下者，皆曉然知從王之義，而勇於上進，將彼得其吉，而我亦可以無咎矣。 向以「巽」在床下為九二，固非。「史巫紛若」，正所以釋初六之疑，乃申命之象，作達誠意於神明，亦非。
象曰：「紛若」之「吉」，得中也。「紛若」何以雲「吉」？蓋初六以柔處下，過「巽」之極，「紛若」則可以解其惑，解其惑則可以引之進，進則可以得中，而上應於九五，是以「吉」也。 向以得中為九二，二固居中者，何必雲「得」？「得」者，因初之不中而言之也。 九三，頻巽，吝。
九三亦剛巽乎中正者，但以剛居剛，而又過於中，上不能制四之「巽」，而使之順於五，下亦不能制初之「巽」，而使之順於五，徒有尊上之志而不能行，唯俯仰於上下之「巽」，頻蹙而已矣。夫頻蹙者，計無所出之象也。以陽剛之君子而至此，亦可羞矣。 按，廣韻曰：「頻，蹙眉也。」初進居二為離目，三在目上正額之處，故象為「頻」。舊解以為屢巽屢失，既於卦象無取，亦非「巽」字本義。至以三承乘於二「巽」之間，以為「頻巽」，尤屬無味矣。
象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。
九三「頻巽，吝」，何也？蓋陽剛本以制陰柔，當重巽申命之時，上與四不相屬，下與初不相比，其順五之志，已窮而無所之，此所以蹙額，此所以「吝」也。六四，悔亡，田獲三品。
初「巽」於下為「姤」，後以施命誥四方。重「巽」於上為「巽」，君子以申命行事。命施於初而申於四，是六四為成卦之主，命之申，事之行，專在此爻矣。但以三畫卦觀之，四與初一也，亦宜有進退不果之悔也。然以六畫卦觀之，初不正而四則正，初遠五而四承五，有順剛之德，而並有武人之正，雖有進退不果之悔，而今已亡矣。何也？四之申命以行事也，當「巽」之時，事孰有大於用武者？卦中互「睽」，有弧矢之威；互「離」，有戈兵之利。六四順兌秋之令， 二四互為「兌」，「兌」，正秋也。 以彰武人之貞，於以逐巽雞，搏兌羊，而羅離雉， 俱互卦之象。 上以供祭祀，次以供賓客，下以充庖廚，武功昭而利市倍， 「巽」為近利市三倍。 計其所獲，有三品焉，豈特無進退之悔哉？蓋至是而命已申，事已行矣。 三品者，穀梁傳注云：「上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹，充君之庖廚。」卦互坎，象心；巽股，象髀骼；互離，象腹。故云三品，不但離三也。
象曰：「田獲三品」，有功也。申命期於行事，行事期於有功。今六四田獲而至於三品之多，厥功懋矣。傳曰：「五多功。」即以五之功為四之功，何過焉？
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 先，西薦切。後，胡豆切。
九五陽剛中正，以居尊位，彖傳所謂「重巽以申命」者也。凡筮卦者，值其爻動則為變，此爻變為「蠱」，「蠱」則不貞而有悔矣。九五乃命之所從出者，而如此可乎？故先事而為之戒曰：九五本貞也，若常守其貞而不變，則命之所出，皆得正而吉，而不正之悔亦以亡。且不但已之獲吉而已，凡下之稟命者，亦皆切願見之思而無不利。唯其然，故此爻變則壞極而更新，終則又有始。 蠱彖曰：「先甲後甲，終則有始。」 若此爻不變，不過但修敝舉廢而已，無初而能有終也。試徵其象，二四互兌金，庚之象也。三五互離日，離數三，三日之象也。以十干除戊巳土計之，先庚三日而無甲，是無初也；後庚三日而至癸，是有終也。再以文圖考之，庚者，「兌」之位也。庚先三者，「巽」也。巽為本卦，亦是無初。庚後三者，艮也。艮為成終，亦是有終也。人君出命，必若是之有終乃吉，此所以貴貞也。 蠱卦中互震為甲木，故言「甲」。此卦中互兌為庚金，故言「庚」。先後三日，亦本互離取象，以明無初有終之義。前賢以叮嚀揆度為訓，在昔人已曾以隱語譏之矣。
象曰：九五之吉，位正中也。
爻中皆戒辭，其實九五乃出命之主，無有不吉者。故象傳祗釋其所以致吉之故，曰「位正中」，則其命之正中可知。二三剛之巽，巽此正中也。初四柔之順，順此正中也，所以為吉。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。 喪，息浪切。
上下皆「巽」，上下皆有床象，故「巽在床下」，其象無以易焉。但二之「巽在床下」，初順二也。此之「巽在床下」，四順五也。乃不言於五而言於上者，五為出命之主，二柔皆順之，不止一四而已，故不言於五，而言於上也。若曰：吾觀上九亦巽體也，同在巽體之中，自當同有制巽之用。彼初之「巽在床下」者，猶可曰與我遠也。四之「巽在床下」者，亦可曰「與我遠」乎？當此申命之時，徒抱陽剛之質，曾不能一為制之，使柔為君用，是不啻我有巽資離斧而自喪之也。 巽為近利，故曰「資」。離為戈兵，故曰「斧」。 視三之「頻巽」，殆又甚矣。何也？三得正，尚在五之下，上失正，並在五之上，雖使變剛為柔，亦失從陽之宜，況以剛居柔，並無巽乎中正之志，能無兇乎？
象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎？兇也。四之「巽在床下」，順於五，猶初之「巽在床下」，順於二。初四順於二五，三與上皆處於無所能為之地矣。故三曰「志窮」，而上直曰「上窮」。資所以用，斧所以斷，乃制陰之具也。今以所處之不善而喪之，或謂其位之不正，故至此。不知即使之正，而位居極上，亦非從陽之道，兇亦不免也。「正乎兇也」，抑揚其辭，以見其必兇耳，猶君子人與君子人也之意。此卦自初之二，各爻已皆正，唯上爻不正，故於此又補此義。兌䷹ 兌下兌上
兌，亨，利貞。 兌，徒外切。
「兌」，說也。一陰見於二陽之上，有說之象，而其實陽假陰之和柔以為用，說不由陰也。猶巽卦一陰伏於二陽之下，有入之義，而其實陽借陰之沉潛以為用，入不由陰也。然不言說而言「兌」，何也？胡氏炳文謂兌取無言之「說」，猶鹹取無心之感，是也。此卦上下皆兌，初、二、四、五以剛而在內，三、上以柔而在外。以一身言，內誠實而外和順，說生於亨也。以與人言，內誠實而外和順，說則必「亨」也，故其佔為「亨」。然以說取「亨」，易流於不正。卦中除初、五、上爻外，二、三、四爻皆失位不正，以不正為說，非性情之正、義理之公矣。故必「利於貞」，而後上下皆「亨」也。
彖曰：「兌」，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！ 說，音悅。先，西薦切。難，乃旦切。 兌何以言「說」也？夫子說卦傳曰：「兌，正秋也，萬物之所說也。」萬物至秋，各得其性而成熟，故說也。卦體二五剛居中，是人有忠信之心；三上柔居外，是人有和平之氣。以此持躬涉世，其為亨也，不待言矣。而況說以利貞，又悉本於天理之正，即夫人心之安者乎？是以五，天位也，二能之正，則上應於五而順乎天。二，人位也，二既之正，則五亦下孚於二而應乎人。四若之正，而說以先乎民，如趨事赴工之類。民知勞之所以佚之，雖身在勞坎之中，而忘其勞。 坎為勞卦。 且四若之正，而說以犯乎難，如「講武興師」之類。民知死之所以生之，雖身在大過之中，而忘其死。 二上互「大過」，有「棺槨」之象，故云「死」。 夫順天應人，說在上下也；忘勞忘死，說在患難也，而皆以「貞」得之。然則說之貞，乃說之大也。不然，何能使民之忘勞忘死而相勸也哉？ 兩兌口舌相勸之象。
象曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
「離」，麗也，一陰麗於二陽之中也。「兌」澤何亦曰「麗」？則以兩澤之交滋互益，如相麗然。且中互一「離」，隱具一麗象於兩澤間，虛而通，合而明，孚而說者也，故曰「麗澤，兌」。君子觀「麗澤」之象，以學來其朋，以文會其友。禮樂詩書之文，則講之以明其理。 「離」為文明， 弓矢幹羽之事，則習之以嫻其儀。 「離為弓矢」， 亦如麗澤之兩相助益焉。卦中「兌」為澤，「離」為宮，古者造士於澤宮，意亦如此。初九，和兌，吉。
兩澤相麗，挹彼注茲，尚其亨也。敬業樂群，貴於貞也。卦義如此，爻義亦然。故此卦六爻皆取相麗，蓋相麗然後可以相說也。初九居下卦之下，九四居上卦之下，兩相麗者也。但人必相應乃相麗，
初九以剛居剛，得位之正；
九四以剛居柔，其位不正，兩剛敵應，勢不相與，其何能麗？為初九者，必以正自守，不以諧眾而失之流，而唯俟正應之變，陰陽相和而後麗，如是則以正為和，即以和為兌，乃吉道也。不然，失己以求兌，其不流於澤水之困者幾希。 向來六爻各自為說，似非相麗之旨。如此爻但謂其居正無系，和而不流，是獨自為說矣。「麗澤」之謂何？「朋友講習」之謂何？諸爻皆坐此弊，宜朱子謂，兌卦爻辭皆不端的，如「和兌」、「商兌」之類，皆不甚親切也。
象曰：「和兌」之「吉」，行未疑也。
此卦主於兩澤相麗，取應而不取比。此爻與四相應，初交說體，四之行尚未商，未有所疑也。未疑安能遽望其變而相和？此初所以必待其和而後吉耳。此「疑」字即四爻「商」字，惟其疑，所以商也。 此卦諸家皆主各爻之相比，而不取兩卦之相麗。如此爻但謂其不比於陰柔，以解「和」字，尚屬可通。若合之象傳，則全說不去矣。 九二，孚兌，吉，悔亡。
九二居下卦之中，九五居上卦之中，亦兩相麗者也。但九五中而能正，九二中而不正，亦兩剛均敵，不應而不麗，不麗則悔不免矣。此卦互得「中孚」，二五俱有孚體，而九五坎位，又獨有孚象， 故二爻皆言「孚」。 二若變剛為柔，以已之中正，應五之中正，則為以孚相兌。夫「兌」而出於「孚」，則是君推誠以說其臣，臣竭誠以說其君，明良慶而喜起賡，有相麗之吉也。而不麗之悔，有不由是而亡者哉？此即卦辭「亨利貞」之義。
象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。
「孚兌」何以雲「吉」？以五在坎中為志，二有以信五之志，是悅出於中心之誠，非口舌之悅而已，故「吉」也。四之應初曰「疑」，二之應五曰「信」，中與不中之分也。
六三，來兌，兇。 來，力待切。
六三居下卦之上，上六居上卦之上，下兌受上兌之益，中澤承外澤之麗者也。但上六以柔居柔而得正，六三以柔居剛而不正，又以兩柔敵應而不相麗。惟不相麗，故六三以陰躁之性，逞媚悅之工，不欲自我往，而反欲使彼來，有「來兌」之象。 四變，三五互艮為手，上在其上，故曰「來」。 夫以六處三，其貞已失，而又來上之柔以益其柔，失貞愈甚矣，安得不兇？ 向以來為來就二陽。夫以陰從陽，乃正理也，何兇之有？
象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。 當，得浪切。
「來兌」亦相滋之道，何以為兇？蓋就其所居之位，剛而不中；所處之爻，柔而不正，而又溺於陰柔之私而不知變，徒恃口舌以相為媚悅，失德之極，所以為「兇」也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
九四與初九相麗，因其以剛居柔，未得相應，而又上承九五，下比六三，當進退無恆之位，三有所悅而莫知適從，所謂「行未疑」者，此其時也。若能憬然悔悟，取三者而商度之，孰為正，孰為邪，孰當從，孰當舍而不安於心？ 當上下之位，居口舌之地，故有「商」象。或以巽近市利，作商佑之商；或以兌為正秋，作商音之商，皆假倡無理。四為心位，又當上下改革之際，故曰「未寧」。 則必變剛為柔，上承於說主，而下從乎正應，雖介居於陰邪之疾，而有「勿藥」之「喜」矣。 「介」與「界」同，謂近三也。三陰邪，故曰「疾」。「喜」則本卦之象也。 此亦發明「亨利貞」之意。
象曰：九四之「喜」，有慶也。
九四之「喜」，謂其變剛為柔，去私比而得正應，既濟成而有慶也。九五，孚於剝，有厲。
論爻位，九五與九二相麗也。然九五中正居尊，為一卦之主，則六爻皆在其所麗之中，不止九二而已。蓋卦中唯二三四爻位不正，而二四以陽剛為能變，六三以陰柔不知變。唯其然，故自二至五互之，有「剝」之象。又兌為正秋，至此亦九月剝落之時，二既以順於天者變於下，五豈不以孚乎人者應於上？是故孟秋則完堤防而修宮室，仲秋則築城郭而建都邑，季秋又習五戎而班馬政，無非於剝候，先民以犯難。顧先之而民忘其勞，犯之而民忘其死，何其不為「剝」而反為悅也？是非至誠無私，有以「孚於剝」不至此。雖然，下之不以為「剝」者，悅服之思；而君之若厲於民者，如傷之仁也。故雖「孚於剝」，而仍有厲心焉，敢曰民悅之而吾亦悅之也哉？此所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂也。故五爻皆有「兌」，而九五獨無「兌」焉。 向以上六為「剝」，而以九五「孚」之為有厲，通作戒辭，雖理亦可通，似與卦象不合。
象曰：「孚於剝」，位正當也。 當如字。
卦為說義，安得有「剝」？「剝」又何以雲「孚」？而爻謂「孚於剝」者，以二四已變，五正當剝位故也。此傳止釋「剝」字，故去「有厲」不釋。諸家務牽入作解，反生葛藤。上六，引兌。
上六與六三皆成卦之主，又皆居澤位，正兩澤相麗者也。但上六正而六三不正，亦以均敵而不相應，而兩柔兩主又不能孤立而絕不相麗，故六三以艮手欲招之使來，而上六則以巽繩欲引之使往，有「引兌」之象。 三五互巽為繩，三在其下，故曰「引」。 然來之者未必能使之來，而徒足以自喪其貞；引之者亦未必能使之往，而尚不至於自失其正，是以三有「兇」而上無兇也。
象曰：「上六引兌」，未光也。
上六以柔居柔，六三以柔居剛，上之引之，將以變之也。然身處重陰之地，才弱不足以化其私，其心未得光顯也。 四變上卦成坎，「坎」為隱伏，故曰「未光」。 周易辨畫卷三十