周易辨畫卷二十四

欽定四庫全書

潁川連斗山撰萃䷬ 坤下兌上

「萃」。亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 萃，在季切。假，庚白切。

此卦下「坤」上「兌」，三陰群聚於下，九五一陽得位於上，有土有民， 「坤」為上，又為民。 嘉美畢會，所以名「萃」。「萃」則未有不亨者也。顧天下既「萃」，為上者將何以「萃」之？夫人之所望於上者，誠也；而上之所以致其誠者，祭也。九五居尊，有王之象；重艮為門，有廟之象。王者果自致其精誠，以昭格於祖考，天下亦各致其精誠，以服事其先王，是「王假有廟」，即王之所以為「萃」也。然上有以「萃」乎下，下豈可無以「萃」乎上？卦中六二、九五之正應也。九五陽剛中正，為德位兼隆之大人；六二柔順中正，自當以本體之離明往見之。 下卦本離，離為目，有見之象。 庶乎君臣會合而亨，上下各貞而利焉。然所謂「萃」者，不徒已與君之相「萃」已也。三陰為牛，有大牲之象，必合上下眾陰，以共萃於五，如祭之用大牲，然後得以人事君之道而吉。而為眾陰者，亦宜各致其來享來王之誠，群焉皆往於五，然後得所「萃」之正而利也。 「用大牲」是喻，言下卦之陰為大牲。所謂「用」者，即六二之「引」也。利往，指初、三二爻言，觀二爻皆言「往」可知。

彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 說音悅。

萃，聚也，言陰聚於下也。人情不順則不聚，不說則不聚。二卦之德，既順而又說，所以聚也。人情必兩相合而後聚，九五剛中而下交，六二柔中而上應，亦所以聚也。「王假有廟」，是王者自致其孝享之誠也。「利見大人亨」，言二五相聚以正也。唯相聚以正，所以得明良嘉會而亨也。「用大牲吉，利有攸往」者，二既應五，又率二陰以萃於五，皆天命之當然。而為二陰者，各因其當萃而往萃之，皆所以順天之命也。 坤為順，五為天，巽為命。 觀卦爻之所聚，凡天高地下，萬物散殊， 五為天，二為地，坤又為萬物， 其為施為受，此感彼應之情，無往而不見其聚也。聚詎不重哉！

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。 上，時掌切。

地本平也，而澤上之，上則澤注於地，而水聚焉。然不修其堤防，能保澤之不潰而常聚乎？君子觀象，知人之聚者必有爭，爭則患生於不測，而物之「萃」者亦易散，於是修其戎器，聚之武庫，以備夫內而寇賊奸宄之忽生，外而蠻夷猾夏之乍起。若是者，所以保其「萃」而使之不散，亦猶澤之固其堤防，而使之不潰也。 兌金有戎器之象；坎險有不虞之象。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握 句； 為笑；勿恤， 句， 往無咎。 號，戶報切。握，烏學切。

此卦與比卦相似，比以坎五居尊為「有孚」，此以坎五居尊，亦為「有孚」。但比止一陽，而五陰應之，此有二陽，而四陰應之，是有九四以分其應也。故比曰「有孚盈缶」，而此曰「有孚不終」。不終者，言五本有孚，可以見信於天下，以九四間之，而其見信於天下者不終也。 坎為孚，謂五。四變坎，故「不終」。 夫人之所以相聚者，以信耳。今初既信五，又信四，是二三其信，亦二三其萃矣。非四亂其所萃而何？ 上乃語辭，下乃汝也。一則專，二則亂，四、五兩陽，故曰「亂」。 此無他，在上之號令，五握之，四亦握之，不出於一故也。初若知四之相萃之非正，而柔與剛相易，則巽號所出，俾五得以一手握之。 三五互巽為命，有號之象。卦互長艮為手，有握之象。 將四之附五居坎，而以亂萃為憂者，今且降下為「震」，而轉憂為笑矣，可「勿恤」矣。 震為笑言，故曰「笑」。「坎」為加憂，故曰「恤」。四下居初，變「坎」成「震」，故曰「為笑勿恤」。 如是，則五之「孚」可以「終」，四之「恤」可以「解」，而初之「萃」亦可以不亂，而皆由於初四之一往。然則初亦惟往易乎四耳，何咎哉？ 向以「有孚」謂初，初無孚象，不必言矣。又以「號」為號啕之「號」，意欲與「笑」字相對也。抑思「號」從口出，初安得有號象？又安得有笑象乎？至以一握為一團為笑，謂二三笑初六，直無理解矣。

象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。初六本「萃」於五，有四以與之應，而初之「萃」始亂。初之亂，非初自亂，四亂之也。志屬四，四互長「坎」，有志之象。 五之「萃」，下以「孚」；四之「萃」，下以「志」，公私之分耳。此正見初當易四，以明「利有攸往」之意。

六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。 礿，羊略切。

六二柔順中正，上應九五之剛健中正，當「萃」之時，其為「利見大人」也，不待言矣。然不徒一人見之，遂可盡「萃」之責也。下卦初三二陰，皆宜「萃」於五者也。以上有九四之間，故初則「亂」，三則「嗟」，皆當「萃」而不得以「萃」耳。夫當「萃」而不得「萃」，固五之不吉，亦二之咎也。為六二計，當整躬率物，以互艮之手，互巽之繩，引之以萃於五。 「引」字，王氏弼以為待君之引已，蘇氏濬以為引君以當道，一得大臣持身之體，一合五爻「匪孚」之義，各有所見。但比以一人比天下，萃以天下萃一人，則引仍當以二引初、三為是， 則五得眾人之歸心而吉，二亦無朋比不忠之咎矣。夫五萃主也，天下之所託命也。於下之二陰，必待二之引之者，何哉？蓋上惟精一乃心，至誠孚於天下，斯天下自各致其精一，以默與契合。如夏祭之礿，以聲交神，用之而乃利 「引吉，無咎」，乃總明「利見大人，用大牲吉」之義。「孚乃用礿」，又申明所以必用大牲之故，當於「乃」字言外會之。 今五為萃主，而四從而分其萃，以致五「有孚」而「不終」，是上之孚於下，與下之孚乎上，猶有未至也。此二之於初、三，所以必相引如祭之用大牲，而不能遽如祭之用礿也歟？ 「孚」指五，與五爻「匪孚」相反。「用礿」指二，與卦辭「用大牲」相反。初、四易位，五坎為孚，卦互長，離為夏，故「孚乃用礿」。今四尚未易，故五為「匪孚」，未可用礿也。

象曰：「引吉無咎」，中未變也。

下卦三位本具離體，今變為坤，是初、三兩爻皆變，獨六二一爻，以柔居柔，守中不變。唯其不變，所以與五相應，而又能引其變者，亦「萃」於五也。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

卦唯二陽皆陰，所欲「萃」者，但「萃」五正也，「萃」四不正也。二與五相應，為得其正矣。初與四相應，雖不得正，猶可因應以求其正也，皆得所「萃」者也。獨六三與上六不相應，欲求「萃」於五，而為四所隔，欲求「萃」於四，而四又非當「萃」之主，故處二陰之上而「萃如」，復當兌口向下而「嗟如」。蓋「萃」四萃五，皆無所利也。然時在當「萃」，安盡得正應而「萃」之？唯視乎在己之自擇耳。若能知五為「萃」之主，而往易於四以從之，則亦無妄「萃」之咎矣。然四應在初，往亦何益？陰小處此，亦殊可吝也。是惟變柔為剛，乃為利耳。

象曰：「往無咎」，上巽也。

往五何以無咎？以三五互之成巽，三為下，則五為上，上為申命之主， 即「若號一握」意， 所以「往無咎」也。九四，大吉，無咎。

易例陽乃稱「大」。九四雖陽爻，而以陽居陰，猶未為大，必如九五之陽居陽位，乃可以言「大」。蓋九五陽剛居尊，以當天下之「萃」，本自「吉」也。九四以剛處柔，而逼近於下，初應之，三比之，凡五之所「萃」者，几几乎盡「萃」於四矣。無其位而得其「萃」，能無咎乎？為九四計，惟有下居於初，以卑自處，俾天下之求「萃」者皆「萃」於五，而已不敢幹，則一人撫萬邦，四海仰一人，大者吉而已，乃無越分之咎也。

象曰：「大吉，無咎」，位不當也。 當，得浪切。

此借爻位之不當，以明處萃之不當也。觀五曰「萃有位」，則四之萃無位可知。無位而當天下之萃，非使大者獲吉已，安能無咎哉？

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

此爻與比卦相似，「比」是我去比人，「萃」是人來萃我。然人之所以萃我，必因我有其德，又有其位，然後可以當天下之「萃」而無咎。九五以陽剛居尊位，有其位矣。有其位而當人之「萃」，夫何咎？然「萃」之所以為「萃」者，必四海之廣，兆民之眾，莫敢不來享，莫敢不來王，我之萃天下，乃暢然而無憾。今九五雖尊居於上，而九四又逼處於下，三陰之眾，其「萃」於五者，止六二一爻，而初、三二陰反萃於九四，是其於上下臣民之際，猶有近疑遠間之嫌，而心之孚者匪孚也。 此「孚」字，諸說俱謂人之不孚，非也。易中言「孚」，自中孚卦而外，皆以坎之中畫言，或以剛居中畫言。此卦九五原有坎象，故言「孚」。以九四逼處於下，塞其坎之下畫，故言「匪孚」。初之「有孚不終」者，即此「匪孚」。二之「孚乃用礿」者，亦因其「匪孚」也。唯其「匪孚」，故象傳曰「未光」，言其為九四所掩，不能如比五之「其孚乃光」。所以下文接言「元永貞，悔亡」，欲其以比五自勉也。 夫以萃主而不能精白乃心，以光顯於天下，後必有悔。惟反躬自治，益修其元善之德，而永久弗替，貞固不移，則臣之悍者可使化，民之貳者可使服。天下之大，自近悅遠來而鹹萃於我，匪孚之悔，不期亡而皆亡矣。

象曰：「萃有位」，志未光也。天下之大寶曰位，位者，所以聚人者也。九五當天下之「萃」，已有其位矣，而象曰「志未光」者，非不足於其位也，謂九五居尊，而下有九四以間之，掩其坎志之光明也。屯之五曰「施未光」，因下有初九。此曰「志未光」，因下有九四。若比之九五，則直曰「顯比」，光不足言矣。

上六，齎諮涕洟，無咎。 齎，將池切。洟，音夷。

此爻下與三應，故謂三。言以終一卦之義。當萃之時，三陰皆求萃於陽，初萃四，二萃五，雖萃有當否，而皆有所萃。獨六三處二陽之下，而一無所萃，若晏然自處，則為咎大矣。唯變柔為剛，以憂懼為心，時形諸嗟嘆；以災危為慮，常至於悲泣。如以變艮之手，齎持兌之諮，與坎之涕洟然。 齎，持也。三變艮為手，齎之象。諮，嘆聲。上兌為口，諮之象。涕自鼻出，三變艮為鼻。洟自目出，三變四下成離為目。三在坎中為水，涕洟之象。 則敬慎之至，必無過差，雖不得萃，亦可以無咎矣。況積誠之下，終無有不萃者乎！

象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。二應五，初易四，皆得正位。獨六三一爻，上無正應，又以柔居剛而不能變，惟有「齎諮涕洟」以從其正耳。所以然者，以居初二之上而不安故也。升䷭ 巽下坤上

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

此卦下巽為股，互震為足，上坤為階，以巽股震足動於坤階之上，故名「升」。夫升者，自下而上，士君子有為之會也。卦中九二剛而居中，有元善之德，當此升時，其可以升而得亨，不待言矣。然非二自能為升也，下之能升，每恃乎在上之能舉。今觀六五柔中居尊，與二相應，為能用順應之道，下見於大人。 下卦本離，離為日，故曰「見」。 與之共天位而治天職，則獨居而恤其治之不進者。今明良會合，可以勿恤其猷之不升矣。 六居五位，原屬坎體，為加憂。今下降居二，為艮止，故曰「勿恤」。 雖然，下交者，人君之盛禮；上應者，人臣之大義。為九二者，又必向南而進，以應六五之求。 文圖自巽至坤，必歷乎離，離為南，互震為徵， 乃不負生平之學而吉也。彖曰：柔以時升。巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

卦名「升」者，此卦下巽上坤，柔反在乎上，剛反在於下，非所宜也。卦中由巽而坤，自夏而秋，陰氣正長之時，柔知剛之當升，因以時升乎剛，故曰「升」也。夫柔何以能升乎剛哉？此卦二有巽入之德，而五以坤德順之；二有剛中之才，而五以虛中應之。有順又有應，大者得以亨，此一升也。「用見大人勿恤」者，六五以柔居尊位，萬幾之待理，不能不恤也。下有九二之大人，用而見之，以加諸上位，明良相會，可以成「既濟」之功而「有慶」。 六爻得位， 此又一升也。「南征吉」者，九二抱剛中之德，得君以行道，其素志也。今自巽而坤，由「南征」以遇好賢之主，其志得以行，此亦一升也。 坎中為志，互震為行， 而非有在上之柔不至此，故曰「柔以時升」也。

象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。

上卦坤為地，下卦巽為木，互震亦為木。木性上達，有地中生木之象，故為「升」。君子觀象，知木之升以土養之，人之德以順成之。於是以坤順之德，主敬以直其內，守義以方其外。由知能之小，積之以至於無不知能而高大。猶木生地中，自萌櫱之小，積之以至於幹霄蔽日而高大焉。此君子之體升也。 順德「坤」之象，「高大」，「巽」之象。 初六，允升，大吉。

此爻「允」字，有以為初信二者，有以為二信初者，又有以為三陰信初者，傳中合志亦然。不知此卦以二五兩爻為主，除兩爻各言本意外，初爻乃言二之得升於五，四爻乃言五之用升於二，三上兩爻又另為一義，各具本爻中，細觀之自得。初六陰柔不正，巽體不果，上又無應，何可言升？其能升者，二與三也。而二尤以剛中而得柔中之應，故於初言二之所以升。然二之升，非二之自升，由二之德有以信於五，五故從而升之也。 「允」，信也。五本坎體，有信之象。 夫懷德抱道之士，有求君見知之一日而不得者矣。茲何幸尊德樂道之君，知之真而信之切如此哉？大者之吉可知矣。 「允」即孚，「大」謂陽，指九二，即「元亨」也。

象曰：「允升大吉」，上合志也。

上謂五，「坎」為志，二得坎之中畫，故亦云「志」。言二之「允升大吉」，由在上之五，與之合志。志合故相信而得升也。 諸說皆以志屬初，不知易中於初言「志」者，皆指他爻。

九二，孚乃利用礿，無咎。

此辭雖與萃二相同，而義則大異。萃二之「孚」，孚在五者也。六二以柔中應之，未易得其孚也，故必「引吉無咎」，待其孚，乃可「用礿」。升二之「孚」，孚在己者也。誠至而物自應，故不尚文飾，必「用礿」，始「無咎」，即「南征吉」也。

九二以剛居柔，其位不正，而上有六五之應，如人臣之進結於君，唯患其不知。若果知而應之，尚何須用其文飾？唯有竭盡忠誠，如夏祭者之用礿，雖薄物亦可以交神也。 二之五成坎，故曰「孚」。礿，夏祭，屬離。二之五互離，巽之坤，經離皆屬南。「用礿」，正發明「南征」之義。 如此復何至於有咎？不然，若外假文飾，以博虛名，則不能免咎矣。 初爻已指出九二之升，由於在上之允，故此爻直言在下之孚，以見其當往，不復言升矣。

象曰：九二之孚，有喜也。

爻辭乃責重其當孚，以見「南征」之意，未及「吉」字也。故象傳以「有喜」補之。言九二之孚，非徒盡人臣之心而已，平日之志，欲得君以行其道者，今果得君，而道可行矣，「有喜」也。喜故「吉」也。 二四互兌，有喜之象。 九三，升虛邑。「虛邑」，向解為無人之境。竊思四為「用亨」，人亨之也。五曰「升階」，人升之也。豈是無人之境？豈得為「虛」？所謂「虛」者，其上六冥漠之太虛乎？蓋三與上為正應，五為天位，上又在天之上，非太虛而何？所謂「邑」者，乃本「坤」取象，猶雲「太虛之地」云爾，非無人之都邑也。且天下安得有無人之都邑哉？九三以剛居剛，有能升之資，上應上六，又有可升之地，則積其功力，以達於沖虛之境；充其志氣，以通於太虛之鄉，其德日以崇，其達日以上，不有如人之升其「虛邑」乎？大象傳所謂「順德積小以高大」者，其象正如此。 二三兩爻皆能升，二得中應五，乃一卦之主，故合初四兩爻，俱以事功言，以發明卦辭之義。三得正而應上，未可以附於二五，故另以學業言，以發明「升」字之義，即大象傳「以順德，積小以高大」之旨也。

象曰：「升虛邑」，無所疑也。

此與上六，皆以聖學言「升」之義，與諸爻不同。凡人於進修之事，其剛柔之不正者，則處之不能無所疑。九三以剛居剛，在此者既一無所偏；上六以柔居柔，在彼者又一無所偏。無所偏則無所疑，所以自下而升，如履道之坦坦也。

六四，王用亨於岐山，吉，無咎。 亨，如字。

六四柔順得正，當升之時，知五之虛中以待升者，二也，於是內守忠貞，外絕私應，以安處於臣位而不敢升，此真得純臣之道，以事其上者。六五即用其誠意，以達於九二，猶祭者用其誠意，以通於岐山。 岐山，西山也。二四互兌為西，二上之五，下卦成艮為山。四切近於五，而柔順得正，故用之以亨於岐山。「用」字與九三「用礿」「用」字對， 雖神明亦可格焉。此即卦所謂「用見大人」者，蓋用此順應之道，以通於九二也。如是則有得人圖治之吉，而無簡賢慢士之咎矣。

象曰：「王用亨於岐山」，順事也。

六四以柔居柔，又在「坤」下，順之極也。爻言「王用亨於岐山」，蓋用其順道，以事岐山之神也。夫順可以事神，況人有不可事者乎？五之「用見大人」，用以此耳。六五，貞吉，升階。此爻正發明「元亨」之義。四爻已言五之順應於二，此爻則直言二之得升於五也。六五以柔居剛，

九二以剛居柔，皆中而不正。位既不正，何由君臣相與，以共成治功？必五與二各得其正，然後正朝廷以正百官，正百官以正萬民，而吉也。夫五與二何由而正哉？五，在上之君也，二，在下之臣也。使上下各自為守，而不相交，將君有盛位，誰與佐其下風？臣有幼學，何由登諸上治？唯五不惜屈已下賢，俾二得登庸以行其道，如歷階然，拾級而升。 坤上三疊象「階」，震足能動象升， 則君臣相得，水火既濟，二五各得其貞而吉矣。先儒以「升階」為「踐阼」，正是此意。

象曰：「貞吉，升階」，大得志也。

「大」，謂九二，「得志」，謂二上居五。彖傳之「志行」，象傳之「合志」，皆此一「志」字。「貞吉升階」，是二升於五而得正，如舜之玄德升聞，乃命以位，時其平成之志大得也。

上六，冥升，利於不息之貞。此爻與九三相應，另即下學上達以發升義。冥乃冥漠之冥，即九三之所謂「虛」也。上六居天位之上，為冥漠之界，九三以剛正而升於此，故其象為冥升。夫冥而曰升，莫知其冥於何際；升而曰冥，更莫知其升於何窮。中庸所謂「上天之載，無聲無臭」者，其謂斯乎？夫下學可以人為，上達非由力致。學至於此，其升已極，但以九居三，其位雖正，其功易息，唯朝乾夕惕時，葆其「不息之貞」，如天行之健，乃為利也。象曰：「冥升」在上，消不富也。

冥升而又利於「不息之貞」者，以冥升在上，已入窮極之地。天下之理，盛極必衰，益極必損，升極亦必消，消則陽復降陰，富者轉為不富矣。唯利於「不息之貞」，庶可以長守其富耳。 陽為富，陰為不富。 周易辨畫卷二十四