周易辨畫卷二十二

欽定四庫全書

潁川連斗山撰損，䷨ 兌下艮上

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。損之為義，前賢備矣。而其實卦之所以名「損」者，止是損剛益柔一義。蓋剛柔之在兩間，原屬兩兩相對，不可少有偏倚，而剛之體常處於有餘，柔之體常處於不足。惟其然，而作易者因為之裁成焉，輔相焉，損有餘補不足，參天地而贊化育，有損益之大道焉。然要非人力為之，意見參之，不過因其固然者以推而行之耳。是以聖人於兩大象曰「懲忿窒欲，遷善改過」，於系傳曰「德之修也」，「德之裕也」，而於六三爻辭則解之曰

「天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生」。蓋見夫損剛益柔之理至大至精，大焉而為天地，小焉而為男女，皆不外此。其損剛者，損其所不得不損；其益柔者，即益其所不得不益也。故上經自乾、坤而後，十卦而至否、泰。否、泰者，乾、坤之相交也，以陰陽之氣言也。下經自鹹、恆而後，亦十卦而至損、益。損、益者，鹹、恆之相錯也，以剛柔之質言也。總觀於彖、卦，析觀於諸爻，莫非此義。自後人剝民奉君之說出，而言易者千百為群，竟無有敢為異議。籲！易道幾何而不亡也。

損、益二卦，與泰、否二卦遙遙相對， 詳見雜卦傳中。 此卦自泰而變，以九三之剛，益上六之柔，前人已言之矣。而卦之所以為損者，不盡此也。蓋兩間只此剛柔，上而為天，下而為地，抱陽而為男，負陰而為女，莫非是也。使天地自為天地，男女自為男女，則其以兩而化者可見，而其以一而神者，不可得而知矣。此卦以九三之剛，易上六之柔，天包地外，地蘊天中，非天地絪縕之象耶？少男在上，少女在下，非男女搆精之象耶？然天地絪縕，非天之氣洩，則不能為雨；男女搆精，非男之氣洩亦不能成形。此剛之所以必損，而卦名之所由來也。然猶不止此也。統觀全卦，天之中有地，男之內有女，不可以判然分。則析論各爻，剛之位宜有柔，柔之位宜有剛，亦不可以較然別。剛不偏而柔不倚，夫然後以兩而化者，乃以一而神也。故他卦以剛柔得位者為貞，論其常；此卦以剛柔失位者為貞，論其暫。彖傳之所以三曰「時」者，此也。卦稱曰「損」，其名似不美，而其理則天地之實理也。九三，損下之上，以益於上之上。上下三陽，中含三陰，有孚之象。 卦似中孚， 是上之損得損之實理，為有孚矣。「損」既「有孚」，則以此為損，自然得乾元之善而吉，而無偏倚不均之咎。雖以剛居柔，位似不正，而時在當損，亦可以為貞。備此數善，則以互震之足而有所往，何不利乎。然三與上主也，固利有往矣。初與二亦剛也，亦當損下之位也，將曷所用乎？夫損下之道，莫貴乎有孚。初、二於四五，苟能亦如三上之有孚，而損其所當損，則雖以互震之蕃鮮為蘋蘩薀藻之菜，下兌之洿澤為潢汙行潦之水，而盛以仰盂之二簋，亦可薦於鬼神，可修於王公，而用以享獻焉。 上艮為門闕，象廟。下震為仰盂，象簋。兌數二，加以艮手與震足，所以曰「享」。 夫陳饋八簋，乃禮之至盛。今損之又損，而至於二，則薄之極矣，而尚可用以享，則可知損之為道，惟在於有孚，損亦何病哉？

彖曰：「損」，損下益上，其道上行。

損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 「上行」，時掌切。 卦名「損」者，損下卦純陽之極，益上卦純陰之極也。純陽之極為有餘道，不得不損。純陰之極為不足道，不得不益。而其道則自下而行於上。 泰之三往上也， 乾體以分而見缺，坤體仍合而得全，此剛之所以名損也。卦辭曰：

「損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」者，蓋損本於實理之自然，今九三損老陽以益上六之老陰，是剛柔相推，自然之實理。為卦又有「中孚」之象，是因「損」而「有孚」也。夫一「損」而得實理之孚，則其「元吉無咎可貞」，而「利有攸往」也，固其理之必然者矣。而乃於初二兩爻曰：「曷之用？二簋可用享。」豈損道竟可以常用乎？而非也。蓋禮貴得中，二簋似太儉，然亦有時而用，用當其時，則亦未始非中也。卦中初五互臨，為十二月之卦，二五互復為十一月之卦，皆歲晚務閒之時。初二在下乎，以殺兌象之「羔羊」，稱坤象之「兕觥」為「二簋」，以應於四五，奚不可者，何也？以在下之時然也。若天子諸侯燕享之時而亦然，可乎哉？然不獨初二之損有其時，彼九三之損剛以益上柔也。剛豈盡當損，柔豈盡當益？特以柔值其窮，而剛值其過，勢不得不損此以益彼，亦有其時耳。惟有其時，此上九所以有孚而諸美畢備也。由是推之，天下萬物之理，過者損之，不及者益之。益之極而為盈，則又損之；損之極而為虛，則又益之。莫非與時偕行者。豈損之為道，獨非時也哉。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。 忿，芳粉切。窒，珍栗切。

上艮為山，下兌為澤，中互坤為地。地本平也，乃取其平者而使之高。彼見為高，則此見為深矣，損之象也。君子觀損之象，知吾身所當損者，莫如忿與欲。蓋忿，忿怒也。人之忿怒，其激也如山，況以少男之血氣方剛，其忿怒尤易逞。君子用兌之悅以懲之，懲之而躁心釋矣。欲，情慾也。人之情慾，其流也如澤，況以少女之柔悅善感，其情慾尤易動。君子用艮之止以窒之，窒之而欲心平矣。此君子之損以修德也。 凡大象中君子以之配兩卦之義者，皆先內而後外，以上下分屬二事者，皆未合。 初九，已事遄往，無咎，酌損之。 已，於起切。遄，知傳切。

卦之所以為損者，三也。而時在當損，則初與二亦不可以不損，卦所謂「二簋可用享」是也。然二簋之享，貴得其時，若非時而享，則已之事荒矣，能無咎乎？初九以剛處剛，剛之有餘，當損者也。上應六四，以柔處柔，柔之不足，當益者也。但損益之道，必足乎已而後可及於人，猶出處之道，必成乎已而後能成乎物。初九固有其事焉，而未可躁也，必也終已其所有之事，然後以其「有餘遄往」，以補其不足。 「遄往」，「震足」之象， 如農夫之十有二月，田功既畢時，朋酒羔羊，躋公堂以介壽，則剛柔各得其宜，而無廢職之咎矣。然居下固當損，而居上而受其損，又當如酌酒然。 「酌」亦震仰盂之象， 各隨其量而不可過。蓋二簋用享者尚其薄，而酌彼兕觥者，又恐其厚也。

象曰：「已事遄往」，尚合志也。 「尚」、「上」通。

「合志」，諸家皆指初與四言，其理誠是。但玩此卦三言「志」字，初曰「上合志」，二曰「中為志」，上曰「大得志」，皆就剛言。蓋剛有志而柔無志也。無志何以雲「合」？竊謂此句當指上九言。蓋上本九三，因其以剛居剛，損其剛以益上之柔，此其志也。今初九亦以剛居剛，損其剛以益四之柔，是與上之志相合，故曰「上合志也」。「尚」與「上」通。

九二，利貞，徵兇，弗損益之。

當損下益上之時，九二以剛居下，上與五應，亦宜損巳之剛，以益五之柔。然而二不但不可同於三，並不可同於初，何也？蓋損剛益柔者，以剛之有餘，益柔之不足也。三與初本有餘，上與四本不足，故三與初皆損之益之，而剛柔以劑。若二以剛居柔，剛本非有餘；五以柔居剛，柔本非不足，若亦損己以益之，則剛者反柔，柔者反剛，非均平之道矣。故為九二計，惟宜以正自守，而不必損巳以益之。倘不守其正而竟往，則人已胥失，徒以招兇而已。獨是二固剛也，五固柔也，當損剛益柔之時，二豈違時而竟不益之乎？而又非也。二得中，五亦得中，二唯以下中應上中，執此以不變，則雖不損已之剛，而固巳益五之柔矣。夫以九居二，非正也，而謂之正者，以損剛益柔之時，即「二簋用享」之時。二簋本非所以用享，而顧用之而可，亦曰「有孚」而已矣。然則二之弗損者，亦「二簋」之義；二之以中為益者，亦「有孚用享」之旨也。

象曰：「九二利貞」，中以為志也。損剛益柔，所以求其得中也。若不守其正，則損剛而剛者，反至過於柔；益柔而柔者，反至過於剛，是求中適以失中矣。況九二位本得中，而質又得中，可不以正為利乎？爻言「九二利貞」，蓋言其中以為志也。唯其中以為志，此不損所以益之。而彖所謂「二簋可用享」者，亦用此而已矣。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。

此成卦之主。爻言天地之道，不過一陰一陽而已。獨陽固不生，獨陰固不成。然陽多又疑於無陰，陰多又疑於無陽。 以乾坤二卦言， 剛柔蓋不可偏勝也。此卦未交之先，下三爻本乾，上三爻本坤，三陽與三陰亦未嘗不各自為應。但純陽純陰分處於上下，其相與之情，必雜而不專。如三人同行，則宜損去九三之一人。 三陽為三，三居人位，三人之象。互震為途，「三人行」之象。 損去一人，則一人獨行，上與上應，此唱彼和，其情專，其志壹，為得其友。 兌為麗澤，有友之象。 奈之何而不專致其一也？以下卦言之，本乾，天也，亦男也。以上卦言之，本坤，地也，亦女也。今一陽上而一陰下，是天地絪縕，而萬物化醇矣，男女搆精而萬物化生矣。天地男女皆賴此一損。然則人之處有餘者，誠不可以不損也。

象曰：「一人行」，三則疑也。

一人行則得友，惟其以兩相與，情專志壹而交孚也。若參之以三，則情不專，志不壹，而猜嫌起矣，故曰「三則疑也」。正見三人所以當損一人意。「疑」字與卦中「有孚」對。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

六四以重柔應初之重剛，當損下益上之時，乃受初之損以為益者也。夫人之所當損莫如疾。初過剛而好動，是忿之疾也。體悅而多情，是欲之疾也。四為酌之，以我之柔易其剛，而忿之疾損矣；以我之止節其悅，而欲之疾損矣。是六四之損初九者，不損其他，而損其疾也。 初動變坎，為心病，有疾之象。 顧疾者人之所護，而損者又人之所畏也。吾唯從容巽順，使受損者遄往而有喜。 初居兌下，為悅有喜之象， 則彼不苦其損，而我已受其益。及我受其益，而彼仍未見其有損，此人與已兩得之道也，夫何咎？ 此爻諸家以六四有陰柔之疾，而初九能損而去之，惟速則喜而無咎。竊謂此說有數不合。卦之所以為損者，損下也。四乃受益之地，非受損之地，以損為損四，其不合者一。「其」者，自我對人而言，若以損疾為損四，則「其」字當何所指？其不合者二。「遄」字明與「遄往」之「遄」相應，混以「速」字釋之，以致使字不清，三不合也。「喜」字乃兌悅之象，四已離兌入艮，以喜屬四，四不合也。

象曰：「損其疾，亦可喜也。」「亦」字，諸家或以無疾對有疾言，或以初爻對四爻言，皆屬四說。竊謂「亦」字乃欣幸之辭，與「變有言可」文法相應。蓋損疾乃人之所畏忌而不喜者，今四竟使之遄往而有喜，異哉所聞。曾是損其疾而亦可喜也。初四損益之善，俱見於此矣。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

此爻眾解紛然，即程朱已自互異，況其他乎？朱子以「或益之十朋之龜」為句，程子以「十朋之龜弗克違」為句。以益卦六二象傳證之，程子之句為是。至爻辭之解，則全與卦義不合。按六五以柔中應二之剛中，當損下益上之時，當受九二之損，以為益者也。然九二中以為志，其益之者，乃以弗損為益，非不益，直無可益耳。蓋剛有餘，柔不足，則須益。今六五位既得中，以柔居剛，體又適中，而又與九二之剛中為應，是尚可以復益乎？然陰陽合德者，天之心也。剛柔恊中者，卦之義也。六五居中得中，而又應中，是合乎天而符乎卦。二不益而或乃益之矣。 「或」指上九。上，天位也，又卦主也。以非應之正，故「或」之也。 其益之奈何？亦曰益之以中，益之以孚而已矣。五動為中孚，此固理之必然而可信者。雖以價直十朋之大寶龜。 卦象大離，外實中虛，居山澤之間，故象龜。中互坤，其數十，又為朋，故曰「十朋之龜」。漢食貨志：元龜長尺二寸，直二千一百六十，為大貝。五貝為一朋，十朋則五十貝，其直尤重矣。鄭氏元引爾雅十龜為據，不知十龜非十朋也。 可以決禍福之原者，亦安能違此益之之理哉？卦辭以上九為「元吉」，以其有益於六五故也。象曰：六五「元吉」，自上祐也。

「元吉」，人皆以為六五，非也。「元」者，善之長。易中凡言「元」，皆屬陽，未有以陰為元者。如此爻，以文義粗觀之，何嘗非六五？然以全卦合觀之，則實屬上九也。蓋上為卦主，故彖辭許其「元吉，無咎，可貞，利有攸往」。而上九爻辭只許其「無咎，貞吉，利有攸往」。若遺卻「元吉」二字者，非遺也，以五爻之「元吉」，即上九也。夫子恐人誤以「元吉」為六五，故特舉六五「元吉」以示之。言六五何以言「元吉」？以上九卦主，以陽居陰，得剛柔之宜。六五以陰居陽，亦得剛柔之宜，上合卦義，為上所福祐也。夫上為一卦之主，得剛柔之宜，而未恊於中，而能於六五之中而益之，則五之中即上之中矣，此所以「元吉」也。卦辭數善，惟「元吉」為尤重，故於五爻中另發之。諸家只就本爻解本爻，無惑乎其左右不合也。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

此卦以三上為主，而上尤受益之主也。上既受三之益，則以剛居柔，柔固不偏，剛亦不倚，所欠者，未得中位耳。今六五以柔居剛，而得上卦之中，與上相承，是上之所欲得焉者，安得不從而益之。然上之剛非有餘，而五之柔非不足，豈二以弗損益之，而上可損以益之乎？是亦如二然，弗損以益之已耳。夫弗損以益之，則五中而上亦中，其「有孚」也，不徒有「中孚」之象，而實有「中孚」之德矣。彖所謂「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」者，於上之或益於五者，巳見其「元吉」，而於此之弗損以益五者，並見其「無咎，貞吉，利有攸往」矣。然上九自三而往，三蓋九之家也。六三以柔應剛，三又九之臣也。使得臣而仍顧其家，則私而不公，猶剛而復念於剛，則偏而不當。上唯弗損以益五，是剛得柔而不復念於剛，猶君得臣而不復更計其家也。一「損」而剛柔之得宜如此，損之為用不大矣哉？

象曰：「弗損益之」，大得志也。

「大」指九，「志」亦謂九三。剛皆以益柔為心，故皆曰「志」。言九之自三而往，志在損剛益柔，以歸於中耳。今於六五之中，復以「弗損」者益之，是剛柔已劑，而更恊於中，其於夙昔之志，不大得矣乎？ 「弗損益之」，向以為不損於上而有以益下，既苦與卦旨相悖；以為不損於下而有益於已，又明與六三相違。總之，全卦之理未融，故動輒有礙耳。若一得其解，則所謂取之左右逢其原者，豈欺我也哉？ 益，䷩ 震下巽上

益，利有攸往，利涉大川。

損、益二卦與泰、否二卦相對，又相為循環，各居上下經十卦之後。泰至上六，「城復於隍」，泰極而否。否至上九，否終則傾，否極復泰。損自泰來，至上九「弗損益之」，亦損極而益。益自否來，至上九「莫益之」，亦益極復損。觀此天造地設之義，損、益兩上爻，人猶亂為之解，何也？上卦本乾，下卦本坤，今損去乾卦下畫之有餘，增益坤卦下畫之不足，故曰益。益卦與損卦相覆亦相反。損以損下益上為義，取剛柔之互處，此祗可行於一時。益以損上益下為義，取剛柔之各正，道可行於萬世。故損之彖傳兩言「有時」，乃曰「與時行」；益之彖傳不言「有時」，直曰「與時行」。所以然者，損之剛柔錯處，究之成未濟；益之剛柔各正，終之成既濟也。此卦自否而變，巽下一陰乃坤之初，震下一陽，乃乾之四，是損四以益初也，故為益。天下之益於人者無窮，而農事為大。為卦巽木為耒，震木為耜，中坤為地，又為牛。以艮手牽之於其前，震足躡之於其後，於以進退于田間，儼然一耕作之象。系傳所謂「耒耨之利，以教天下，蓋取諸益」者，即此義也。以極否之運於四、初一升降間，而為益如此。然則居否之初者，可不上往以進於四，居否之四者，可不涉川以下於初乎？ 二三四互坎，有大川象。二卦皆木而虛其中，有舟象。以舟加於川上，涉大川之象。初柔往四，可以處常，四剛涉初，可以濟變，故一曰「利有攸往」，一曰「利涉大川」。 初、四兩爻為成卦之主，故二句分屬兩爻。觀六爻中，惟初、四兩爻有「利用」字，即此二句「利」字之明證也。舊解只以可常、可變為訓，固失之泛，即原注以二往之五，即反損為益釋此二句，亦未免泥於傳中「中正」二字。不知中無定體，隨時而在。四之正不待言，四之中，爻辭已明明言之矣。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 說，音悅。下下，上遐稼切。

益之為卦，亦損乾之剛，以益坤之柔，與損無以異。特損乃損下以益上，跡似乎撥本以培末，故名曰「損」。益乃損上以益下，跡似乎厚下以安宅，故名曰「益」。何也？上損則下益，下益則以互坤之民，承倒兌之說，其入民也，必如坤地之無疆。 「無疆」與下「無方」，皆互坤之象。下卦本坤，原有疆有方，今互入上卦，故曰「無疆無方」。 且自上而下下，其道為出震，為齊巽，又為相見乎離。離大光亦大。 五初互為長離。 夫悅曰「無疆」，益在民；道曰「大光」，益亦在君。君民交益，所以名益也。第益者，損上益下之義，而卦辭曰「利有攸往」者，以初柔升四而言也。蓋初柔雖不足以益眾，而以六居四，則適得其位之正，又恰處於卦之中。 三四為六畫卦之中， 以中正之道益天下，而天下皆樂其德施而有慶。 初四本不得位，今二爻相易，各得正位，故曰「有慶」， 此所以「利有攸往」也。至所謂「利涉大川」者，則以四剛之下初而言也。蓋九自四居二，為渙卦，曰「乘木」，自四居初，似「中孚」，亦曰「乘木」。而且震木為木，為行 木道，木字因涉川借用，其實即中孚也。木於五行居中，震於八卦橫圖亦居中， 而又加以巽風之吹，以此歷乎二三四之坎，吾見其順流而下，其道可大行，而況乘春而起，繼夏而發者，其為益也，又寧有既哉？極而言之，益之德上入而下動，動則鼓舞於神明，入則沉潛於義理。以此日有孜孜，以漸而進，直造於神聖之地，更何疆域之可限？聖人此益也。益之體，下震一陽為天之施，上巽一陰為地之生。天施則萬物有以資其始，地生則品物於是流其形。一始一生，其益更無方所之可圉。天地亦此益也。益之大如此，豈猶夫損下之道，酌盈劑虛，必相其時哉？凡益之道，直與時偕行，相循於無盡可也。象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

「風雷益」，風雷自能益物，非僅風雷彼此相益也。物莫患乎鬱而不伸，而雷以震之，則鬱者皆伸。物莫患乎閼而不解，而風以散之，則閼者悉解。是風雷之有益於物也，故曰「益」。君子觀象，而知吾身最有益者，莫如遷善與改過。於是法雷之厲以遷善，而天理日以全；法風之烈以改過，而人慾日以消，而為益無限矣。 否卦外陽為善，內陰為惡，離日為見，以四之陽下初之陰，有天心來複之象，故曰「見善則遷」。否卦「大往小來」，消陽已半，是「有過」也。以坤之初，易乾之四，有變否塞，為獨復之象，故曰「有過則改」。二句亦本卦上言，非泛論也。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

此爻諸說通作戒辭。竊思初九自四而來，乃成卦之主，體居復初，「元吉」其所自有， 見覆卦。 身為震主，無咎亦其本能， 見系傳。 何必作戒？又多一轉。況「利用為大作」，即卦之所謂「利涉大川」者，與小民之田間作苦不同，何所庸其戒勉耶？蓋此爻為益下之主，而益下之事，惟田功為大。當天地否塞之世， 初四未易，原是否卦， 民之稼穡未諳也。即諳矣，其耕植亦未必具舉也。若然，則即謂之作，亦不過一手一足之烈而已，何以盡益下之道哉？惟九以陽剛震動之才，而來居於下，位得其正，出得其時。 「出乎震」，見說卦。 凡下民田間作苦之事，皆其所能任者也。六四以大臣而與之應，利於用之，如帝舜之命稷以教稼，俾天下之作皆其作，而為大作。 陽為大，震為作。 初自能以耒耜之木， 見系傳。 反生之稼。 震於稼為反生。 教民以各盡其力，而其道必克善而元，而其民必樂育而吉，而其才亦必無不勝任之咎也。

象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。

「元吉無咎」，在他處為佔辭，在益初則初九之德也。言大作之事，乃厚重之事，必如初九互復為元吉主。震能無咎，然後能以大作教天下，下民不能任之也。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。此卦與損卦相覆而相反，前已言之。故損之上，以剛居柔，曰「元吉」。覆益為初，以剛居剛，亦曰「元吉」。損之五，以柔居剛，曰「或益之十朋之龜，弗克違」。覆益為二，以柔居柔，亦曰「或益之十朋之龜，弗克違」。皆彼取其錯，此取其貞也。唯取其貞，故六二雖當益下之時，而已處於無可益；九五雖當損上之時，而已處於無可損。惟以柔順之中正，與陽剛之中正相應而已耳。然而六二之中正與初九之卦主正相比，雖二不求益，而初以剛正之德默相契合，或乃益之焉。其益之來，似得之意外，其益之理實出之意中。即「十朋之龜」 象，見損卦 能決禍福之幾者，詎能從而違之哉？然初之益之，非有私也，以其貞耳。二唯永守其貞而無失，則得相比之益而吉矣。「永貞」如何？如人之祭祀，非精誠之至，人鬼何能相感？二若積其精誠，使王者用之，以享於上帝，則真能永貞而「吉」矣。 首二句與損五同象，解已見前。「永貞」則以其陰柔而戒之，享帝句又永貞之象也。初為震主，帝所從出，故曰「帝」。互坤為牛，故曰「享」。二能誠孚於初，則卦成中孚，與損五一意也。 象曰：「或益之」，自外來也。

「自外來」，向以為五之應二，即傳之「中正有慶」。若然，則以五之陽剛中正以益二，以二之柔順中正以受益，何等光明正大，而爻顧曰「或益之」，有是理乎？朱子以眾無定主釋之，已明見其非矣。然以為無定主，而象乃曰「自外來」，又似確有所指者。後儒見說不去，又以「得之於望外」釋之，蓋亦無可如何，強為之辭耳。竊謂此爻與損五一理，損五之「或益」，象曰「自上祐」，指上九也。此爻之「或益」，象曰「自外來」，指初九也。蓋損益相覆，益之初九，即損之上九，自損之上九，來於益之初，非「自外來」而何？人不明於推行化裁之妙，第執一爻以解一爻，無怪乎其轉說轉支耳。 此卦以初四為卦主，不重二五之相應，觀此一「或」字，一「自外」，可知前以「中正有慶」句，為不指二五而指四者，亦有見於此也。

六三，益之，用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。

此卦損上益下，雖以四初為主，而上五亦屬益下者，二三亦屬受益者，但四與初為成卦之主，故四直用之為大作以益天下之事，為其事，益之最重者也。五與二雖居中得正，而成卦之義不屬，故五不必益而或益之，祗用之以積其誠而已。上與三在一卦之中，其爻位皆不正，而上又當益極之時，三又居多兇之地，故上之於三，不益之而擊之，有益之用，凶事之象。三五互艮為手，初五互離為戈兵，手執戈兵，誠凶事也。此與益相反者也。他人處此未免有咎，而不知六三處此，可以「無咎」也。蓋天下禍患之來，皆由於自取。卦自二受初益以來，已具「中孚」之象。 三上易位為坎，坎為孚，三四皆居坎中，故此二爻皆曰「有孚」。 果積其誠意而有孚，而躬之所行，又無偏倚之失，而恊於中。 三四在六爻皆為中，皆在震卦之上。震為足，為行，故二爻皆曰「中行」。 則盛德之感，物無不動，如有所告於公，而用公所執之圭以為信，夫何慮所告之不通，而凶事之足患哉？ 上九居一卦之上，故稱「公」，與解上同。兌口向下，故曰「告」。圭，公之所執者，其體兩分，合之則可以通信中。坤三偶，有圭之象。此有孚中行之佔，非實象也，但以象為佔耳。 此六三之所以「無咎」也。象曰：「益用凶事」，固有之也。

「益用凶事」，人未有不歸咎於上九，而自六三視之，則以為所處之不當多兇，乃吾所固有，吾唯內積其孚，外致其中，以祈感通於上而已矣。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

六四自初而上，初九自四而下，所謂「損上益下」者此爻。初九得正，六四得正而又得中，所謂「中正有慶」者，亦此爻也。卦象「中孚」，四居其中，下應震主，為行，是行損上益下之道，而合於中者也。初為震主，象公。四以「中行」之巽命告於公，而公以「元吉」之「大作」從之，此其上下相應，已成為益矣。獨是益下之道，固貴於一其心，尤貴於專其任。初既為大作以益民，是初即為小民所依也。四為益下之主，凡可以益下者，何所不至？況初為民依，雖遷其國，以就於初，用之亦無不利焉。 「坤」為邑國，初進居四，遷國之象。昔盤庚之遷國，有曰：「不昏作勞，不服田𤱔，越其罔有黍稷」，即為民依以遷國之義。舊以遷國必依於諸侯，似於益義欠切。 蓋舉國以聽於初，即頤之「養賢以及萬民」。 初、五互為頤卦， 卦之所謂「利涉大川」也。 向以三爻有「中行告公」，此爻有「中行告公從」，遂將兩爻說成一串，不知一爻自有一爻。正義：六三自與上九相應，六四自與初九相應。六三乃受益者，六四乃用益者。六三與上九以不正相應，其位未易，故止曰「告」。六四與初九以正相應，其位已易，故不但「告」，而且見「從」。以其同居倒兌之下，故均曰「告」。以其同居六爻之中，同在大塗之上，故均曰「中行」。何可以兩爻為一事也？

象曰：「告公從」，以益志也。

四告初而初從者，以四為益下之主，其益下之志有以感之也。 三上易位，四在坎中，故曰「志」。 九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

九五陽剛中正，以居尊位，與六二之柔順中正相應。當損上益下之時，五當自損以益二者也。但五無可損，二亦無可益，故五唯以享帝之誠，用二以默感於初，而初九以意外之益，密交於二，是卦之得成「中孚」者此也。且卦自三上相易，而後九五正居坎位之中，為孚為心。當益下之時，是有誠實惠下之心者也。五以此心應於二，以通於初，初之「大作」而「元吉」也。奚必更問之龜蓍而後相信哉？ 「問」即問焉而以言之問。古者有疑於心，必問之於龜蓍，故二猶問於「十朋之龜」，五則居「艮」「兌」之間，而「勿問」也。 吾知上以孚感乎初，初亦以孚報乎上，其交相孚以惠於民者，當不徒有惠心也，必將如后稷之教稼明農，蒸民乃粒，以惠我之德矣。 「我」字謂初，易中主爻乃稱「我」。初，益之主也。 初之益下，何莫非五之益下乎？ 「有孚」，說見三爻。「惠」即益下之「益」，二「惠」字一義，向以上「惠」字為施惠，下「惠」字為感惠，非也。「心」以上之所存言，「德」以上之所施言，所謂以仁心行仁政是也。「有孚勿問」，即「其道光大」。「有孚惠我德」，即「民悅無疆」。

象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。君心者，出治之本。當益下之時，而「有孚惠心」，政本已得，則任人以圖治，自不必致疑於心，而更筮蓍以問之矣。乃五不問，而初即以實心體實政，而惠其德，是九五夙昔益民之志，乃大得也。 「志大得」「志」字，正與「以益志也」「志」字相承。惟其以益為志，所以「志大得」也。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

此卦以損上益下為義，則上三相應，當「損」上九以益六三也。乃上與三皆居位不正，上九又當損上益下之極，益極反損，猶損上當損下益上之極，損極反益也，故曰「莫益之」。然第曰「莫益三」，不過不獲其利而已。今上九以互艮之手，操「大離」之兵，且益以凶事而擊之，是不惟無益，而又害之矣。夫損下乃一時權宜之計，益下則萬古經久之規。上之「莫益」而「或擊之」者，豈樂為是不美之名哉？由其「立心勿恆」，不以經久之益為「益」，而以非常之益為益也。三曰「益之用凶事」，誠哉兇矣。 風雷為益，相錯為恆。今不為「錯」而為「擊」，雖曰同歸於正，而其事則非益之所常有，故曰「勿恆兇」。此「兇」字即三爻「凶事」之「兇」，不屬上九。 按：繫辭之釋此爻曰「君子安其身而後動」，謂初九也。九自四下居震動而得正位，故曰「安其身而後動」。「易其心而後語」，謂六四也，六自初上居巽命而得正位，故曰「易其心而後語」。「定其交而後求」，謂四與初也。九上六下各得正位，是定其交用，為大作用，為依遷國是而後求，故曰「定其交而後求」。上與三皆與之相反，故曰「莫益之，或擊之，傷之者之至」句，正是釋「擊」字。向認作下之「擊上」，似誤，且與六三爻「益用凶事」亦不對。

象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

益之為道，非一於「益之」也，有當益者，有不當益者。如「否」之初六與九四，爻位皆不正，是當損上以益下者也。若九五與六二，其位皆中正，是不當損上以益卜者也。至上九與六三，位亦皆不正，是亦當損上以益下者也。今爻曰「莫益之」，是特就其兩爻之不當分言，為一偏之辭也。其曰「或擊之」，則是自外而來， 「外」謂上卦，「來」謂來三。 「剛柔易位」，合兩爻而言也。豈真益之者為益，而擊之者即非益也哉？ 此爻與蒙上九同義。 周易辨畫卷二十二。