周易辨畫卷二

欽定四庫全書

潁川連斗山撰坤䷁ 坤下坤上

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得。主 句。 利 句。 西南得朋，東北喪朋，安貞吉。 喪，息浪切。

此卦首二句亦指六爻言。君子以下五句，蓋即圓圖以申首句之義，則為佔者言也。剝卦五陰一陽，至上九曰「碩果不食」。復卦一陽五陰，於初九曰「不遠復」。剝為九月之卦，復為十一月之卦。坤卦在剝復之交，乃十月之卦也。為卦六爻純陰，雖無一陽可見，而乾元之運於剝之終、復之始者，初無一息之停。故六陰之中，亦有「元亨」之理。但坤宜配乾，而乾健為馬，坤順為牛。 見說卦傳。 馬行疾而牛行緩，非乾配也。惟變為「牝馬之貞」，則既順而又健，乃可以配乾，此則為其所利耳。蓋初、三、五皆不正，初爻變成震，三爻變互坎，五爻變亦為坎，皆馬也。 亦見說卦傳。 以陰變陽而言，雖馬也，而為牝。以陽得位而言，雖貞也，而為牝。馬之貞矣，故「元亨」，而又利於如是之貞也。占卦之君子，如有所往，若率先而行，則迷其路；退後而居，則得所主。蓋造化之理，陰本從陽，猶臣之從君，妻之從夫也，故「利」也。試以圓圖徵之，坤統三女居西南，乾統三男居東北。若依西南而行，則西所遇者兌，南所遇者離與巽，不過仍得其朋類，而初、三、五爻未得其正也。 卦中凡言朋，皆謂陰月屬陰，二月相併，陰之象也。 若依東北而行，則東所遇者震，北所遇者艮與坎，雖喪失其朋類，而初、三、五爻之不正者，可以皆歸於正也。佔者視其所值之爻，而安處於正焉，則吉矣。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無強。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

此「元」即「乾元」之「元」，以在乾故稱「大」，在「坤」故止稱「至」也。蓋太極之動靜，互為其根。乾元雖為萬物之資始，而動交於坤，不能不待坤而生。故過揲之策，物雖有萬， 萬物見乾卦。 皆資之而生焉。然要非「坤」之能自為生也，因「乾元」之氣有以施之，而「坤」乃順而承之耳。蓋乾道至大，無有疆界，非極厚不足以合之。今坤卦六畫皆陰，厚之極矣。故策之萬有不齊之物，坤皆能以持載。如上下二經，以反對計之，各成十八卦。上經反對五十二陽爻、五十六陰爻；下經反對五十六陽爻、五十二陰爻，各各相等，其德直合乾而無二致。惟其相合，是以陽至宏也，交於陰而陰能含容之；陽至大也，交於陰而陰能光顯之。八卦成而六十四卦備。凡雷、風、水、火、山、澤，以及尊卑貴賤之品物，皆自此而通達焉。此所以曰「元亨」也。其言「利牝馬之貞」者，蓋乾馬流行乎八卦之中，初無有疆域。坤牛止位於巽、離、兌之內，而不能及於坎、艮、震之方，柔順者終不能得正。若變為牝馬，則雖未離乎陰之類，而為震、為艮、為坎，所行於地者，亦無有疆域焉。 屯卦二、四上皆曰「乘馬班如」，蓋以初、三五為馬也，正承此卦言。 如是，則爻之不正者，皆可以得正，豈非柔順所利之貞乎？是以筮卦之君子，法天之「行健」，則象乎「六龍」；準天之「利貞」，則同乎「牝馬」。其有攸行也，若進而先乎陽，則迷而失其往來之道。退而後乎陽，則順而得其出入之常也。試觀文王八卦圓圖方位，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，以次輪流，秩然不紊。坤若先乾而行，兌雖順而將盡，離、巽逆而不通，豈不失其往來之道？若退而居後，讓先於乾，則乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，自然流行，豈不得其出入之常乎？且不但失道得常而已，而得正與不得正系焉。蓋往西南陰方，不過與巽離兌三女同行。巽下為陰，初往居之，不正也。兌上為陰，三往居之，不正也。離中為陰，五往居之，亦不正也。若往東北陽方，雖若喪乎陰類之朋，然與三男同往，正東為震，震下為陽，初居之而得正矣。東北為艮，艮上為陽，三居之而得正矣。正北為坎，坎中為陽，五居之而得正矣。六爻皆得其正，豈不成既濟之功，而終有慶乎？彖所謂「利牝馬之貞」者以此。苟能不假勉強，而安處於正，則東北西南，地道本自無疆，而以陰從陽，四方皆歷，亦應地之無疆矣，吉何如之。 傳中言「無疆者三，德合無疆」，謂坤合乾之無疆也。「行地無疆」，謂坤之順而能健也。「應地無疆」，謂佔者舍西南而順東北，亦如地之無疆也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 載，茲愛切。

天主氣，故曰「行」。地有形，故曰「勢」。地不可言二，而勢則有高低，故即地勢之高低，以象重坤也。地之所以持載者，惟厚耳。今坤上又坤，厚之至矣。君子法之，以厚德載物。 坤為大輿，故象載。 仁以育之，義以正之，舉天下之民與物，無不在吾所容保之中焉，是君子亦一地矣。初六，履霜，堅冰至。

一陰初生，於下為姤，於時為午，未有霜也。然陰氣既生，則化而為露，凝而為霜，即在目前。 坤土之氣，蒸而為露，結而為霜。 故周公繫辭曰「履霜」，言履之者須知地之下有霜也。 此爻變震為足，有履之象。 有霜則堅冰接踵而至矣。夫履霜在坤體未成之前，堅冰在坤體既成之後，而初履之時，已知其即至。蓋陰盛必至於極，而消陽必至於盡也。若知其如此，而變而之正，則一陽來複而亨矣。「利貞」意在言外。

象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

上一句經文，下三句俱是釋詞。言「履霜」而即曰「堅冰」者，其初不過陰氣之始凝也，漸而積之，則陰道必至於堅冰，不可不圖之於早也。六二，直方大，不習無不利。

六二柔順中正，為坤卦之主，剝復之「元」寓焉。不變則其元不亨，變陽則其位不正。以正應六五，又以陰居陽，不得其位，故於此爻之動，發上下無常、剛柔相易之義。觀此爻象傳「動」字，與五爻象傳文字可知。蓋二動則變坎為水，天一生水，地六成之，正地之順以承天之大者，故即地中之水，以明六二之德。水自發源於崑崙，導龍門，下積石，順流而東，一往莫御，何其直也！惟直，故流乎溼，就乎下，一定而不移，成其方焉。由其直方，故分而為河，注而為江，匯而為海，至於大焉。是皆因有「乾」之「元」以體之，故行於西南所習之地而利，行於東北所不習之地而亦利，蓋「無往不利」也，此所謂「元亨」也。 習，熟習也。西南陰方，二所熟習之地。東北陽方，二所不習之地。今變剛易五，則為「牝馬之貞」，故「利」也。

象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。「動」字正指「坎」水。蓋水，動物也。水流而不盈，行險而不失其信。水之流與行，直也。不盈不失，即方也。言六二以柔居柔，又何言直方？因六二之動，變柔為剛故耳。至所云「不習無不利」，則以二往易五，地道乃亨而光也。 「坤」為地道，以陰居下，故不光。若變陽居上，則光矣。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

陰陽相間為「文」，文成為章。下卦陽，陰陽本章象也。以六居三，其章不見，有「含章」之象。夫三乃三公之位，以六居之，則其位不正，豈為上之道哉？故陰雖不可以先陽，而在此位，值此時，亦可以變柔為剛而貞矣。然變柔為剛，亦非敢先事而倡也。即或二五易位，出而從王之事，亦惟王始之而已，終之而已，敢以成功自居哉？然則雖曰「可貞」，仍是一「牝馬之貞」也。 二變剛居五，故曰「王」。三變剛在五後，故曰「從」。在坤卦之半，故曰「無成」。在下卦之上，故曰「有終」。

象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。 知，音智。 「含章可貞」者，以六三居位不正，章不可以終含，以時而發，發當其可也。 記曰：「當其可之謂時。」「時」字是釋「可」字義。發，動也，謂變柔為剛也，是釋「貞」字羲。 「或從王事」者，以六二變剛，上五為坎，其知光明正大，義所當從也。 坎為知，為光，又為大，是釋「王事」所以當從之故，非指六三也。

六四，括囊，無咎無譽。

坤虛能容，囊之象也。守正不動，而居其上，「括囊」之象也。六四重陰不中，處近君之地，動輒得過。惟斂其才智而不露，如囊之結其口而不出，如此則可以「無咎」。然韜晦自高，名亦因之而起，則譽之所在，即咎之所在矣。惟隱密之至，並其譽而無之，乃為「括囊」，乃能「無咎」也。

象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

「慎」字釋「括囊」，「不害」釋「無咎」。言四之「括囊無咎」者，唯其能慎也。能慎則不至於有害，此其所以「無咎」也。六五，黃裳，元吉。

「黃」謂五，「裳」謂六。黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，取諸乾、坤。衣體圓象「乾」，裳體方象坤，故謂六為「裳」也。六五以陰居中，而位不當，猶裳之黃色，文彩爛然，但可以飾下，而不可以飾上，未足以垂拱而治也。惟下易於「直方」之元，仁足以長人，義足以利物，則得垂拱而治之吉矣。此爻易二為坎，所謂「利牝馬之貞」也。 二變剛為元，元進得位，故「吉」。

象曰：「黃裳元吉」，文在中也。

「黃裳」而曰「元吉」者，

六五以柔居剛，於位不當，若下易於變剛之二，則相間成文，而在上之中，德位相稱，是以「吉」也。上六，龍戰於野，其血玄黃。

剝卦一陽在上而未盡，復卦一陽在下而已生。此卦界在剝、復之間，正陽氣將生未生之時也。故自初六一陰生為五月，歷二、三、四、五以至上為十月。十月於支屬亥，於文圖為乾所居之位，在一卦之外，又為天地相接之鄉。 吳氏澄曰：地與天接處為野。上之位，天也。「坤」之盡，地也。上位之天，與坤畫之地相接，故象野。 「坤」以盛陰逼於其上，彼乾固龍也，有不與之戰乎？ 說卦「戰乎乾」，即此「戰」字，言陰陽相薄也。 夫陽戰於陰，則有陽氣，亦有陰血，所謂陽施陰受也。然在此時，則氣尚無形，而血實有質，第見其血色玄黃之交雜而已。 玄，天色，屬氣。黃，地色，屬血。 此天地絪縕，男女搆精之象也。自有此一戰，而長男之胎已肇於此，不轉盻而即為復矣。

象曰：「龍戰於野」，其道窮也。

此「道」字，即「馴致其道」之道。自初至此，其道已極，物極必反，此龍所以戰，而一陽所以來複也。用六，利永貞。用九、用六，說見乾卦。此節亦總承坤卦而言。「利牝馬之貞」，彖辭既總明其旨，爻辭又分著其義。佔得此卦者，利貞不必言，惟利於永守其貞而已。蓋陰雖變陽，其質實陰，能變而未必能守，故以永戒之。

象曰：用六「永貞」，以大終也。

論陰陽之變化，其理無二，而論陰陽之體質，不能無分。蓋陽之氣壯，其化陰也較易；陰之氣弱，其變陽也較難。故用六「永貞」，欲其大於始，更欲其大於終也。 易例陽大陰小， 乾曰「無首」，陽極變陰也；坤以大終，陰極變陽也。此即一動一靜，互為其根之義。試觀一歲之中，子月正寒，而一陽已生，不見其來；午月正暑，而一陰已寓，不知其去。皆此一元之運為之，無二元也。故乾卦曰：「乾元用九」，而坤止曰「用六永貞」。文言傳

文言曰：「坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」此章亦復釋彖辭之義，非泛言地道也。彖傳曰：「至哉坤元」，何也？凡陰爻皆為柔，惟坤卦六爻皆柔，為柔之至。凡陰爻皆主靜，惟坤卦六爻皆靜，為靜之至，故曰「至」也。至柔則似乎可屈，今觀其動而為陽，直出而上，更無遏抑，何其剛也。至靜則疑於易撓，今觀其貞固之德，隤然不動，更無遷改，又何其方也。然動而剛，豈敢與陽爭哉？後而得主，乃其常理。今當動而動，正得所主，而有其常，何嘗與陽爭也？靜而方，豈故與陽抗哉？含宏光大，乃其定分。今當靜而靜，正含乎物，以俟其化，何嘗與陽抗也？由是觀之，「坤」道其順於「乾」乎？「乾」之動也直，「坤」之動，其承「乾」而時行其闢乎？「乾」之靜也專，「坤」之靜，其承「乾」而時行其翕乎？「坤」之道如此，此「坤元」之所以為「至」也。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。此及下五節，亦示佔者以擬議之法也。通論陽為善，陰為惡，此善謂乾爻，不善為坤爻也。畫卦者自下而上，由初畫以至六畫，猶善不善，積小以至於大也。言乾未變坤以前，自初至上，積之以至純乾，六爻各盡其善，如

「積善之家，必有餘慶」也。自初爻一變為姤，積之以至純坤，六陰以漸消陽，如「積不善之家，必有餘殃」也。消陽至二為遁，下艮為子，上乾為父，子弒其父之象也。消陽至三為否，上下不交，天下無邦，臣弒其君之象也。 說本虞氏翻。 夫弒父弒君，豈一朝一夕之故哉？推其由來，蓋始於一陰，以漸而致耳。總由為君父者，不能早察其微也。使早察而預防之，何至於此？易曰「履霜，堅冰至」，蓋言臣子之惡，皆君父有以順之也。佔者玩此，可勿早為之計哉？

「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

六二柔順中正，備坤道之全，以其體元為坎，故謂之「直方」。若言其德直非他，即其內之正也。如射之外體直，即知其內志正；方非他，即其外之義也。凡事之不可移，即知其理之不可易。夫內何以直？主敬可以直之。蓋敬存於內，則志一而無適，中虛而有主，如植土圭以測日晷，不期直而自直矣。外何以方？集義可以方之。蓋義制其外，則經事得其宜，變事得其權，如持矩尺以度物體，不期方而自方矣。有敬以養其心，有義以制其事，則敬義立而其德大矣。大則陰與為徒，陽亦與為應，而德不孤矣。易謂「直方大，不習無不利」，正言二有此美德，不但行於西南陰方所習之地，同類之陰信之不疑，即行於東北陽方不習之地，不同類之陽亦信之不疑也。所謂言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行者也。佔者玩此，可知所學之道矣。 向以「不孤」釋「大」字，今按「敬義立」乃釋「大」字。「德不孤」，乃起下「不習無不利」也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。美，善也，陽之德也。 凡言「美」，皆為陽。 六下伏陽，是有美也。然陰雖有美，在此時尚含而未露。推此含之之心，若變而為剛，以從王事，縱有成功，亦必曰「斯謨斯猷，惟我後之德」，而不以之自居也。所以然者，地之於天，妻之於夫，臣之於君，其道一也。觀地道之順承天施，「無成而代有終」，則可知臣道之仰承君命，亦「無成而代有終」矣。佔者玩此，不可以得居下之道乎？ 此爻變謙為「勞謙」，為有終，故木。此以發爻義。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。

六四重陰，當上下改革之際，故以變化言之。言坤與乾旁通，設使四之所處，在下卦通乾之地，則地天成泰，陽氣昌明，雖草木且為之蕃盛，況君子有不奮庸而升者乎？今四之所處，在上卦通乾之地，則為天地否，上下不交，天下無邦，彼賢人見幾明決，有不肥遁而隱者乎？易謂六四「括囊，無咎無譽」。蓋言時未可為，人當謹守而不出也。佔者玩此，亦宜知所謹矣。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

此節總是發明「元吉」之義。此「君子」即六二之君子，言君子為一卦之主，得下卦之中，是有黃中之德者也。 黃，土色。以其居中，故曰「黃中」。 然中具「乾元」之善，不可徒有諸內而已。 內謂內卦。 必變而從陽，以通於腠理之表。 二變剛上，五為坎，坎為通。「表」謂外卦。 使正其位而居其體， 以剛處剛，故曰「正位」。以坎臨坎，故曰「居體」。 乃合乎「元吉」之道焉。蓋黃中通理，則陽剛中正之美在於其中矣。正位則可畏可象，而暢於四支矣。居體則有作有為，而發於事業矣。是豈若尋常之美哉？蓋其美已至極而無以加也。此爻辭所以必期於「元」，而不徒有「其裳之黃」而已。佔者玩此，不可以得居尊之道乎！

陰疑於陽必「戰」。為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者，天地之雜也。天玄而地黃。 為偽切。離，力智切。 陰陽盛衰，相為循環。上六何以曰「戰」？以陰疑於陽而謂其必復，陽疑於陰而謂其必剝，故戰也。坤至上六，似乎無陽，何以稱龍？蓋陰陽雖有盛衰，其根實相為倚伏。十月之時，正乾之所居，故稱龍以明之，以為陽未嘗無也， 謂十月為陽月以此。 既已有龍，而猶稱為血，何也？蓋龍雖未亡，尚胚胎於坤母之腹，陰類未離，故止稱為血焉。既曰「血」而又謂之玄黃者何？蓋玄黃者，天地之雜色也。陰陽離則異氣，合則同功，此時陰陽正合而同功，故云雜耳。究之七日之間，一陽來複，轉瞬即成為震，天自玄而地自黃， 震為元黃， 豈久雜哉？此可見陰陽消長，相為循環，陽中有陰，陰中有陽，二者固相禪於無窮也。佔者玩此，又可以得處窮之道矣。周易辨畫卷二。