周易辨畫卷二十

欽定四庫全書

潁川連斗山撰家人䷤ 離下巽上 家人：利女貞。

「家人」者，一家之人也。為卦上巽為木、為風；下離為火。木以生火，火以生風，生生不已，接續無窮，此家人之義也。卦中初為家之始，上為家之終。自二至五，四爻皆居於人位。五三陽爻，屬男，四二陰爻，屬女。五、四為父母而居上，三、二為夫婦而居下；五、三又為父子，四、二又為姑婦，五三、四二又為男女之兄弟。居然象一家之人團聚於一室，而又尊卑有等，長幼有序，各得其正，所以曰「家人」。然風化始於閨門，禮義先於帷簿，一家之中，最難和者婦人。今此卦上巽為長女，下離為中女，各居一卦之內而當其位。又長女在上，中女在下，各守當然之道而無敢越，極女之正者也。佔者必得如此女之正，乃為「利」。蓋女正則男無不正可知矣。 家人之中，男女俱有卦，止曰「利女貞」，何也？蓋離以二為主，巽以四為主，以主而言，從其重也。睽卦無論矣，他如鼎、革、中孚、大過，雖俱為二女，而其位不正，且無此風火之義，故獨家人曰「利女貞」也。

彖曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟、夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

卦名家人，又言「利女貞」者，蓋家人不外乎男女，而女正即知其男正。今以卦體觀之，四以長女居正位乎內，五以男正位乎外；二以中女居正位乎內，三以男正位乎外。是女秉順德，不預於外政；男秉健德，不牽於內私。女正而男亦與之俱正矣。夫男女雖小，同此陰陽。男女正，即天位於上、地位於下之大義也。故國有嚴君，而國乃治；家人亦有嚴君，而家乃齊。嚴君者，即父以治外，母以治內之謂也。有父母之尊嚴以統於上，然後若子、若婦、若兄、若弟，肅然如臣民之承順以事於下，則一家父子、兄弟、夫婦之道，始各得其正。人誠能於其家之不正者而正之，彼天下之大同一家耳，舉而措之，有不自此而定者哉？然其道必先於內治端，此女貞之所以為「利」也。 四爻分屬，說已見前。正家「正」字，與上現成說者不同。「乃我去正之也」，指上九一爻言。蓋五爻皆正，惟上爻不正。上爻正，則為既濟。既濟定也，故曰「天下定矣」。

象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。 行，下孟切。 大象之理，前人言之備矣。但思卦之所以為「家人」者，以二女有其象也，故卦辭曰「利女貞」。若如前人所說，巽風自離火而出，未免重二而輕四矣。且泛言言行之理，與「女貞」絕不相關，亦去卦義太遠。竊謂風自火出，固是自離而出，然不但二也，三、五互之，四亦有「離」象焉。二火相炎，火烈而風彌盛，猶二女同居，相助而化益神，此所以謂之「家人」也。君子觀此象，知「女貞」之為「利」也。而觀刑之道，不可以不肅。於是一言必有實，而不敢為虛誕之言也。一行必有常，而不敢為二三之行也。 五事火為言，九卦「巽」為行， 言行皆期於正，以為一家之模範，無使女之不正焉，斯已矣。初九，閒有家，悔亡。

此爻諸家以為有家之始，義當防閒，其理精矣。但合之卦義、卦象，未甚親切。蓋此卦既分上下二體，初爻雖言有家之始，而義於全卦為輕，下卦為重。猶之上爻，雖言有家之終，而義亦於全卦為輕，上卦為重。此爻蓋謂二三也。「有家」者，男以女為室，女以男為家，二以三為夫，是「有家」也。「閒」者，三閒之也。「閒」從木、從門，設木於門，以為限也。初變艮為門，今剛正不變，如橫木於門以為限，「閒」之象也。又初下三上，二居其中，亦「閒」之象也。所謂「閒」者，正倫理，篤恩誼，使不至有「嘻嘻」之吝，「嗃嗃」之「厲」而已。如是，則雖用情之地，易至於瀆亂而有悔，而於未瀆未亂之始而閒之，則其悔亦亡矣。 吳氏澄以「有家」為有家之臣，謂大夫為有家者也，與二爻甚合。

象曰：「閒有家」，志未變也。

坎為志，初無坎象，何志之有？此爻蓋指三說，三居坎中也。爻言「三閒其家」者，以三屬離火，其志易變，今有家伊始，又陽剛得正，其志未變，故能閒也。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。 饋，巨愧切。

此爻即彖所謂「利女貞」，傳所謂「正乎內」者也。「遂」者，專成之義。「饋」者，烹飪以供祭祀、待賓客者也。六二柔順中正，上承六四之姑，近奉九三之夫，守其閒於前，謹其節於後，事必稟命，唱而後隨，一毫不敢以自用自專，有「無攸遂」之象。然事無所遂者，身未嘗不有所職。婦人何職？酒食其職也。故六二恪守於中，惟以饋事為之主，或以奉祖先，或以應嘉賓，而於中饋之外，一無敢幹焉。婦道如此，可謂得正而「吉」矣。 互坎為酒食，自初至四，互得既濟，水上火下，有烹調之義，皆饋象也。巽為蘋，坎為水，蘋在水上，六二採之，大夫妻奉祭之事，「有家」之象也。

象曰：六二之「吉」，順以巽也。

此爻言六二之吉，應推本於中正。乃不曰中正，而曰「順」，又曰巽者，以中正止見得六二一人之德，不見得家人之義，故以順字明其順從於九三，以巽字明其卑巽於六四。 六四巽主，故六二巽之。向來指應五言，似誤。 「順以巽」，儼然有尊卑上下之道，故「吉」也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 嗃，呼落切。嘻，嘻悲切。 九三在下卦之上，所謂「正位乎外，閒有家」者也。但閒之為道，貴得中和。九三以剛居剛，正而不中，又在重火之間，搖搖無定，如人之喜怒無常，非處家之善也。聖人憂之，故因佔設戒曰：九三介居上下之際，所謂一家之人也。若處之過嚴，嗃嗃然時有譴呵之聲，則恩傷於厲，悔必因之。然火烈人畏，肅乃得雍，雖悔猶為吉也。若反其所為嗃嗃者，流為婦子嘻嘻而樂笑，則寬以生狎，狎以生侮，侮則嫌釁出而詬誶起，始雖和而終必夷矣，豈不可羞乎？是則嘻嘻固所宜戒，而嗃嗃亦所宜謹也，惟在得其中和而已矣。 按：「嗃嗃嘻嘻」從無定解，大抵二字從口，皆聲音也。火本有聲，故離卦之三歌嗟並見，同人有離，亦號笑並生。此卦「嘻嗃」疊用，或亦因重離而象之耳。「婦子」謂二，「嘻嘻」有作愁嘆聲者，與傳不合。 象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

「節」者，制而不過之義，即「閒」也。「未失」中含有「節」字，言九三之「閒有家」，貴得中和之道，故「家人嗃嗃」，雖有傷恩之弊，然於家節之閒尚未有失，是以「吉」也。若「婦子嘻嘻」，雖有和樂之忱，然於家節之閒，一切全失，能無吝乎？二者皆未得中和之道，然與其寬也，寧嚴。六四，富家，大吉。

「富」者，充實之意，非金玉幣帛也。易言「不富」，多指陰虛。言「富」，多取陽實。茲爻虛而不實，何以雲「富」？蓋九五陽剛中正，以居尊位，其言物行恆，堪為法於一家者，本甚富也。六四以柔居柔，而正位於其內，凜其嘉言，遵其善行，自一身以至兄弟夫婦，使一家之人，各安其分而無違，是即四之能富其家也。有婦若此大者，吉可知矣。 陽為大，謂九五。 娥皇嬪虞，邑姜興周，此舜與武王之吉也。 九五言王，六四則後也。王后富家，豈躬勤織絍，親操井臼者可比？況天子不言有無，何得以王后之畜積以為美？諸家取象雖多，皆與此義未符。 此與二皆女之貞者，但二三為子婦，四五為父母，故二止主饋，四則富家。

象曰：「富家大吉」，順在位也。

爻雲「富家大吉」者，以五在尊位，本足為範於一家。四能柔而順之，使上下各得其分，是五富而四富之也，是以「大吉」也。 此「富」字是活字，猶非富天下之富，即順字意也。「在位」，以五在尊位言，與順合，與大合，與交相愛更合。向來止言四在位，與下雖對，與上未合。 二巽四，四順五，儼然有父母嚴君之象。

九五，王假有家，勿恤，吉。 假，更白切。 九五正位於外，猶九三之正位於外也。故三曰「有家」，五亦曰「有家」。然九三重剛不中，又在下位，不過閒有家而已。

九五陽剛中正，又在尊位，為家人之主，故不惟閒之，而直有以化之，使父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。在風水而為「王假有廟」者，在風火而為「王假有家」焉。夫小弁之怨，角弓之瘉，穀風陰雨之悲，人之所易憂也。乃自有九五之假，不事憂恤，而鹹得雍睦之樂，此有家之至善者也，吉可知矣。 四順三，承二應，有格之象。上正則變坎為加憂。上未變，則坎不成，故不憂勿恤之象也。

象曰：「王假有家」，交相愛也。

五與三皆有家者，故爻義亦兩兩相對。「假」字與「閒」字對，「愛」字與「厲」字對。閒之者，束之以禮法，而家有節。假之者，感之以恩誼，而家無戾。「厲」者，束於禮法而不敢犯。愛者，感於恩誼而自相親也。爻雲「王假有家」，非如三之「閒有家」也，乃言一家之中，父子兄弟夫婦各得其正，交相愛也。 四五相比，二三亦相比；三五相承，二四亦相承，此交愛之象。 夫一家之眾，而至於交相愛，則藹然天地太和之象矣。非五之德，四之貞，感而化之，曷克以臻此？

上九，有孚威如，終吉。

初爻以治家之始言，此爻以治家之成言，指九五也。蓋卦雖言「女貞」，而男為治家之主，故初指三，而上指五。「家人」至九五，既感格其心，上下皆正矣，而所以能然者，由其至誠惻怛，有以深入其心，而使之帖然服；威儀嚴肅，有以震懾其心，而使之悚然懼。服則恩誼篤，不至有禮勝而離之患；懼則倫理正，不至有樂勝而流之憂，此九五之所以獲「吉」也。卦中五爻以下皆得正，惟上九以剛居柔，處位不當，必「巽」變為「坎」，乃為「有孚」。易柔為剛， 巽為柔卦，坎為剛卦， 乃為「有威」。二者兼備，於家道之終，則「吉」矣。

象曰：「威如」之吉，反身之謂也。

爻言「有孚威如」，而傳只釋「威如」者，有孚不待言，所慮者，人誤以「威如」為作威，有傷骨肉之恩耳。故歸之於「反身自治」，即大學「齊家在修其身」之旨也。 巽為股，以下偶兩岐取象。下為股，故上為身。反者，易剛為柔，變而之正也。上爻正，則六爻成既濟之定，故曰「正家而天下定矣」。 睽䷥ 兌下離上 睽，小事吉。

「睽」字從目從耳從日，皆同一音義。此從目者，因此卦與家人相覆，家人之下「離」為目，互「離」亦為目，目各得正。今反為「睽」，上「離」互「離」，雖仍為目，而目皆不正矣。不正相視，此所以為「睽」也。「睽」者，乖異之義，以家人之乖異言，非泛說也。觀序卦曰：「家道窮必乖。」人若處家有道，孚威並行，自然恩誼固結，何乖異之有？惟其「婦子嘻嘻」，家節俱廢，所以內外無閒，尊卑無統，漸至悖亂而違離也。又觀雜卦傳曰：「睽，外也；家人，內也。」所謂「內」者，二陰居二陽之下，女正位乎內，家人和也；所謂「外」者，二陰居二陽之上，女不正而位乎外，家人離也。此「暌」之所以宜指家人也。爻中三曰「見」，三曰「遇」，皆本目以立言；曰「主」、曰「夫」、曰「婚媾」，皆本家人以取象。故家人之合，多起於婦人，則家人之睽，亦多起於婦人。彼其陰性多猜，最為難合，欲合其睽，必須陰以用其轉移，而徐以俟其悔悟，則陰柔之小，於一家之事，自然久而生明，睽而複合，克全其家人之誼而吉也。 此卦以二柔為主，故曰「小」。何氏楷所謂徐徐轉移，以柔為事，非大事、小事之謂也。

彖曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！ 上，時掌切。下，遐稼切。說，音悅，

卦名。「睽」者，為卦上離下兌。離火本上炎，因五爻之動而益上；兌澤本潤下，因三爻之動而益下。以物論之，其性「睽」也。離為中女，兌為少女，在家則同居於東南， 羲圖兌二離三，俱在東南。 行嫁則分志於坎、艮， 離與坎配，兌與艮配。 以人論之，其心「睽」也。且離火若動而上，即為兌，而離則現與兌睽。兌澤若動而下，即為離，而兌則現與離睽。兌本自離而上，原其未上，是二離同居也，乃一行為兌，則澤與火革矣，焉得不反目？ 離為目，故反目。 離本自兌而下，原其未下，是二兌同居也。乃一行為離，則火與澤違矣，焉得不反唇？ 「兌為口，故反唇」。 此卦之所以名「睽」也。夫「睽」似不得雲「吉」，而卦曰「小事吉」，何也？蓋卦之所以「睽」者，以三五之柔位乎二四之上，二柔失位故也， 所以與家人反。 然即其失以思其得，三以說而麗乎五之明，說則不拂乎人情，明猶不暗於事理。三五之柔由家人之二四進而上行，三得六爻之中，而應乎二之剛。五得上卦之中，而應乎四之剛。 「得中應剛」一句，向指二五兩爻，大段觀之亦是，但與全旨不合。以全卦觀之，應兼三五兩爻而言。蓋五為上卦之中，三亦為全卦之中，均得中也。如中孚以三四為中，益卦亦以三四為中，是也。爻隔兩位為應，陰陽相求亦為應，均相應也。如「應乎天」、「應乎乾」是也。況此卦與家人反對，家人尚取近比，不取遠應，豈睽當乖異之時，反舍近比而取遠應乎？ 得中則不失於過，應剛則不忘其初，有此數善，是以小者於合睽之事，猶知所處而吉也。 如三之有終，五悔亡是也。 然「睽」之事雖小，而「睽」之時，其用則有大焉者。蓋天下無合而不睽之理，亦無睽而不合之理。試觀天高地下，其體則暌，而一施一受，生成之事同也。男剛女柔，其質則睽，而一婚一嫁，室家之志通也。萬物散殊，其族更睽，而其資始於天，資生於地，感陽為男，感陰為女，其事與天地男女類也。故不「睽」則瀆，瀆反生乖；「睽」則有別，別乃相配。「睽」之時，其用之大如此，烏得以「小事吉」而忽之？

象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。

此卦向以炎上潤下，性本相違，君子法之，於同中有異，與「和而不流」，「群而不黨」等，理非不精。但據此說來，卦則於「睽」求其合，象則於合求其「睽」矣，豈所謂善用睽者哉？竊意此所謂「異」者，即「睽」也；所謂「同」者，即「合」也。原夫離火在上，兌澤在下，一上一下，其性大違，似為「睽」也。而究之離中之火，原為兌澤之下而降，兌上之澤，原為離火之上而升，異中實未嘗異也。君子體之，其處世也，本欲合一世於大同，至不得已而有異，或事與心違，或時與道左，有不能苟同於人者。然亦出於天理之當然，人情之公是。其異也，非異也，乃同而異也。 同兌悅之象，異離明之象， 豈苟為異者哉？此君子之合睽也。

初九，悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。 喪，息浪切。

此卦與家人相覆，位與家人相反，而義又與家人相續，故爻位之立象明義，亦與家人一例。家人之初，言二、言三，其上爻則言五、言四，此卦亦然，詳見各爻中。易例凡曰「悔亡」，皆以居位不當言。此卦惟初九為

得正，何亦曰「悔亡」也？說者謂無應故有悔，與四同德，故「悔亡」。或又謂無應為有悔，四動有應為悔亡，皆與易例相左。至爻辭立象立言，更於初九無涉。竊謂此爻之辭，擬二三兩爻而言， 所謂初辭擬之是也。 蓋二之「遇主於巷」，即「喪馬自復」。三之「見曳」與「掣」，「無初有終」，即見惡人無咎也。初九居下卦之始，言二三之在「家人」，原為四與五陽先陰後，本無悔也。及覆而為「睽」，陽後陰先，則有悔矣。然由合而「睽」，「睽」不終「睽」，其悔可亡，何也？蓋陰柔之性多疑且多執，若因其「暌」而追咎之，彼將愈疑而愈執，猶馬之失喪在外，若逐之太亟，馬必愈逸而愈遠。唯聽之而勿逐，則老馬識途，自然不遠而來複。彼陰柔亦猶是也。 「坎」為馬，當其在「家人」，二四互「坎」，馬在閒中，今三五互「坎」，馬在閒外，「喪」之象也。二變震足為逐，今二守中不變，「勿逐」之象也。三歸於二，仍還本位，「自復」之象也。 我之待之者如此，則雖乖違之時，彼之所見，疑我為惡人者。 「惡人」指二，二，人位，「曳」輿「掣牛」，故為「惡」。三為離目，故「見」也。向以四為惡人，如其所云，四誠惡矣。然四以初為「元」，夫初乃以四為惡人，有是理乎？況二四互離為目，初有何見焉？ 久將自化，而歸於「無咎」矣。

象曰：「見惡人」，以闢咎也。 闢同避。 此「見」字即六三之「見」也。「惡人」即曳輿掣牛之人也。「見惡人」者，言六三見以為惡人也。非惡人而見以為惡人，原其心，豈有他哉？蓋陰性猜疑，防二之害，已以闢其咎也。 家人二進居三，有「闢」之象。 究之所見皆虛，久將自轉，所以終於「無咎」。

九二，遇主於巷，無咎。

卦之所以致睽者，以二陰上行之故。故諸爻皆以二陰爻繫辭，而剛無與焉。彖所謂「小事吉」，傳所謂「上行得中而應剛」，皆是也。此爻即家人之九五，故彼曰「王」，此曰「主」，主亦王也。「遇」者，三遇之也。邂逅曰遇，不期曰遇，皆敵面之謂，非隔二之應爻也，觀姤之為遇可知。「巷」者，宮垣小逕，乃承恩待罪之地，非街裡之塗巷也。六三不中不正，失德失位，出居離宮之外，其睽甚矣。九二以剛中離腹， 互離為「大腹」。 能容而畜之，以俟其自悔。而六三亦本有富家之德者，特以偶失其正，而至於「睽」，故久將自知其非，不敢「遇於宮」，「遇於門」，而脫簪珥待罪，以遇於巷，蓋猶之乎「喪馬」之復矣。 兩邊夾牆，中有小道，曰「巷」，「離」之兩剛夾柔似之。三之所居，適在於此，而又與二切比，轉身即是，故曰「遇主於巷」。爻之取象，其精若此，而或乃執二五之例以求合，何哉？ 夫巷而得遇，則離宮之寵有日，何咎哉？

象曰：「遇主於巷」，未失道也。

王后相接，當在宮庭之內，今相遇於巷，似非所由之正道，不知乖違之時，與處常有異。於巷之遇，非野合也，於道何失乎？此即「喪馬勿逐，自復」之義。「失道」二字，全從「喪馬」生來。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 曳，以制切。制，尺逝切。劓，魚器切。

此爻註解最多，如「輿曳」、「牛掣」，以為四前而二後，猶人所同也。至「其人」，或以為六三，又以為九四。「天劓」，或以為上九之刑三，又以為上九之刑四，幾於一卦六爻茫無安頓。且卦之為「睽」，義系乖隔，不取相應。若使有應，不得為「睽」矣。即曰睽處，正是應處，但三在明悅之間，上在明極之地，何所猜恨而至於此極？況上九既與六三為難，或六三疑上九之為難，則曳掣、「天劓」，應俱屬上九，乃不屬上九，而又屬二、四，不幾於三剛俱與六三相暌乎？其弊總由於不知卦之所以「睽」者何故，故茫無定解耳。按：此卦與家人相反相續，前已言之矣。此爻以陰柔不正，而居九二之上，乘剛失位，最為乖違。故因「睽」生疑，積疑生象，遂若真有所見者。三五互坎為輿，二四互離為牛。三在其中，逝將乘之以去，而二以剛強尾其後，一若曳其輿，而使之不得進，掣其牛而使之不能行。 二四互離，三為日，見之象。三五互坎為車輪，輿之象。三居離中，牛之象。兌通艮，為手，曳與掣之象。 是九二向為其偶，今非其偶矣，直以為為惡之人已矣。然其人雖為惡於已，而五為天位，下應於二，其垂鑑固有不爽者，且將於互艮之鼻，而加以劓割焉。其一時之所見有如此。 二人位，人之象。五天位，天之象。且者，將然之辭。「劓」，鼻刑。二變柔，互艮為鼻。今一剛加於柔上，艮下不見劓之象也。 要之，皆居「睽」之時，狐疑之見耳。久之狐疑息而復歸於好，將始之見以為「曳」「掣」者，雖無初也。後之見以為「天劓」者，則有終也。而豈常以為惡人乎哉？ 「曳掣」是「睽」之開始，故曰「無初」。「天劓」是「睽」之轉關，故曰「有終」。此即初爻所謂「見惡人，無咎」也。 三恃五以刑二，即「悅而麗乎明」之意。傳言「遇剛」，又得「中應乎剛」之意。

象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。 當，得浪切。

爻雲「見輿曳」者，由三居位不當，不能正位乎內也。「無初有終」者，以「睽」極而合，遇二之剛，各歸於正也。 「見輿曳」，舉一而下句皆該，小象多如此，非舉其重也。「遇剛」，即九二之遇主，聖人恐人誤以遇主為遇五，故於此明舉以示人，而人猶冥然罔覺也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。

此爻與九二一例，說己見前。「家人」之三，即此卦之四，彼三為二之夫，此四為五之夫也。「家人」之三，對王而言，故祇曰「家人」。今雖反而在上，對主而言，故亦祇曰「元夫」。「遇」，亦五遇之也。六五失位不正，與四相睽，九四以一陽處於上卦之內，是「睽」之失偶而孤者也。然四有剛德，又離為「大腹」，於五能包而有之。五雖失位，亦動不違中，於四能順而從之，故轉盻間即與四遇，若曰此非我之仇讎，乃我之元夫也。夫四五之在「家人」，本同「坎」而有孚也，今不幸而至於「睽」，又由「睽」而至於「遇」，遂不相孚乎？吾知五遇四而有以信夫四，四遇五而亦有以信夫五，必「交孚」也。夫孚出於交，則各復其位，依然為室家之好，雖「暌」而有「嗃嗃」之「厲」，又何咎矣？

象曰：「交孚」「無咎」，志行也。

四居坎中為「志」，「坎」水為行。言四五之有咎者，以其失位也。今四五「交孚」，五必退而「巽」乎四，四得進而升乎五，是四之志得行也，夫何咎？

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 噬，市制切。

此爻一「宗」字，諸家於六爻幾乎指遍。 易會指初、四，同指上，蘇傳指四，會通指二五，捷解通指二、五、四、上， 從無一及四五兩爻者，總由不知卦之來自家人耳。此爻即「家人」之六二，四乃「家人」之九三，本一能閒家，一能主饋者也。今反而為「睽」，則所為家者不閒，而所為饋者不主矣，安得無悔？然五由二而反，其中德尚未失也。且與九四相比，其情誼未甚漓也。雖則相「睽」，合亦甚易，其悔可亡也。何則？「睽」之所以有者，以其難合耳。今四之「元夫」，是五之宗也。擬諸頤中有物之象， 卦中二變即是「噬嗑」， 四之剛德，是善噬者也。而五之柔膚，又易入者也。 五為「坎」之外體，「坎」為「豕」，五乃其「膚」也。上下皆剛，中間一柔，合之無梗，故曰「噬膚」也。 以易入之「膚」，而加之以善噬之剛，吾見其有不噬，噬則必合矣。四何憚而不往也？有飲食在宗之樂，而無陰雨穀風之憾，何咎焉？ 按：「同人於宗」，以離之六二應「乾」之九五言，彼取遠應「同人」之公也。「睽」之「厥宗」，以離之六五，比離之九四言，此取近比「家人」之親也。五覆為二，與「同人」一也。「噬嗑」六二曰「噬膚滅鼻」，以乘初九之剛也。「睽」之六五曰「厥宗噬膚」，亦乘九四之剛也。五覆亦為二，與「噬嗑」亦一也。「宗」字，因「家人」與「同人」相似而取，「噬膚」又因九二一變，與「噬嗑」相似而取也。「往」字，向謂五之往上，不知噬者自下而上，謂四，非謂五也。五遇之，四往之，故曰「交孚」。

象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

「厥宗噬膚」，合之甚易，四若往而合之，豈但「無咎」而已。各爻皆正，將有室家得所之「慶」也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾，往遇雨則吉。 說，吐活切。

此爻與初爻相對，但初爻之辭，乃分指二、三兩爻而言。此爻之辭，乃總冒四、五兩爻而言。此之「往」，即五之「往」；此之「遇」，即四之「遇」；此之「雨」，即四之「交孚」；此之「吉」，即四、五兩爻之「無咎」也。至「睽孤」二字，則指四。見中之象，皆指五，乃五與四相睽之由。蓋非此則無以見其相睽也。然不繫於五而繫於上者，五有中德為重，從其重而先之也。五之妄見為輕，因其輕而後之也， 所謂「卒成之終」也。 上九在上卦之終，言四五之在家人，原為二與三陽倡陰隨，本不孤也。及覆而為「睽」，陽悖陰違而睽孤矣。夫陽失其偶，陽固孤也。陰失其主，陰詎不孤哉？故因孤生疑，因疑生象，亦若真有所見焉。所見維何？蓋五之所睽者，四也。三五互坎，四在坎中為豕，豕下澤水，豕上坤土，土與水合，混為泥塗，豕在其內，非負塗而何？三五互坎為車，四在車中為載，坎為月魄為鬼，天一生水為一，非「載鬼一車」而何？且坎為弓，離為矢，離為中虛在前，先張之弧也， 中虛有張弧象。 兌為毀折在後，後脫之弧也， 毀折有脫弧象。 五在離中為目見象也。見為象之負塗者，疑四之汙穢而難近也。見為載鬼一車者，疑四之邪祟而可畏也。「先張之弧」者，疑四之引弓欲見害。「後脫之弧」者，又疑四之弛弓無有他也。即一見問，而怪誕並生如此。既而疑定明生，乃知向之見以為寇者皆非也，乃我之夫，我之宗，蓋婚媾也。 坎為盜寇之象。五陰四陽，婚媾之象。又上變為歸妹，亦婚媾之象。 其睽極將合也又如此。夫陽者陰之倡，五既有可遇之機，四可無往遇之義，必兩情交孚，如陰陽之和而成雨。 坎在上為雲，在下為雨，三五皆降，二四上升，坎水在地，雨之象也。 則其合也，如噬膚之易而吉矣。 此爻取象與三象相對，三之「輿曳」「牛掣」，即此之「負塗載鬼」；三之「其人天劓」，即此之「張弧脫弧」；三之「無初有終」，即此之「婚媾遇雨」，一毫不爽。張弧二句，向指上之「射三」作彼已對言，理界不合，竟作一人，方與「見」字一貫，且與六三爻象相準。

象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。

睽異之時，其家不能如陰陽之和者，以五之積疑為群耳。今遇雨之吉，以群疑俱已消亡，六爻靡不得正也，與遁卦上九「無所疑也」同義。周易辨畫卷二十