周易辨畫卷二十七

欽定四庫全書

潁川連斗山撰震䷲ 震下震上

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。 虩，許逆切。啞，烏客切。喪，蘇浪切。後同。匕，必以切。鬯，敕亮切。

此卦一陽交於二陰之下，在天道為一陽之來複，在人心為善念之乍啟，故其名為「震」，其義為動。天道動而發生，人心動而作事，皆有致亨之理，故「亨」。「震來」以下，皆發明震之「亨」也。震與艮相覆，艮為止，震為起。在天為自翕而闢之時，在人為由寂之感之會。所謂「震來」者，乃自艮之上，來於震之初也。 「震來」二字，舊解皆作當震之來時，似含糊不清。 人當淵然至靜之中，或私慾錮蔽之後，忽然一念發萌，即此便是「震來」。人能因此一念，便戒慎恐懼，虩虩然不敢過，不敢不及。 虩虩，恐懼貌，震之象也。 務求合於天理之當然、人心之同然，自然仰不愧天，俯不怍人，浩然自得，笑言之間，啞啞而和適也。 震為聲音，笑言之象。啞啞，兩口向上也。 即或有非常之變，如雷霆之震驚百里，足以使人失其所守，而以震之長子主之。其艮手所執升牲之匕，與降神之鬯，自如不以震驚之故而喪失也。 震驚百里，以雷言，不喪匕鬯，以長子言。此二句又上二句之象。匕如今之匙，以木為之，「震」之象。鬯，金之酒，「坎」之象。牲在匕之上，酒在盂之中，又不喪之象也。 蓋誠敬之至，天威不能懾，猶人恐懼之至，事變不能移也。此「震」之所以「亨」也。

彖曰：「震亨。」「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

卦曰：「震亨。」「震」何以亨也？人心由靜之動，是為震來。於「震來」而「虩虩」恐懼，則凡心之所發，必能默自省察，動合天理，是恐懼所以致福也。「震來」之後，見為「笑言」，於「笑言」而「啞啞」和適，非放逸也。由恐懼之後，凡吾身所履，皆能循乎天理之當然，而有法則也。 此即中庸「戒懼慎獨，發皆中節」之意。 震驚百里。此卦上下皆震，內外皆雷。雷聲所及，外則驚乎遠， 謂外卦。 而內則懼乎邇， 謂內卦。 人無不為其所懾也，而以「震」之長子當之，其出而嗣統也， 震為出， 彼互「艮」之門闕，象宗廟邱陵，亦象社稷。必能於祭祀之時，執匕鬯而不喪，斯真可守之以為祭主也。 此句正解「不喪匕鬯」，非脫文也。 夫以天雷之震，尚能守之而勿失，況吾心之震，詎至於失其所守乎？此「震」之所以「亨」也。

象曰：瀳雷震，君子以恐懼修省。 省，悉井切。

「瀳雷震」三字宜連讀，言非一雷之震，乃瀳雷之震也。人聞瀳雷之震，未有不恐懼修省者。君子觀此象，不待雷聲之震，而即以恐懼於心，存天理之本然，修省於念，遏人慾於將至，此君子之心之雷動也。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

卦之所以成「震」者，在初、四兩爻，而兩爻又以初爻為主。蓋初為人心之動之始，而四則人心之動之繼也。人心之動，惟初念為最真，亦惟初念為宜制，過此則難以為力矣。初九陽剛得正，所謂復以見天地之心者也。當其自「艮」覆震，來於其內，於此即虩虩然恐懼以持之，則必能密察於人心道心之分，而危者使之安，微者使之著。其後凡見之於喜怒哀樂之際者，自各中其節，而得乎人心之同然，豈不可「笑言啞啞」乎？卦之德，唯此爻備之，不獨其心亨，其事亦吉已。

象曰：「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。

陽起於陰之窮，春回於冬之盡，福生於恐之極。「震來虩虩」者，不獨生於憂患也。人能恐懼不寧，必能「不遠復，無祗悔」，是即所以致福也。「笑言啞啞」，豈偭規越矩之謂哉？循理守度，自然身之所行，無非先王之法則也。

六二，震來，厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 億，於其切，下同。貝，必類切。

初為震來，二亦曰「震來」者，以震與艮相覆，初自艮而來，二亦隨初而來，故曰「震來」也。「震來」何以「厲」？蓋六二柔順中正，宜靜不宜動，動則變，變則不正矣。然居震動之時，又不能不動，此所以「厲」也。 此爻與坤二同。 夫危者貴使平，厲何以能免？卦中初、四互離，二居其中，鱗次相對，其象如介族之貝。 「貝」者，海中介蟲，背隆如龜，腹下兩開相向，形如魚齒。卦內互離為龜，二、三兩陰排列，有似腹齒，所以取象為貝，非貨財也。 今動而變剛，而所謂貝者不見，是因心發為億，以喪其貝矣。 人心之動為億，中變之象也，故二、五皆言「億」。 然貝雖喪而反得，與六五相應，五在四之上，四互艮為山，以九居之，「九陵」之象也。二以震足躋其上， 謂二變剛升五也， 則剛健中正，而危者得平，何患於厲乎？顧「躋陵」可以得中，而「喪貝」未免失正。當此之時，惟以「躋陵」為急，勿以「喪貝」為憂，而復事於逐。大約二自三四以上應於五，五亦由上而初，以下應於二，不過七日之間， 凡歷七位，故曰「七日」。 而柔中依然，所喪之貝，可以復得。逐何為哉？ 震為馬，故曰「逐」。「艮」為止，故曰「勿逐」。「七日」，即「七日來複」之義。「得」者，得此中，得此正也。

象曰：「震來厲」，乘剛也。

此「乘剛」，與他卦「乘剛」不同。此言六二柔順中正，本無可危，以乘初九之剛，初動而二亦因之而動，動則有不中不正之憂，此所以「危」也。舊解以「剛來難御」釋之，非卦旨矣。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

卦以人心之動立義，故諸爻皆貴動。而六三以柔居剛，不中不正，尤貴於動。蓋動則可變不正以歸於正也。但六三陰柔，不能自動，因初之動以為動，而三之所處，去初已遠，所為動者，不過偶爾之萌櫱而已。卦中三上互解，有草木方蘇之象。初五互屯，亦有草木方蘇之象，故為「震蘇蘇」。 人死復生曰蘇，生物將舒曰「蘇」。「解」象草木甲拆，屯象草穿地未伸，皆此「蘇」字之象。 夫改過遷善，正宜如雷之奮發，今震而「蘇蘇」，能無眚乎？ 「坎」為災眚，互坎故有眚。 為六三者，誠能因此蘇蘇，而鼓其志氣，奮其精力，震動以行於四， 震為足，故曰「行」。 則剛柔易位，自有如火之始然，泉之始達者。 三往四，下卦成離，上卦互坎， 夫何至有蘇蘇不振之眚乎？ 三變無坎，故曰「無眚」。

象曰：「震蘇蘇」，位不當也。 當，得浪切。

三與二同附初而動，而三獨「蘇蘇」者，以六三柔居剛位也。若知其失而震行焉，則易柔為剛，而位當矣。

九四，震遂泥。 泥，乃計切。

此卦上下兩震，初九、九四各為一卦之主，似四與初無以異。但初以剛居剛，得正而又為震之始，其於人心為發念之初，而又出於正，故初以虩虩而致福。四以剛居柔，不正而又為震之繼，且又介於四陰之間，互坎之內。震為馬，坎為水，坤為土，水土相交為泥。以馬而動於水土之中，有陷入於泥而已矣。遂者，入而不出之意。爻有此象，其在人心為陷溺既深，欲奮而不克自起，其兇可知。

象曰：「震遂泥」，未光也。

九四以陽剛介於重陰之間，為溝瀆，為隱伏， 俱坎象，見說卦。 身陷於泥淖而不能出，猶心溺於人慾而不能振，其暗甚矣。若下與三易，又當二五往來之後，豈不成離體之光明哉？而在此時，則未光耳。

六五，震往來，厲，億無喪，有事。六五以陰居陽，位雖不正，而處上得中，所謂喜怒哀樂之未發者也。以當震之時，與二相應，二以躋九陵而為震往，五以七日復而為震來，往來之間，少有不慎，中德喪矣。當此際者，豈不岌岌乎厲哉？雖然，厲於心而恐懼益嚴，必億於心而修省益密。凡平日戰戰兢兢，以有事於中者，今自靜而動，尤當精以察之，一以守之，務期允執厥中，往無喪而來亦無喪焉。無喪，而吾心之本體發亦如其未發矣。 此爻「往來」二字，舊解俱欠分明。「有事」二字，或作祭祀之事，謂即「不喪匕鬯」意。不知「不喪匕鬯」指初，非指五也。

象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

「震」之往來，而爻曰「厲」者，人心易動而難持，二往而行於五，五來而行於二，一有不謹，此心即逝，其行甚危故也。然其行雖甚危，而其事則在中，故二與五同一中。二動而變剛，雖不失中，已喪其正。五動而下柔，不但不失中，反因動而得正，是其無喪乃大無喪也，厲亦何傷哉？ 震為行，大謂變剛。或以「大為」釋「億」字，非也。 上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。 索，桑落切。矍，俱縛切。

此卦初、上兩爻皆得正，初為卦主，已備彖辭之理。上為卦終，亦無可發之義。卦中二變易，五兩爻已明申其旨。唯三、四兩爻居位不正，爻中木曾切實詳明，而上六又與六三相應，故於上爻言三四之當易，以終一卦之意。言六三以柔居剛，於三見為「蘇蘇」者，於終仍見為「索索」，而氣不健，因之居大離之中，其體不正，視「矍矍」而見亦不明。 「索索」、「矍矍」，皆雷聲震後之象。 以不健不明之資，而貿焉以往，動必得兇矣。若震不於已之躬， 三居艮背，有「躬」之象， 而於四之鄰，四雖「遂泥」，終屬震主，則剛柔易位，各得其正，終能轉敗以為功而無咎。且不但已得以無咎而已，而所應之「婚媾」， 三四易位，上有正應，故曰「婚媾」。 亦將有啞啞之笑言焉，而若之何弗震？ 向以此爻為指上六，細推上六，並無此義。今以屬六三，似合系傳「卒成之終」之旨。

象曰：「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。「震索索」者，以中心未能自得也。徵雖兇而能無咎者，以鄰有「遂泥」之患，畏而戒之也。知畏而戒之，則必無躁動之失矣。卦中共二十一「震」字，惟「震驚百里」、「瀳雷震」二「震」字以雷言。「震行無眚」、「震不於其躬」二「震」字以人之奮興言，其餘俱以人心之動言。艮䷳ 艮下艮上

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 艮，根恨切。背，必內切。 艮義為止，其象為山。此卦兩艮相承，取象於人則為背。蓋人身無處不動，惟背不動，故卦中所言皆於背面取象，以其有似於山與止也。六爻以九三、上九為主，而上九極上能止，尤為一卦之主。猶震以初九、九四為主，而初九最下能動，尤為一卦之主也。其謂「艮其背不獲其身」者，謂九三也。上九反身而立，六四乃其背處，九三於此而止，是「艮其背」也。既「艮其背」，則背前之身，所為口鼻耳目四肢之慾，皆無從而獲矣。 艮手為獲，在背故不獲。六四為身，爻辭曰「艮其身」，是其證也。 其曰「行其庭，不見其人」者，謂上九也。震為行，艮為門闕。內卦為室，外卦為庭。三上互離為見，二三四五皆為人。 二五為三畫卦之人，三四為六畫卦之人。 上九反身向外，故「行其庭，不見其人」也。既不見其人，則凡人之愛惡攻取，亦無從而見矣。夫人心之所以紛紛不靜者，以有身與人之見耳。今內焉而已見之不生，外焉而人見之不起，此心寂然，一如山之靜而不動矣，何咎之有？ 前人謂兩卦如兩人相背而立。初看甚善，細思之，所謂相背者，以上九面向外，九三面向內也。夫上九向外是矣，九三向內，則三為背，二應為身，身在其前，何雲「不獲」？況爻辭具在，不惟與二四爻辭相左，並與九三爻辭亦不合也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。

艮卦一陽二陰，陽氣上進，至三畫而極，無可復進，故艮之義為止。然非一於止而已，亦顧其時何如耳。蓋時者，當其可之謂。如九三時當止則止，止固止也。上九時當行則行， 倒震為行，互震亦為行， 行亦止也。行為動，止為靜，動靜各隨其時，而皆不失其當然之理，是則止之為道，下有本體之離為光，上有互體之離為明，不其光明而不可掩乎？ 此釋卦名，兼以卦象推言其理。如諸卦時義大矣哉之類，勿牽入卦辭中。 卦辭言「艮其止」者，人身惟背為止，於背而止，是止其當止之所也。能止其當止之所，則於凡事凡物，至善之所在，必知之明，守之固，隨其所處，莫不詣乎其極而不遷矣。卦體內外三爻，其下皆陰，其上皆陽，以均敵為相應，不以交感為相與，有各安其止之義。是以內焉止其所而不獲其身，外焉不相與而不見其人，得以「無咎」也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

艮象為山，曰「兼山」者，非山上又一山，言前一山，後一山也。君子觀「兼山」之象，知後山之止乎前山之內者，內為其位也。吾心之所處即為內，吾惟思安吾內，而嗜慾攻取之不起，不出其內之位焉。知前山之止乎後山之外者，外為其位也。吾身之所處即為外，吾惟思安吾外，而往來酬酢之皆忘，不出其外之位焉。不出其位，則思有所止矣。思有所止，而吾心之體，亦如山之靜而不遷矣。 震卦以心之動言，此卦以心之靜言。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

艮與鹹皆以人身取象。初以陰偶而居最下，故均象足。其不曰「拇」而曰「趾」者，「趾」，足跟，取其向後也。初六當趾位而居艮體，故象「艮其趾」。夫趾，動物也，於易動者而能止，似為「無咎」。但初六以柔居剛，其位尚不正，若守其不正者以為止，咎仍不免矣。必也變柔為剛，永守其正而不遷，乃為利耳。

象曰：「艮其趾」，未失正也。

初六居位不正，今「艮其趾」而不動，似失其正矣。不知初之艮趾，特不妄動耳。趾固能動之物也，動則變柔為剛，甚易，其於正究何嘗失哉？

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 腓，芳非切。拯，音整。

六二柔順中正，當止之時，居趾之上，其體兩開，腓之象為「艮」。其腓， 足肚也。 是能以中正自守，處易動之地而不動者也。然成卦之主在三，三止而二乃止，是三者，二之所隨也。乃二「艮其腓」而不援乎三，三亦「艮其限」而不拯乎二。 拯，上舉也。「艮」，手之象。 三互坎為心，二變「兌」為悅，其心始快。今二不動而三亦不拯，是以其心不快也。 坎為心病，故不快。 向使二非中正，而上援乎三，三亦必為二所動，而下拯乎二，是二動而三亦與之俱動矣。可知三之能「艮其背」者，皆因二之能「艮其腓」也。何也？以中正也。 此爻「不拯其隨」二句，諸家皆以六二不能拯救九三之失二「心不快」言，不知九三乃「艮其背」者，二既「艮其背」，尚何失之可患，而待二之拯乎？若不拯而心遂不快，是二之心先不能安其所止矣，其何以拯人？況二方稱「腓」，旋又稱「心」，忽上忽下，其位亦亂。且「心」字「快」字，二爻並無此象。一說離，而諸說皆為之不合矣。

象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

三之「不拯其隨」者，以三未退於下，而聽乎二也。 「坎」為耳痛，故「未聽」。 三未聽二，則三之能止可知，而二之能止亦可知矣。 三下居二，為「坎」，「坎」為耳，是聽二也。今三止不動，故云「未退聽」。

九三，艮其限，列其夤，厲燻心。 夤，引真切。燻，許雲切。 此卦與震卦相對，一以動言，一以止言。震以初爻為主，九四乃當動而不能動者。此以上爻為主，九三乃當止而不能自然而止者。蓋此卦之三，即震卦之四也。此爻正發明卦中「艮其背」之義。所謂「夤」者，先儒訓為夾脊骨，即背也，指六四而言。「艮」為門，門有限以隔內外，猶人有腰以分上下，故謂之「限」。九三重剛得正，為下卦之主，而界居上下四陰之中，有「艮其限」之象。夫「限」，腰也，雖在背而實非背也。而卦曰「艮其背」者，蓋背在腰之上，三「艮其限」，則限前夾脊之骨，所謂「夤」者，儼然如排列於目前，是雖未「艮其背」，而已不啻如「艮其背」矣。第背為寧謐之所，而限在屈伸之間，猶三正觀之為「艮」之止，互觀之又疑為震之行，似靜非靜，似動非動之地。三之居此，能不危厲於心，如火之薰而不安乎？ 下本離體為火，二四互坎為心病，此「薰心」之象。 此欲止而不能，自然而止者之象也。然而三已固守而止之矣。

象曰：「艮其限」，危燻心也。九三為下卦之主，乃「艮其背」者，何至燻心若此？以九三在全卦為「艮其背」，在六爻則為「艮其限」，下連二陰似止，上連二陰似行，以當止之時，而介於行止之際，故危厲至於如此耳。 九三在腰，本非心位，然木動火生，心必不寧，是不能時止者，與「震」之九四義正相對。 六四，艮其身，無咎。

由趾而腓而限以上，則背矣。六四居此，應曰「背」而曰「身」，何也？蓋人之體自後視之為「背」，自前視之則為「身」。彖所謂「不獲其身」者，此也。九三之「列其夤」，既已舉四之背而指其處，則六四之所止者，可不曰「背」而曰「身」矣。六四以柔居柔，實當其處，故象為「艮其身」。夫身乃九三之所不獲者，而四反獲之，得毋有咎乎？非也。此之「艮其身」者，即卦之「艮其背」者也，「無咎」也。

象曰：「艮其身」，止諸躬也。

象傳以「止諸躬」為「艮其身」，非第換其字面而已。蓋人身傴為躬，躬即背也。六四應為背，而爻乃曰「身」，夫子恐人誤視為背前之身，故曰所謂「艮其身」者，乃言身傴之躬也，即背也，即九三所止之處也。九三止於背之下，六四止於背之中，總之一背而已矣。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

背以上為頸，居頸之左右，可見者輔也。卦互頤，五當其位，故象「艮其輔」。夫輔以出言，而言貴有序。

六五以柔居剛，中而不正，不正則輔之發而為言者，必不能有序而當理，其悔必矣。惟相時而動，可以止而止者，亦可以行而行。 輔乃夾車之木，所以為行者，故藉以為象，即彖傳「中時行」之意。 俾五上易位，則既中且正，是惟無言，言皆無過不及，而合於中也，無偏無黨而得其正也。句。初至上尚有無序之悔哉？夫艮其趾、腓與限身，此非禮勿動也。「艮其輔」，此非禮勿言也。言動皆得其止，止之道於是盡矣。

象曰：「艮其輔」，以中正也。

六五以柔居剛，位本不正，而爻謂「艮其輔，言有序」者，唯其柔剛易位，以中正也。不然，中而不正，能必其言之有序哉？上九，敦艮，吉。

自初至五，一身之體已正，言動之理已該，凡人之所當止者，無遺義矣。上九為一卦之主，故於此總言全體艮止之道。曰人能於一身之間，自趾而腓而限而躬而輔，無一不得其止，則艮止之道已足。至此唯有敦篤其止，使吾身所為艮其趾腓限身與輔者，永遠得止，更無不止之處，乃吉也。艮以成終為義，故上九不以人身取象，而祗言其成。一卦之終，觀諸爻皆曰「艮其」，而上獨曰「敦艮」可知。向以上與各爻相對看，似非卦旨。

象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。

物之易動者，以其薄也。如築牆然，薄則傾，厚則固矣。山之形，其厚為何如？況上九居重艮之上，山外有山，厚而益厚，各爻之艮以厚始，上九之艮更以厚終，始終皆厚，是真能安其所止，主靜以立人極矣。爻許其吉，蓋以此耳。周易辨畫卷二十七。