周易辨畫卷三十一

欽定四庫全書

潁川連斗山撰渙䷺ 坎下巽上

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 假，庚白切。

此卦下坎為水，上巽為風，互震為春，春風吹於水上，凍解冰釋，此卦象之「渙」也。否卦上乾下坤，天地不交。今以坤之六二，上而居於四；乾之九四，下而居於二，陰陽交通，此卦體之渙也。 虞氏易曰：否四之二成坎巽，天地交 渙，泮渙也。人心泮渙，所以「亨」也。 渙字，程傳訓作離散，本義訓作離披解散，其意均謂「假廟」、涉川，皆所以合渙也。以此解彖辭，既與萃卦犯復；以此解爻辭，則全與爻辭相反。 卦中三、上互艮，為門闕，有「廟」象。九五居尊，有王象。五剛橫亙艮中，有「王假有廟」之象。人生祭為最重，遠則五年，近亦三月，孝子之鬱結何如？及有廟而祭，則以互艮之手，執互離之兵，割坤牛以將其誠敬，其舒散也至矣。又上坎為水， 上本坎體， 下坎亦為水，有「大川」象。巽木互震亦為木，有「涉川」象。初與三俱在坎之前，有「利涉大川」之象。人當險阻在前，欲濟無具，欲退不能，其憂抑又何如？若果有中虛之舟，遇長風之鼓，震動以行於千里，其為舒暢也，又寧顧問哉？凡此皆渙之「亨」也。顧九五「王假有廟」，其位正矣，而初與三「利涉大川」，位猶不正，為初、三者不可不利於貞也。「利貞」二字單頂涉川，詳見彖傳。

彖曰：「渙亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。 上，時掌切。

他卦皆先釋名義，此獨不釋者，以名義即在亨中也，故直曰「渙亨」。此卦自否而來，內卦坤中，得外四之剛來而成坎，一陽陷於二陰，宜有困窮之義。乃二以互震之一陽，陷而能動，而不至於困窮。外卦之四本為柔位，內卦之柔往而得之，而又上承九五，以柔正與剛正相同，變否塞而為交泰，此所為「渙」，此所以「亨」也。「王假有廟」者，以九五之王，乃在艮廟之中也。王不在廟中，愛敬之心無由而致。在中，則愛敬之心得以全伸矣。「利涉大川」者，以初六、六三乘震巽之木，有之正之功也。蓋初二、三上，其位皆不正，若初乘二之上，三乘五之上，則其位皆正，全卦成既濟之功。此彖辭「利涉」，必繼以「利貞」，而彖傳釋「利涉」，更不言「利貞」也。 巽為木，二互震亦為木。初與二易位，三與上易位，皆是乘木。四爻相易，各得正位，所以有功。此句釋「利涉」，即是釋「利貞」，故「利貞」二字不釋。不知者且謂傳中遺此二字也。

象曰：風行水上，「渙」，先王以享於帝立廟。「坎」為冬水，「巽」為柔風。風行水上，凍解冰釋，「渙」之象也。先王觀象，念天人之相隔也，法艮山之象，立之圜丘，以享於上帝，而敬天之心舒矣。念幽明之相隔也，法艮宮之象，立之太廟，以祀其宗祖，而尊祖之心舒矣。二者皆渙之大者也，故先王以此體「渙」。 帝出乎震，故曰「帝」。「艮」為門闕，故曰「廟」。「巽」木坎水，木本水源，此又享帝立廟之義也。 初六，用拯馬壯，吉。

初六以柔居剛，其位不正，上有「渙汗」大號之主，而不能應，又身陷坎險之下，陰柔無才，而不得出，非有以拯之，何以乘木而有功乎？九五得位於上，能用互艮之手以拯之，而下與二應，且能用極壯之馬，如二之亟心美脊以拯之。如此，則初二易位，險可以出，履可以正，五可以應，而吉矣。 「馬」指九二，「坎」為美脊亟心之馬，故象「北」。「馬」謂初上乘二也。卦言「涉川」，而爻言「用馬」者，以坤輿坎馬兼震動，前有艮山，非舟楫所能為功也。此爻獨不言「渙」，以拯尚未能渙耳。此即「利貞」與「乘木」之義。

象曰：初六之「吉」，順也。內體坎險，初在其下，何以得吉？以乘馬而上變坎險為坤順， 初上居二，互得坤卦，故曰「順」也。 柔順中正，得陽剛中正之應，所以雲「吉」也。

九二，渙奔其機，悔亡。 機，音幾。

此爻乃彖傳所謂「剛來不窮」者。九二自否四而下，以震馬履坤地，馳驟康莊，有似於奔。但甫離高山， 二在四互艮，故為山。 旋臨巨川， 來，二為坎，故為川。 宜乎來而困窮，悔所不免。幸剛而得中，健而能動，上雖無應，下有與比，初視二為壯馬，賴之以為援，則二亦恃初為安機，憑之以自憩。 二互震，為木，為足，木而有足，機之象也， 為「渙奔」而得其機之象。 奔字從壯馬取象，「機」字從得位取象。 今人乘風破浪，安坐舟中，駕馬驅輪，安居車內，雖不忘憂懼之情，要自有泮渙之致。況乎履險即夷，身得其所，其為功豈淺鮮哉？此來之所以不窮，悔之所由以亡也。

象曰：「渙奔其機」，得願也。

九二之奔，志在求所安耳。今以九履初，正其所安之處，如人之憑而有機然，豈不得其所願哉？ 坎為志，故曰「願」。 六三，渙其躬，無悔。

此爻「躬」字，諸傢俱指六三，謂散其身之所私也。且無問爻義有無關涉，即以躬字論，與六三有何取象？按躬字之義，謂屈背也。故艮卦六四為背。象曰「止諸躬」，「止」者，三止於四之躬也。此卦五互艮，四亦為「背」。爻曰「渙其躬」，亦三渙其四之「躬」也。蓋六三陰柔不正，當渙之時，與四相比，止於其下而不去，宜有悔也。幸諸爻無應，獨三上有應，又居震體能動，若「渙離其躬」，而往應於上，則剛柔相易，各得正位。向之以為有悔者，今亦化而為無矣。此「乘木有功」之義也。

象曰：「渙其躬」，志在外也。

坎為志，外謂上。言三之「渙其躬」者，以志在於外卦之上九，欲易位以歸於貞也。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

此爻本否坤之二，進居於四，彖傳所謂「柔得位乎外而上同」者是也。爻辭皆發明此句之義。蓋六四在坤，三陰相聚，本群也。 物三為群，坤卦三陰故曰「群」。 今離下而上，「渙其群」以上承於五，是絕黨以奉公，懷正以事上，五得其忠貞以自輔，豈非元者獲吉乎？ 凡卦中「元」字皆謂陽，此「元」字謂五。 然吾推四之心，並不徒「渙其群」，無朋比之私而已。即渙而至於功之崇，業之廣，有如邱之高焉。 山半為邱，四在艮中，故曰 「丘」。而以柔正同剛正，惟知「王假有廟」，已亦止於廟， 此正上同處。 若「明夷」之四所思獲其心於出門庭者，此之所思，有匪彼之所思者矣。 夷，明夷也。此卦四爻不變，則與「明夷」旁通。「明夷」六四曰「獲明夷之心，於出門庭」，謂不在君門之內也。今王在廟中，四亦止於廟中，與「明夷」六四之心正相反，故曰「匪夷所思」。四為心位，故此二卦皆言「思」。「鹹」之九四亦言「思」。但此居陰得正曰「光大」，「鹹」則居陰不正，未得光大耳。前人以渙小群為大群，使散者聚而若邱，非初、三所及「思」。其論甚精，但與上同義欠合。

象曰：「渙其群，元吉」，光大也。

四「渙其群」，五何以得吉？蓋以二上居四，變否塞為「大離」，離大，光亦大，是以「元吉」也。

九五，渙汗其大號，渙， 句， 王居無咎。 汗、何暗切。 此爻正發明「王假有廟」之義。古人將有大事，必先於廟中發號，事大故號亦大。

九五陽剛中正，以居尊位，乃發號之主，四海九州皆其命令之所及。當渙之時，在艮廟之中，有「渙汗其大號」之象。號之所施無不周，猶汗之所出無不徧也。 上卦「巽」為命，號之象。下卦「坎」為血，汗之象。 夫人心有所結而不得伸，號之斯伸之矣。病有所鬱而不得解，汗之斯解之矣。此五之「渙」也。 下「渙」字為一句，「王居」另讀。按之象傳，自宜如此。 蓋五之所渙，與諸爻異。四自二上，二自四下，「渙」也。初、二易位，三、上易位，亦「渙」也。五獨宅中守正，居其所而不遷，一似五無渙者，不知五王也，王乃在中，不可以有「渙」，故王居乃為「無咎」也。 互「艮」為「居」，五在其中，王居之象。

象曰：「王居無咎」，正位也。

諸爻皆「渙」，而五獨言「王居無咎」者，以九五所居乃正位也。正位豈可以更渙？惟「渙其大號」而已。彖之「王乃在中」，所以明五之中。此之「王居正位」，所以明五之正也。 後人因「正位」二字，謂宜先正尊位以收人心，皆後世議論，與爻義不協。 上九，渙其血， 句。 去逖出，無咎。 逖，湯歷切。

上九以剛居柔，處位不正，乘於巽木之上，下應六三之「坎」，亦有「涉川」之象。但六三坎體屬血，乃災傷之所，豈可以輕蹈？為上者宜待六三「渙其血」，使災傷盡泯，去本位而遠出。 「逖」本訓遠，或乃因「血去惕出」改作「惕」，似誤。 與上相親，夫然後離上而下，有反正之樂，無輕身之咎也。蓋上為巽體，故慎重如此。 上二句指六三，「無咎」二字方屬上九。或疑三之「渙其血，去逖出」離三位而居上位，是渙一血又蹈一血矣。不知爻唯論其所居之當否，不論其卦也。 象曰：「渙其血」，遠害也。 遠，袁萬切。

坎為血，是害也。上必待三「渙其血」者，蓋恐其害及於身而遠之也。節䷻ 兌下坎上 「節」。亨，苦節不可貞

義。傳以為澤上有水，其容有限，是以兌澤節坎水也。後人因此遂以下三爻為主節者，上三爻為受節者。但按之彖傳曰：「當位以節。」當位者，九五也。再證之六爻，上三爻皆有節，下三爻皆無節，是節在上而不在下也。夫節既在上不在下，則澤上有水，其容有限之說，似非也。此卦上坎下兌，上水下澤，其名為「節」。「節」者，制而不使其過之謂。何也？澤之為水，瀦水也。澤上又加以水，其水盛矣。非有以節之，勢必汜濫而不可制。今有九五之一剛，橫亙於上卦之中，而互為坤艮之土以止之。 坤為土，艮為止。 澤水雖挾其震動之勢，而不得上， 二互震為動， 所以為節。人之立身制行，其當節亦猶是。如臣之事君曰「忠節」，婦之事夫曰「貞節」，出處進退辭受取予曰「體節」，曰「廉節」。「節」之名甚廣，而其道總歸於合乎天理之當然，與人心之同然，故「節亨」也。上六居九五之上，亦主節者也。然節亦立其防，使之不得過而已。若節而至於苦，則水之流行之性失矣。 凡味之傷火者必苦，二五互大離為火，上六處火之上，故有苦象。所以雲「苦」者，以上之所節者三，三為兌口故也。 如忠而為召忽荀息之忠，孝而為伯奇申生之孝，以至信如尾生，廉如陳仲子，雖所行未嘗不本於正理，然以為貞而必行之，則不可，何也？以其非大亨之道也。總之，節貴於正，而正尤貴於中而已。 「亨」屬九五，苦謂上六。

彖曰：「節亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 說，音悅，當如字。

此卦與渙卦相覆，渙卦直釋「渙亨」，故此卦亦直釋「節亨」。渙卦自否而變，以二四為成卦之主，故此卦自泰而變，亦以三五為成卦之主。 虞氏易曰：泰三之五，天地交也。 言卦雲節亨者，此卦本內乾外坤，乾卦純剛，坤卦純柔，是無節也。今分內乾之三剛居五而成坎，又分外坤之五柔居三而成兌，剛柔各有其節，而九五之剛，獨得乎上卦之中，無太過，亦無不及，放之四海而皆準，垂諸萬世而無弊，故節則必「亨」。苦節不可貞者，以上六居一卦之上，其位雖正，其道處於窮，窮則與剛得中者大相反，豈可以為貞哉？且夫節之亨，豈但於變卦見之？又嘗合卦德、卦體推之。兌之德悅也；坎之德險也。中互以震，又行也。兌說以行其坎險，猶澤水以擁其坎水也。將何以節之？又何以亨之？吾觀卦體，九五以陽剛居艮止，適當水溢之位，是當位以節也。以剛中處剛正，道合天理之公，是中正以通也。夫當位則有節之權，中正則有亨之德，此又可於德體驗之者也。然而節亨之道，猶不止此。夫天地之運行，惟以節也。使天地不節，則有春夏而無秋冬，而四時不成。 下乾象天，上坤象地，三五上下象節，下兌為秋，上坎為冬，互震為春，互離為夏，象四時。 陰陽寒暑必至差忒。聖人之制度，亦以節也。使聖人不節，則不知生財養民之數，而窮奢極欲，勢必至於傷財害民。 坎律為制，坤十為度，坎水又為財，坤土又為民，兌毀坎陷為傷害。 乃分至啟閉，而四時卒往來不窮，是天地之以節而亨也。時使薄斂，而民財卒俯仰無憾，是聖人之以節而亨也。節之道，寧有極哉？

象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。 行，下孟切。

澤上有水，得岸則止。 五互艮為土，又為止， 節之象也。君子觀象，於是法坎之法律，以製為尊卑貴賤之體，如器用衣服之類，其數有多寡，其度有隆殺，使卑不得以逾尊，賤不得以妨貴。法兌之口舌，以議夫尊賢使能之宜。如公卿大夫之職，其德有大小，其行有偏全，使能者不敢混於賢，卑者不敢列於尊，皆所以體節也。

初九，不出戶庭，無咎。

初九居兌之初，當節之始，無事不當節，而最當節者，尤在口舌之間。蓋亂之所生，則言語以為階，所謂出好在此，興戎亦在乎此也。

初九以剛居剛，得位之正，六爻之中，獨與六四有應，是六四節之，而初即安然受之。其於語言之間，必能慎之又慎，密之益密，如女子之內言，不逾於閾。然吾求其象，三五互艮為門，四在門內，則戶庭也。震為出，艮為止。初應在四，而不及於五，不有如人之不出戶庭乎？慎密如此，失口之咎，決然無矣。 向以隔於九二為不出，不知初四相應，九二如何能隔？諸卦上下相應，前有一陽者多矣，豈皆謂之不出耶？ 象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

四應為通，五止為塞， 三五互艮故止。 初之「不出戶庭」，由於知相應之通。艮，止之塞也，非剛正其孰能之？ 通塞二字，或以為通中有塞，或以為通由於塞，更或以為塞而不通，俱欠分曉。 九二，不出門庭，兇。

九二以剛居柔中，而不正位應九五，宜受九五之節者也。以兩剛敵應，不受其節而不變。吾求其象，三五互艮為門，四其「庭」也。二互震體為出，遇艮而止，則不出也。不猶如初之「不出戶庭」者，而亦不出門庭乎？夫二非初比也，初以剛正而有應，其不出宜也。二以不正而失應，亦止於下而不出，是丈夫而為女子之守，良臣而失擇主之明。以言言之， 二居兌中為言， 當建白而不建白。以動言之， 二互震體為動， 當有為而不有為，如丈人之潔身亂倫，坐視天下之滔滔而不救，是謂逆理，是謂反常，豈不兇乎？ 變正意在五爻方見。

象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。九五陽剛中正，主節於上，九二若變為柔順中正以應之，所謂君求臣以共輔，臣代君而有終，豈非時中之道哉？乃身體中德，上有甘節之主，而不知應，是好從事而亟失時，亦不知極矣。 虞氏易曰：極，中也。未變之正，失時極矣。古人多以中為極，如「維皇建極，降衷下民」是也。

六三：不節若，則嗟若，無咎。

六三居兌口之上，正當澤水相接之際，宜受上六之節者也。乃以柔居剛，不正而不受其節，口以出言語，必放肆而不慎，口以進飲食，必縱恣而不檢，是為「不節」者， 兌口向上之象。 夫言語者，出而不可入者也；飲食者，入而不能出者也。既已不節，則唯有以無聊之口，「嗟若」而已。 兌口向下之象， 無所歸咎也。

象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也？

事非自我致者，皆可委咎於人。「不節」之「嗟」，乃孽由已作，於誰歸咎也？夫同一「無咎」，而夫子於此曰「又誰咎」，何哉？蓋二、三兩爻皆受節之位，皆以不正而不能改，故雖以二之剛中而亦兇，三之卦主而亦有咎，皆必待於九五爻中「往有尚」，以開其遷善之門。聖人蓋欲以節之權予九五，而不欲以權予二三也。前人有以「嗟若無咎」為悔過者，與全體不稱。六四，安節，亨。

上三爻皆節下者，而九五實為節之主。特以爻位論之，則四其節初者耳。顧四雖不秉節之權，而六爻之中，唯四與初獨相應，而四又能以柔正之德，承剛正之主。凡五之所為當位以節，中正以通，四皆得而順承之。故其所以節初者，此以正相感，彼以正相應，皆自然而無所勉強，有安節之象。夫「節」之為義，制之而不使之過，最難於安。而四乃安然而節，則其上無矯誣之舉，下無拂逆之情可知，豈不可以推諸家國，達諸天下乎？彖所謂「亨」者何？不可歸之六四也？

象曰：「安節」之「亨」，承上道也。

凡象傳言之「吉」之「亨」，皆是推原所以得「吉」得「亨」之故，非復說爻辭也。如此爻「亨」字，原屬九五，觀彖傳「中正以通」可知。四非中正者，何以亦得「亨」？以四之「節」，皆承五節之之道以為「節」，故四之「安節」，即五之「安節」也，而何勿亨焉？

九五，甘節，吉，往有尚。

此爻即彖辭所謂「節亨」，彖傳所謂「當位以節，中正以通」也。論全卦，下三爻皆受五之「節」者；論爻位，則九二乃受五之「節」者。夫人君有所節於天下，必立之法度，使其不敢違；定之準則，使其不敢逾，宜乎其道非己之所樂為，而亦非人之所樂就。乃九五以陽剛中正居天子之位，有其權，又有其德，凡其所立為章程，定為綱紀，以節天下者，皆本於大中至正之道，其理原於天命，而其事順於人心，在上制之而甚安，在下遵之而共適。其節也，殆有似於五味之甘，人人嗜之而無厭𭣧也。 五行土居中，其味甘，九五在坤土之中，故象之。與「苦節」「苦」字對，亦本兌口生義。 夫節而至於為人所甘，其吉也必能化二之「不出門庭」者，說其甘而進於三以求正；三之「不節嗟若」者，亦說其甘而退於二以求中。夫二得正而三得中，是二一往而五並得陰陽之配，有「尚主」之吉，是何如之甘也者？是所謂「當位以節，中正以通」也。 「往」指二往三，「有尚」謂五有二配也。泰二曰「得尚於中行」。正此爻所本。向來講此句皆屬懸空之說，與卦義不合。

象曰：「甘節」之吉，居位中也。

諸卦立論，各爻總期於正，獨節卦貴正尤貴中。蓋節之為道，所以防其過，使歸於中也。天下盡有正而不得其中者，如上六是也。故九五「甘節之吉」，夫子不言正，而以「居位中」釋之，即程子所謂「中兼得正，正兼不得中」也。惟其居位中，故其節亦中，中故甘，甘故吉也。

上六，苦節，貞兇，悔亡。

此爻即彖辭所謂「苦節不可貞」者也。論全卦，五已當位以節矣，上似無所為節，然以上下各爻配之，則三又上六所節者。夫節道以中而甘，然後「亨」而獲「吉」。上六居卦之極，節已不中，又以互離之火，炎上燻灼，其味已變而為苦，苦而猶欲節之，無論其不出於正也，即以陰居陰，其理一本於至正，而膽櫱不可為飲食，捐糜豈得為常經？其為兇也必矣。雖然，上之苦節者，正也，三之不節者，非正也。三若以互震之動而悔之，則以二之往為三之來，陰陽各正，亦上下相應，更何有兇之不亡哉？ 「悔亡」二字綴於「貞兇」之下，與他處微異。他處言其悔可亡，此處言能悔則兇可亡，須分別觀之。

象曰：「苦節貞兇」，其道窮也。「苦節貞兇」，即卦辭「苦節不可貞」。惟不可故兇，亦惟兇故不可。彖爻一意，故夫子仍以釋彖辭者釋之。道窮乃推原所以致兇之義，以其居卦之上，前無可往，位已得正，體不可變，故曰「道窮」。上之道窮，全在下之能悔而已。周易辨畫卷三十一。