周易辨畫卷二十九

欽定四庫全書

潁川連斗山撰豐，䷶ 離下震上

「豐」，亨，王假之，勿憂，宜日中。 假，庚白切。

舊解說理自無以加。若徵之卦象，於何稱「王」？於何雲「憂」？更於何見其「宜日中」？皆未得確然有據。卦象不明，則卦爻不清；卦爻不清，則卦辭俱錯，此易之為書所以必先明象也。此卦離下震上，中互成「巽」，離為電，震為雷，巽為風，三者並作，聲光赫奕，有盛大之象。又

「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離」，萬物發榮滋長，亦有盛大之象，故為「豐」。豐則鬱塞解，幽暗昌，未有不通者，故「亨」。然是「豐亨」也，孰能至之哉？卦中位五者，君也；出震者，帝也，則皆「王」也。本以居五而下於四，故明動交資，至於此「豐」，至於此「亨」也。 假訓「至」，又訓「大」，從至為是。 然而卦中初、二、三、上位皆正，唯四與五不正，以不正而當此豐亨，又互以加憂之長，坎不能不於盈中憂虧，滿中憂損，況離日墜於兌西，又有將傾之象乎？而勿憂也。豐之所以可憂者，以九五降四，在上之離光暫隱，下有遺照耳。若四進居五，各得正位，俾離日懸於中天， 五進居四，離日在中，故云「日中」。 則東西朔南，無非其光明之所被，而又何憂哉？然則處豐者，非不宜憂，所宜者此耳。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 昃，之額切。食，如字。

卦名「豐」者，豐之為義即大也。震上離下，非有大義，以震德主動，離德為明，本其明以察事之理，即本其動以赴事之幾，有盛德必有大業，故豐也。豐則亨不待言矣。「王假之」者，卦體由九五而降為九四，其以剛上下，所尚者大。 陽為大， 故內而形著明之積者愈光，外而動變化之發者彌盛也。藉非所尚之大，烏能豐亨若此？「勿憂宜日中」者，日在中天，則明無不至。日落西隅， 互兌為西，離日在下，故曰「落西隅」。 則明必不周。人君之心亦然，故謂其勿事徒憂，宜以憂盛危明之情，深持盈保泰之戒。如日之方中，以照於天下。 五為天，四進五為離為日，故曰「照天下也」。 使豐者常豐而後已焉。蓋五未降，四互體之離日本中也，今以坎陷而至於昃。五既降，四長體之坎月本盈也，今以兌口而至於食。是何也？天地造化之理，其盈虛每與時為消息，時乎息必至於盈，時乎消必至於虛，此天地之所不能外也。況人為天地所生，鬼神為天地所用者乎？ 四五皆人位，陽為神，陰為鬼， 此所以欲保其豐，不可不宜如日中也。

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。 折，之舌切。

震為雷，離為電。曰「電」而不曰日者，電與雷相需也，故曰「皆至」，皆至故「豐」也。君子觀象，知天下之最大者，莫如獄與刑。獄不折，則曲直不辨，刑不致，則奸慝不除。於是法離之明以折獄，使斯人無遁情。因而法震之威以致刑，使巨惡無倖免。則民不枉而奸不作，豐可常保矣。 上互兌，下倒兌，兩口相背，獄之象。兌為毀折，故曰「折」。坎為法律，故曰「刑」。震為動，故曰「致」。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

此卦乃因四五兩爻不正起義。以夫子初擬卒成之例觀之，則初爻乃統論四五兩爻也。言九四在五，本屬坎體，六五在四，原有離象。一為中女，一為中男，所謂配也。乃九本在五，反退而居四。六本在四，反進而居五。雖若賓主倒置然者，而其實相配之主如故也。今以不期而與之遇， 凡易中「遇」字，皆以上下相比言， 則九可進而居五，六可退而居四矣。夫豐之時，所貴者日中也。兩爻相易，上有一日，下又有一日，不疑於兩日雙懸，有旬而均敵之嫌乎？非也。蓋日之為明，有體必有用。其在天之日，乃日之體，其在地之日，乃日之用。雖勢若均敵，而非有咎也。為九四者，果能奮然一往，俾六爻各正，則水火既濟，有「尚主」之功。 四進居五，下應六二，故曰「尚主」， 又何豐之足慮哉？初為一卦之首，故擬其大義有如此。 諸家皆謂初、四相遇，明動相資，但卦義以明為主，即卦德曰「明以動」，亦謂由明而動，非明自明而動自動也。觀彖辭「宜日中」可知。「配」者，陰陽相合之義。初、四皆陽，何配之有？「旬」字義，傳皆訓為均敵，胡氏炳文則訓為十日。雖據納甲，離納己，震納庚，己庚相循，確是十日，然亦苦無意義。至「往有尚」，則直全無依據矣。

象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。 遇，烏窩切。

兩日相照，似疑於有咎，不知上離為日，下離為日之光， 未濟「君子之光」亦如此， 正其照於天下處，何咎之有？唯於均敵之時，而少過焉，則日中而昃，災斯生矣。 按「旬」訓均，亦訓「日」，諸家偏據一義。今兩義兼用。「災」，離火之象，即「昃」也。

六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。 蔀，普戶切。 六二柔順中正，離體本明，但以明而在地，則其所明者，特日之光而已。無如上有互離之日，忽以震體之一剛，塞乎其內，其本既失，斯其光亦昏。當此之時，更何豐哉？所豐者，坎之叢棘，巽之茅草，其蔀而已耳。 向訓「蔀」為障蔽，謂大其障蔽之意，於義誠然。但以「豐其家」較之，覺文律不協。看來仍作草名解方合。 是雖日之方中，離目可見，而所見者不為離之日，而為震之鬥。蓋日有食之，大星著現，亦往往然也。 或曰：鬥，量名，震之仰盂似之，故藉以象北斗之星。 夫在天之日，與在地之日本相依，今以震掩而至於見鬥，二猶以相依者欲往而相濟，吾知其往必無得，徒得其狐疑之疾，而終難信也。 坎為狐疑，又為心病，故曰「疑疾」，言狐疑之疾也。 然而四昔在五，本自有孚，若俟其震發為坎，則兩離相照，依然成日中之世而吉矣，往又何傷哉？

象曰：「有孚發若」，信以發志也。

爻謂「有孚發若」者，以九四在五本體中實，信其所固有，志其所素裕。今居震能動，乃由信以發其志，進而處尊也。 向以六二之孚，發六五之志，不知易中凡言「孚」言「志」，皆謂坎體陽爻，離無孚無志也。 如此，則二五相應，光照天下矣，故「吉」。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。 沛，普貝切。沬，音妹。 二、三同蔽於九四之下，而三與四尤近，所蔽尤深。以此當豐之時，亦何所有？所豐者，特其兌澤中之沛焉耳。 沛，澤中有草之地。三五互兌為澤，震以蕃鮮生於其內，即孟子所謂「沛澤多」也。 當斯時也，不但見鬥，雖以如沬之小星亦見之。蓋二陰在震之後，猶小星在斗杓之後也。 沬，水中白泡，其象最繁，故因沛澤取之，以比小星。 夫三為離明之極，所恃以照下者，以五下居四，得日中之體耳。今以最切於三者，而居於兌毀之位，不有如人之折其右肱乎？ 二四互巽，偶在下為股。三五互兌，偶在上，故為肱。兌又居右，故云右肱。 然四實為之，於三何咎？

象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。人之可以作事者，唯其明也。今三為四蔽，而至於豐其沛，明之體失矣，尚可以作大事乎？人之賴以有用者，右肱也。今五為三肱，而至於折其右，動之用廢矣，尚望終能有用乎？因不能明，以致不能動，皆於三無與也。

九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。

九四離五下四，中天之日全掩，二三之光俱消，故二三之象與此爻之象無以異。乃二曰「蔀」而三曰「沛」，二曰「鬥」而三曰「沬」，何也？蓋二、四同功，互巽為茅，故曰「蔀」。四剛，故曰「鬥」。三、五同功，互兌為澤，故曰「沛」。五柔，故曰「沬」。因畫異象，而其實為四所蔽，則一也。故周公為系之辭曰：「二之辭不云乎？豐其蔀，日中見鬥。」豈二之離明有然哉？夫亦謂彼所云「豐」者，豐在此，彼所云「見」者，見亦在此耳。然九四實抱陽剛之德，具能動之才者也。當其在五時，九為主而六為客；及今居四時，六為主而九為客，是等夷之主也。四若一往而遇之，以我之剛易彼之柔，即以彼之明開我之暗，依然是日中之世而吉矣，四何憚而不遇也？

象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主，吉」， 句， 行也。 當，得浪切。

二、四同象，夫子不釋於彼而釋於此者，見二之所云，乃九四也。蓋四之豐蔀，由於位不當，則二之豐蔀非二明矣。四之見鬥，由於幽不明，則二之見鬥非二益明矣。然四遇其夷主，而反得吉者，以四有震足，可以上行也。上行則四五易位，即是日中之世，而二豈能然哉？是以吉也。

六五，來章，有慶譽，吉。此爻向以「來章」為招來在下之章。夫二陰不相應，將招來六二之章乎？抑招來九三之章乎？徵諸全卦，殊少關會。竊謂此卦以四五起義，此「來」字，乃對九四「行」字而言。四行而至五，五來而至四，此行彼來，所以為遇。彖辭之所謂「宜日中」者，正在於此。蓋卦中四、五兩爻，失位不正，不正則日中而昃，照臨不遠，文明之世，變為昏暗之域矣。今九四既以剛行而往五，則六五亦宜以柔來而歸四。四、五易位，互離為日，豈不章於天中乎？ 傳曰：「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」此「章」字，正四五交易之象。 夫豐亨之時，特患明之不周耳。若「來章」，則上下四表，皆在其光被之中，不獨功成既濟而有慶，抑且君得臣應而有譽矣，吉何如之？ 「慶」，以六爻當位言，謂成「既濟」也。「譽」，以二五相應言，謂二多譽也。

象曰：六五之「吉」，有慶也。

六五以柔居剛，其位不正，何吉之有？爻顧雲「吉」者，以六來居四，成日中之章，正君臣之位，「有慶」也。

上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。 𬮭，苦規切。闃，苦鵙切。

上六居卦之終，亦統言一卦之義。但初爻以四五相易言，此爻以四五不易言。卦中自三至上，似乎「大壯」。「大壯」上棟下宇，有屋之象。自初至四，似乎「家人」。家人位內位外，有家之象。有屋有家，則必有戶有人。以今觀之，卦名曰「豐」，何豐乎？巋然而上峙者，其屋焉耳。夫上棟下宇，豈不可以蔽風雨？而無如觀乎其家，「巽」之茅，與「坎」之叢棘，「震」之蕃鮮，幾於充滿其中焉。屋雖豐，其如其家之蔀何？然使或有居人，猶可安享其豐也。乃以離目𬮭離戶， 謂六二。 而六處五位，內外弗應，一似闃靜無人者， 謂六五。 且不但一時而已，雖自二至五，歷三歲之久，卒為四所隔，而不得以覿面，兇何如也？ 謂二五失應， 向非四五不正，何以至此？此卦所以曰「宜日中」也。

象曰：「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。上二為天，又似「大壯」，又似「小過」之飛鳥，以飛鳥翔於天上，而屋實並之，所以為「豐」。既豐其屋，豈其無人？乃𬮭之而竟無者，非果無也，以九本居五，與二相應，自隱伏於「大坎」之中。 「坎」為隱伏， 藏而不出耳。旅䷷ 艮下離上

旅。小亨，旅貞吉。 旅，力舉切，

卦名。「旅」者，羈旅也。人在外為旅，人在外所居為旅舍。此卦外離為火，其性上行，旅人之象也。內艮為山，其體下止，旅舍之象也。 楊氏萬里曰：山內火外，內為主，外為客。山止不動，猶館舍；火動不止，猶行人。 火不能無所麗而自立，猶不不能無所寓而自處。今火得山以為麗，猶人得舍以為止也。況上離為日，互兌為西，下艮為山，日落西山，又旅人投宿旅舍之時乎？故為旅。獨是人之為旅，與舍之為旅，正有難焉者。蓋旅為去故土而適異鄉，親者已失其為親，故者已失其為故，苟非處之有道，未可以一往而無阻也。必也和順謙恭，一齣以柔而不亢，夫然後東西南北，唯其所之，而無不通。上卦三爻皆旅人，而六五一柔獨得旅人之道，卦所以曰「小亨」。吾聞觀遠臣以其所主，觀近臣以其所為主。主者，旅舍之謂也。使旅舍而人有所不端，地有所不善，則我固不可以主人，而人亦誰肯為我所主？是必人地皆宜，堪以為人所寄託，夫然後唯其所主而無不安。下卦三爻皆旅舍，而六二一爻獨得旅舍之正，卦所曰「貞吉」。 兩「旅」字對言，一屬人，一屬舍。「小」謂六五，「貞」謂六二，上「旅」字宜連「小亨」讀。

彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

此卦與「賁」相錯，「賁」上為「艮」止，下為「離」明。抱其文明以來於內，故為「賁」；攜其文明以出於外，故為「旅」。「旅小亨」者，人之為旅，宜於柔而不宜於剛，剛則必取辱。又宜於順而不宜於亢，亢則必招禍。今卦體六五，以柔處於外，而能得乎中，而於上九之剛，又順從之而無忤，是真能卑以自牧者，安有處之而不通者乎？至旅舍之為道，亦有未可輕者。蓋舍者，止也，亦麗也。人不明於所麗，固不如良禽之擇木；麗不於其所明，亦反為所因之失親。今卦德內「艮」止而外「離」明，是止而能「麗乎明」也。在旅人得之為安宅，在旅舍處之為端人矣。此卦所以既曰「小亨」，而又曰「旅貞吉」也。夫旅亦事之小者耳，然亦必「小」而後「亨」，「貞」而後「吉」。旅之時，其義不誠大矣哉？錢氏一本曰：「難處者，旅之時；難盡者，旅之義。」二語備之。

象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留獄。山止而不遷，火行而不處。山如旅舍，火如旅人。山上有火，過而不留，如旅人之於旅舍，過而不留也，故為旅。君子觀象，知獄之拘繫罪人，其道亦猶是。於是法離之「明」以為「明」，法艮之「止」以為「慎」，合「明」與「慎」以用刑，既無出入之失，亦無輕率之弊，斯其獄亦如「旅」之次，即之者暫，過之者遷矣。 噬嗑與賁，豐與旅，皆言「用刑」，皆以離明取義。而賁曰「無敢」，旅曰「不留」者，彼以動，此以止也。

初六，旅瑣瑣，斯其所。 句。 取災。 瑣，悉果切。 「艮」為門闕。初六以陰柔不正，處於最下，乃旅舍之卑猥已甚者，有「瑣瑣」纖細之象。 艮為少男，為小石，又以陰處下，皆「瑣瑣」之象。 以此上應九四，四以離明之體，下而應之，豈能安其所處？必有離火之災。 四本火體，下應又成火體，旅而有火，所以曰「災」。 是災也，豈四為之哉？斯其所有以招之，不啻艮之手自為取之也。 「所」非虛字，即旅舍也。詩曰「獻於公所」是也。陸氏、來氏俱作「斯其所以取災」。「以」字既屬添設，「所」字亦覺糢糊。至改「斯」作「廝」，以為「賤役」，尤可不必。

象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。「旅瑣瑣」，原非有災，因初與四應，四以火體而互長「坎」，「坎」志窮滿之極，下應於初，又成火象，此旅所之所以取災也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕 句。 貞。

即，就也。次，舍也。懷，藏也。資，財也。童僕，賤役也。「艮」為門闕，六二在「艮」之中而得正，旅舍之至善者也。九五下與為應， 此九五以「射雉」之後言。 即其次而宿之。有互巽之隱， 「巽」為隱伏。 必能藏其貨財而不失。有「艮」初之男， 「艮」為少男。 必能得其役使而可賴。 「次」，「艮」之象，「艮」為居也。「資」，「巽」之象，「巽」近利也。「童僕」，亦「艮」之象，「艮」少男也。 凡此者，皆「旅」之貞也。而二鹹備之，吉可知矣。此爻正發明「旅貞吉」之義。 此卦唯二、三兩爻為得正，故兩爻皆有「貞」字。而九三重剛，與旅不宜，故加「厲」字以別之，見能貞者之唯此爻也。向以「得童僕貞」連讀，以「貞」屬童僕，與卦不合。

象曰：「得童僕貞」，終無尤也。

三者，皆旅人之所賴，而獨舉童僕者，蓋旅為親寡之時，旅而不得童僕，雖有安宅，誰與為偕？雖有貨財，誰與為守？此旅之所以不貞，而過尤之所以易起也。今處旅而得其童僕，即此已為得正，況又二者之備美乎？不獨當此柔中相與，可以無尤，即至於終，五上易位，以剛相應，亦無尤也。斯真得「旅貞」之「吉」者哉！

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

「艮」為門闕，九三居其最上，乃旅舍之至高者也。唯其至高，故上與「離」近。離以炎上之火，燃於艮宮之上，而上九之火，又下與相應，安得不焚？故有「焚其次」之象。顧身雖失其所安，或左右之役，尚有可恃，亦不至落漠無與。乃初以童僕，遠不相顧，而又以瑣瑣之故，為四所災，遂至艮男變為離女，童僕俱喪，則當此親寡之時，所賴以任使者又失矣。雖以剛居剛，其位未嘗不正，然亦岌岌乎殆哉！

象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 上「以」與「已」通。 旅之所恃以安者，次也。次而遭離火之焚，已足傷矣。若以寬柔待物，猶可得左右之輔，乃復剛復任性，絕無顧惜，是直以旅人與下， 下謂初。 其義先喪也。彼童僕亦人情耳，奚而不喪？

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。

上三爻皆旅人，而九四下與初應，是旅行而獨有棲息之所也。夫餱糧戚揚，乃旅行者所有事，而四於偶爾托足之地，互巽，有三倍之利以為用，變離，有戈兵之備以自防。其象如於處而得其資，又得其斧也。 處即初之所，四初易位，故得之如此。 夫九四以陽居陰，

初六以柔居剛，位皆不當，上下相易，各得其正，豈不甚善？但離上處下，不能出而有為，雖有資有斧，其何能快然於心哉？ 四本互兌為悅，與初易位，則兌體不見，故象不快。

象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

旅人將以得位行道也。今四與初應，但僅有託處，未能得位也。 不得位，謂爵位，以易初言，與不當位有別。 不得位則道不得行，雖居則具一日之積，行則備一夕之衛，豈其心之所快哉？

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 射，食亦切。 此與上九兩爻合之，以釋「旅，小亨」之義，即彖傳「柔得中乎外而順乎剛也」。六五柔中居尊，亦旅行於外者。但天子不可言旅，故以出獵明之。卦中互兌為秋，互坎為冬，秋獼冬狩，正農隙講事之時也。離為雉，又為矢，坎為弓，艮為手，巽為進退。以手持弓矢，進退於離雉之下，射之象也。夫雉一而已，則射雉之矢亦一而已。以一矢之遺，而遂能洞乎其胸，穿乎其臆，使雉亡而不見，是非能順乎上九之剛，剛柔相易，曷能至此？ 五上一易，離象不見，故曰射雉一矢亡 故當其始出於外也，以柔居剛，雖不能無射雉之勞，而及其終之，柔易乎剛也。 此「終」字與「終無尤」「終」字，皆卦終之終，皆指五之順剛言。 以已之中正應下之中正，不但以此得美譽於臣工，並以此得休命於天下。 譽命俱指六二，二多譽，二又互巽為命， 是何如之旅也，而謂其僅童僕之得已哉？

象曰：「終以譽命」，上逮也。

「上逮」二字，諸講皆謂五之及二，無一謂上九者，以上九之辭未善耳。不知上九當旅之時，所居固不善，不得以五上之相易，五亦不善也。況譽命均屬二，五柔二亦柔，無相應之理，五曷能以此得「譽命」哉？爻雲「終以譽命」者，以五順上之剛，上以剛逮於五，五與二剛柔相應故也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。 號，戶羔切。啕，道羔切。易，音亦。

上九亦旅行在外者，以炎上之極，而下有重剛之應，此非旅人所宜也。蓋人之覓宿，如鳥之覓棲。以離之雉鳥，方以巽木離虛之處為巢以託跡。 巽為木，為高，互離為中虛，以高木而虛其中，故有巢象。 而忽被以離火之熾，巽風之揚，其為焚也決矣。上九之焚其次，何以異是？且旅人親寡，非同人之相親可比也。同人相親，尚或先號啕而後笑，則夫旅人親寡，縱或先笑，後亦必號啕，其理然，其象亦然也。 三五互兌，以口向上，為先笑。二四互巽，以口向下，為「號啕」。 或以上居位不正，與五交易，為可得處旅之道。但旅人貴卑，尤貴順。今上九勢已處於至高，而復以相易之故，變離為坎，喪失其牛之柔順。而不知 離為牝牛，初、四相易，五、上又相易，變離為坎，離牛不見，故曰「喪牛於易」。 雖得正得應，亦安能遽免於兇哉？

象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。此爻與「小亨」正相反。旅人之道，宜卑而不宜亢，宜柔而不宜剛。今上九以旅人而在於最上，自高者物莫之與，揆之於義，必至於焚也。雖五、上相易，變剛為柔，或冀其聞。夫處旅之道，無如相易而至於喪牛，終以坎耳之痛而莫之聞也。 四初、五上皆易卦變為「坎」，「坎」為耳痛，故曰「莫聞」。 總之，以旅在上為非宜耳。周易辨畫卷二十九。