周易辨畫卷五

欽定四庫全書

潁川連斗山撰師，䷆ 坎下坤上。

訟卦各爻皆以有爵位者言，乃諸侯相爭之象。此卦序於訟後，乃諸侯爭誅之象，非泛言命將出師也。證之武王伐紂尤合，故彖傳曰「可以王」矣。師：貞，丈人吉，無咎。此卦下坎上坤，九二一陽居下卦之中，前後五陰以次排列，有主將居中、眾兵佈陣之象，故名「師」。古者聖王在上，興師以徵不服，是徵者所以正人之不正也。然正人先在正已。九二居位不正，必興役動眾，以仁義之心行征討之事，使已正而人亦無不正，乃可謂「貞」，乃可謂「丈人」。 李鼎祚引子夏傳作「大人」，似不必。 夫「師」，兇危之事也。以兇危之事而謂之「貞」，謂之「丈人」，則兇者化，危者平，天下歸心而「吉」，暴除民安而「無咎」矣。 九二中而不正，故宜「貞」，能「貞」則為「丈人」，為顯。比之五，亦覆卦也。觀夫子彖傳置「丈人」二字不釋，於釋師「貞」下，即接「能以」二句，分明即以「王」字屬「丈人」，非閒文也。

彖曰：「師」，眾也。「貞」，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 王，如字。毒，徒篤切， 卦名。「師」者，周官「五人為伍，積之至於二千五百人為師」，言其人之眾也。又曰：「貞者，貞，正也。」言用師者，以已之正，正人之不正也。卦中九二，師之主也。若能用所有之眾，內以正乎已，外以正乎人，使天下胥歸於正，則反師為比，即以建國親侯而為王，蓋亦可矣。彖於師貞而稱以「丈人」，又何疑焉？ 補此方明 其曰「吉無咎」者，卦體九二，剛中威德足以服眾，而又上應乎天心。 五為天位， 卦德震行，坎險， 互震為足，故曰「行」。 征伐所以除殘，而實下順乎人意，此何如之德體也者，人若能以此德體，痛苦天下之生靈，而有事於師。 「此」字指「剛中」二句。毒本訓「痛」、訓「苦」，乃坎為心病之象。若作「害」字解，似反費斡旋。 民以為將拯已於水火之中，其誰不尊之如元后，親之如父母而從之？吉不待言，而況於咎乎？

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。 畜，許六切。

坎下坤上。地中有水，乃地下有水，無處非地，即無處非水。以地之廣大，而水足以涵蓄之，猶兵之眾多，而將足以統帥之，故象師。君子體此以容民畜眾。其無事而生養也，則五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。其有事而調發也，則五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為族，五族為師，五師為軍。耕則為民，戰則為兵。兵在民中，亦如水在地下也。

初六，師出以律，否臧兇。 否，方有切。

此爻以出師之始言，上爻以告捷之終言。若以人言，則以柔居剛，又在下位，固非以律之人，亦豈失律之人哉？律為樂律，截竹而吹之，陰陽各六，以正五音之高下，而總謂之律。 震為竹，故取此象。 萬物皆本於黃鐘，是為律元。初主地下黃鐘之律之象。考之周官太師之職：「執同律以聽軍聲，而詔吉凶。」宮則軍和，士卒同心；商則戰勝，士卒強。角則軍擾多變，失士心。徵則將急數怒，軍士勞。羽則兵弱少威。故師出之始，當吹律而聽之，以審其音之善惡。 左傳：晉人聞有楚師，師曠曰：「吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」杜注云：「歌者，吹律以詠八風。」此以樂律而決吉凶也。 善則進，惡則止，此兵之所以有勝而無敗也。若不察其音之善惡，而惟恃其甲兵土地之強，縱使攻擊之法克善而臧，而得失之理未明，亦必有敗績之兇。 此爻不正否兇，有當正意。 前以此卦為武王伐紂之事，不但其理其象可通，參之他說，亦實有合者。史記律書曰：「六律為萬事根本，其於兵械尤重。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至於季冬，殺氣相併，而音尚宮。」據此，則此爻非伐紂之始事歟？

象曰：「師出以律」，失律兇也。

律者，天地之元音，聖王之功德昭焉，況臨戰之勝負乎？故出師必以之。若違律而行，必致喪師辱國，是以「兇」也。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。

古者制軍之法，二千五百人為一師，五師為一軍，蓋萬有二千五百人焉。卦有五陰象，五師，一軍之數也，故總名為師。「師中」者，五師之當中，所謂中軍，乃主帥所居，以統制五師者也。苟非其人，則德不足以服人，威不足以御眾，安能「吉」而「無咎」？今九二以一陽統眾陰，所謂「丈人」也。當此天人交迫之際，上應天意，下順人心，而在於其中，則運籌帷幄，自足以決勝於千里而吉。而且誅君弔民，更無有窮兵黷武之咎。然猶恐非常之原，黎民所懼，故「王在師中」，又三錫其命，以昭示於天下焉。 陽為君，互震，為帝王之象。震為雷，錫命之象。 此似武伐紂，未即位之事。按書泰誓：「惟十有三年春，大會於孟津。」王曰：「嗟我友邦冢君，越我御事庶士，明聽誓。」惟戊午，王次於河朔，群后以師畢會，王乃狥師而誓。時厥明，王乃大巡六師，明誓。此非王在師中三錫命之實徵歟？

象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。「在師中吉」，曰「承天寵」者，即泰誓曰「天佑下民，作之君師，惟其克相上帝，寵綏四方」也。 「天」謂五位，「承」謂相應。 王三錫命，曰「懷萬邦」者，乃總括三誓歷數紂惡之意。如罪人以族，官人以世，焚炙忠良，刳剔孕婦之類，皆命中懷萬方之實也。 「坤」，邦之象。五陰，萬邦之象。 「承天寵」，即「剛中而應乎天」。「懷萬邦」，即「行險而順乎人」。六三，師或輿尸，兇。

三軍之命，繫於主帥。主帥之權，貴於專一。今奉天討罪，正宜欽遵節制，戮力同心。六三以柔居剛，才弱志強，必然不受約束，有眾主之意，是「輿尸」也。 三互「坤」為「眾」，為輿，互「震」為主器，故象「輿尸」。傳雲「彘子屍之」是也。 主帥者若聽其如此，則令出二三，必有兇矣。此爻似武王師出誓眾之詞，非謂其必如是也。

象曰：「師或輿尸」，大無功也。

二為主帥，而三乃屍之，令不專一，行伍必亂，主帥安能成功？此眾主者所以有軍法之戮也。 「大」謂陽，指九二。 六四：師左次，無咎。

六四以柔處柔，歷坎入坤，於象為自險而夷，勞師暫息之地；於分為以臣近君，駐師入覲之時。其為師次也，亦固其所。 春秋傳：「三宿為次。」 乃兵家以右為尚。今觀其次也，退處五下，一似乎不尚右而反尚左，非確守乎「師出以律」之訓者，曷能有是？謹畏如此，夫何咎？書武城曰：「既戊午，師渡孟津。」非次之謂乎？「癸亥，陳於商郊，俟天休命。」非左次之謂乎？夫武之抑抑若此者，斯時蓋猶有服事之心也。惟紂率其旅若林，會於牧野，然後有甲子之事耳，於武何咎哉？

象曰：「左次無咎」，未失常也。

以臣事君，天地之常經也。今以臣伐君，疑於失其常，不知商惡貫盈，神人共憤，當此猶左次而不敢進，揆之臣道之常，蓋未失也，所以無咎。明夷內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，此常道也。此爻變互離，依然明夷之象，故曰「未失常」。蓋武王左次之心，即文王服事之心也。

六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。 長，知兩切，下同。

六五以陰柔居尊位，是為否德。忝帝位者取而象之，乃田中害稼之禽也。 「坤」為地，田之象。五本下卦之二，原體離雉，「禽」之象。雉在坤中，「田有禽」之象。 卦中坤為眾，震為馬，坎為弓輪，於以獵而執之，以聲言於天下。 倒艮為手，象「執」。在震為聲，象「言」。 則天意順而人心悅，利莫大焉。夫有利者，每至於有咎，而茲並無之，若之何弗執？雖然，執之亦視乎其人。若為九二之長子， 震為長子。 智深勇沉， 坎為智，震為勇。 足以帥師，一戎衣以定天下，則得位得正而吉。如為六三之弟子， 對陽爻言，則陰為弟子。 智短才疏，倘令之輿尸，必致亂軍令而幹法紀，雖得位得正，亦兇也。 九二得正則居五，六三得正則止居三，故二吉而三兇。 前「輿尸」之兇，兇在九二。此「輿尸」之兇，兇在六三。觀小象自知。按，此似武王方誅紂之事。 此爻向以二為田，坎為禽，與象亦合。但二，丈人也，卦主也，方以為主，又以為禽，歷觀諸卦，從無有如此相左者。況一爻之中，上曰「田有禽，利執言」，下又曰「長子帥師」，則是以二執二矣，於義亦欠順。

象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。 當如字。 「長子帥師」者，以九二有剛中之德，以二中行於五中也。 「行」字自互震取象。 「弟子輿尸」者，六三不中不正，若令之主事，是使之力不勝任也。 當，皆作去聲，依韻川之當是平聲。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

此爻乃功成凱旋，封建諸侯之事，師之終也。二進位於五，方執言以除暴虐，故猶稱長子。至此則受命為天子矣，故直稱「大君」。 陽為大，五為君。 「有命」者，命之「開國」，命之承家也。 坤為文，命之象。 九進居五，變師為比，有建國親侯之義。故功之大者，命之開國為諸侯，使有茅土之奉。 坤為邑，開國之象。 功之小者，命之承家為卿大夫，使有采邑之榮。 九進居五，互艮為居家之象。諸陰在下，承家之象。 受封之後，皆有用人之責，宜擇其賢能而用之，小人切不可用也。 六為小，三人位，互艮為止，故曰「勿用」。 書「大告武成，列爵惟五，分土惟三，建官惟賢，位事惟能。」即此義也。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

「正功」內含「開國承家」意。正其功之大者，開之以國；正，其功之小者，承之以家也。「必亂邦」，乃申說「小人勿用」意，是逆慮封國之後，任用非人以亂邦，非當下論功行賞之時，又不用小人也。比，䷇ 坤下坎上

比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。 比，皮二切，後同。 「比」，親密之意。王者既以徵誅而得天下，必與天下至親至密，而後人心不離畔也。此卦上坎下坤，坎，水也，君也。坤，地也，民也。水行於地上，瀠洄漫衍，而比於地，猶君位於民上，以養以教，而比於民也。故此卦止有我往比人之義，並無人來比我之義。試思武王誅紂伐奄之後，尚有三監之叛，五十國之亂，周公破斧缺析，三年乃定，而河洛之士，終未肯附，尚煩多士、多方之誥。由是觀之，徵誅之後，豈易得人心之比？此比之為義，所以在上而不在下也。此卦與師相反對，故象辭皆從反對以立言。師卦坎在下，坤在上。此卦坤在下，坎在上。是二已進位於五，朝諸侯而有天下也。以諸侯之眾，天下之大，而我得與為親密，其吉不待言矣。回思師行之始，所筮者貞丈人吉，無咎也。 古人舉大事，必卜於太廟，故泰誓曰：「朕夢協朕卜。」大誥曰：「朕得吉卜。」當師出之時，已筮矣， 今再筮之。 原訓再，左傳「原田」，漢書「原廟」，皆然。 向之期為丈人者，今果長人而為君矣，有元之德矣。向之期其貞者，今果南面而履尊矣，有永貞之位矣。向之期其無咎者，今果兵不窮而殘已除，武不黷而民咸安矣，無咎矣。有君如此，孰不歸之？如初二、三、四者，皆向之禽在田中，暴虐而不寧者也。今「鹹」自上而下， 此以覆卦言， 興方來之願。 書作「兄弟方來」，言從諸方來，「坤」之象也。 有安土之樂焉， 亦謂「坤」也。 是皆五之所樂與為「比」者也。若上六一陰，獨亢居陽上，正所謂萬國朝禹，而防風后至者，是後夫也，則非五之「比」之所能及者矣，兇矣。 首句謂五，次句謂下四陰，末句謂上一陰。「夫」，陽之象。「後」，上之象。陰之從陽，猶婦之從夫也。

彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。 下，遐嫁切。 彖言「比」之得「吉」也，謂君之比民，如車之有輔也。輔夾車以行，猶君保民以立也。 「輔」者，夾車之木。「坤」為大輿，「坎」為木多節，故取此象。 上既以「比」輔乎下，下自以順從乎上，以「比」而得人心之歸往，是以「吉」也。 「輔」字釋「比」，從「坎」取象。「順從」釋「吉」，在「坤」取象。首三句，諸解紛紛，皆苦牽強重複，總因比輔看作下之親附，是以「下順從」句竟如贅疣也。 「原筮，元永貞無咎」者，此卦與「師」相覆，此卦之五，本「師」卦之二，以二有剛中之德，進位於五， 觀剛中可知。此句是從師二來，不然，則當雲「以正中」矣。 故初筮而得彼者，再筮而得此也。「不寧方來」者，此卦在下之四陰，即師卦在上之四陰也。當在師時，如在倒懸，今得五比，如得父母，故自上而下。 此以覆卦言，「上下」二字方清。向以「上下」指五陰，因與「後夫」句相背，即以「上下」指四陰，亦與上「下」字不明， 皆與為應也。「後夫兇」者，王者之比天下，如天地之覆載，苟可以德感，或可以教明，王者皆有道以化之。今後夫之兇，是王者比之之道，至此已窮也。水之比地，自下而上其勢順，自下而上，其勢逆。五之比上，亦猶是也，故曰「窮也」。 「其道窮」，指王者比道說，句義方明。若指後夫說，則拗而不順矣。

象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯。

水有源流，地有險易，因勢就下，最相親密，所以為比。先王觀水地之象，念師旅之後，天下歸附方新，上下憂疑未定，親比之情，自不容已。但天下之大，斯民之眾，一人豈能獨比？非建立萬國，則耳目必有所不周，精神必有所不及。於是法地以建百里、七十里、五十里之萬國， 坤為土，為眾，萬國之象。 又法水製為巡守述職之典，以親公、侯、伯、子、男之諸侯。 坎心坤腹，親之象。 俾上下之情，歡然而無間。此先王於徵誅之後，聯天下之大法也。凡立法定製，世守不變之事，則稱先王。此卦承師而言，彼六爻象武王之事，此六爻象成王之事。周公本此以繫辭，孔子本此以立傳。此先王乃謂武王也。

初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。 缶，方有切。 此卦與師相覆，又相承，故彖與大象皆明跟師卦以繫辭。而此爻則武王既崩，成王初立之時也。天下方歸，人心未定，非至誠相比，誰其信之。

九五陽剛中正，以居尊位，凡其所以比天下者，一本於元貞之德，是有孚以比之也，夫何咎？ 有孚正指九五，若初六，則何孚之有？ 然九五之孚，亦祇自盡其心耳，豈以此望天下之歸哉？惟不望天下之歸，是以當師出之時，其誠信之積已充滿於天下，如水之盈滿於缶中。 上「有孚」謂比之九五，下「有孚」謂師之九二。二互震為仰孟象「缶」。二本坎水，進位於五，象缶之盈。 及反而為比，其自師終而來，以求其比者， 師之終即比之初，在師為上六，在比即為初六，故象止言初六，不言終來， 已先有非常之吉也。蓋常例以陰陽當位為吉，而初六則不當位而亦吉，其吉有出於常例之外者矣，故曰「有他吉」也。 「有他」二字，向來只作意外解，終屬含糊，如此則「他」字方覺拋磚落地。蓋卦中最重者爻位，因此卦以五爻為主，諸爻皆輕，故初六亦得雲「吉」，以其吉在九五也。 此爻言成王之孚天下者，本於武，非一朝之積也。

象曰：「比」之初六，有他吉也。

初六以柔居剛，爻位不當，何以雲「吉」？而在「比」之初六，則重在九五之比，與常例不同，故曰「有他吉」也。 「終來」二字，即是初六。蓋師之終，即「比」之初，故傳曰「比之初六有他」，對別卦之得位者言。

六二：比之自內，貞吉。

九五以陽剛中正居尊位，一民皆臣，尺地皆土，何一不在所比之中？然「比」之非無自也，致治之道，必由近以及遠；用人之道，亦由親以逮疏。

六二柔順中正，居內卦之中，所謂同姓之諸侯也。九五以陽剛中正，與為正應，有「比之自內」之象。以剛中比柔中，以剛正比柔正，是「比」不徒「比」，而「比」得其正也。夫「比」得其正，則朝廷之上，內有良輔，而邦畿之中，皆其懷保所被矣，吉何如之？此即成王嗣立，周公負扆之事。證之書傳，意正如此。蓋周公於成王為叔父，王室之安危皆賴於公，所以為「比之自內」也。 或疑爻辭乃周公所繫，豈有周公自作自言之理？不知周易多本當日之時事以取象，如爻中言文王，言箕子，皆明舉其象以示人，未嘗諱也。況此卦乃美成王能盡君道以為比，非周公妄引以自譽也，何疑焉？

象曰：「比之自內」，不自失也。

「比之自內」，則懿親可倚，碩德可師，固無失其所比矣。然比之之道，不徒慕乎相親之虛文而已，其道在乎以已之中比其中，以已之正比其正，不使在已有不中不正之失也。不然，在已者苟少有所失，彼中正之大臣，豈肯為其虛文所比哉？ 上「自」字訓「從」，下「自」字謂「已」。 六三：比之匪人。

六三以柔居剛，不中不正，又在內卦之上，亦同姓之諸侯也。當比之時，君方待人共理，而三以陰躁之性，反越五而應於上，是敗倫逆理之人也。九五以中正無私之德，引與共治，有比非其人之象。此即管蔡監殷，挾武庚以作亂之事。蓋管蔡與周公同為王室之懿親，二三之位，同處內卦，似之。而管叔又為周公之兄，三居二上，亦似之。成王用以監殷，而反挾武庚以內畔。三之越五而應上，又似之。「匪人」者，三為人位，言比非其人也。不言兇咎者，爻辭之系，在周公居東之時，正流言肆起之日，爻有此象，故但言比不得人，仍隱然有內自悔之意，蓋不忍斥言其罪也。若以罪人類釋之，豈聖人之心哉？ 向以五陰皆比九五，請思此爻當作何解？

象曰：比之匪人，不亦傷乎？

三百八十四爻，聖人作傳，皆用「也」字，獨此爻變文用乎？或乃以為惻然憫痛，即孟子「哀哉」之意。若然，則三亦不過不中不正，比於陰類耳。六十四卦中，類此者甚多，何獨於此爻憫痛若是？蓋聖人有見於此爻為管蔡之事，想見周公繫辭至此，身際人倫之變，必然上傷其君父，下傷其手足，內傷其家庭，外傷其邦國。「不亦乎」三字，真有動色驚心之象，豈尋常之調弄文法耶？六四，外比之，貞吉。

九五以中正比天下，既自內而比，得親臣以布其化矣。由邦畿而外，其為五所當比者更多，非資人以旬宣之，何以比而無間哉？六四以柔正居外卦，上承於九五，是異姓之諸侯也。九五以切近任之，俾佈政教於畿外，有外比之之象。以剛正之君，比柔正之臣，所比既正，將奉宣德意，邦畿之外，無不為五所比矣，吉何如哉？此即成王繼統，留召公以共治之事。當時成王幼，國家新造，紂子未殄，奄、徐外畔，王室所倚重者，惟周公、召公二人，故比周公以治內，比召公以治外。爻中內外二字，正本此來。內卦外卦，其象而已。向來止以內外卦解之，末矣。

象曰：「外比」於賢，以從上也。

六四柔正得位，上承聖主，下御列邦，是賢臣而在三公之位，方伯之象也。九五以為賢而比之，豈自用哉？亦曰上自祖父以來，已用以布化於邦外，吾亦從之云爾。考之詩傳曰：「文王徙都於豐，分岐周故地，以為周公旦、召公奭之采邑，且使周公為政於國中，而召公宣佈於諸侯，於是德化大成於內，而南方諸侯莫不從化焉。」蓋自文王之時，已使周公治內，召公治外矣。曰「以從上」，見五之「外比」者，皆法乃祖文王也。 向以「賢」指五，又以「上」指五，既厭其復，且以陽剛中正之主，僅稱為「賢」，亦嫌其褻。總之，一字誤解，以致通卦不合耳。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

九五為「比」之主，以陽剛而陷於陰柔，義當為隱，而象有取於顯者，何也？比與師相覆，師坎在「坤」下，如水流地中而人不覺；比坎在「坤」上，如水行地上而人皆見，故曰「顯」也。九五居尊位以比天下，實有此象。然奚以見之？蓋五在師之時，陰柔居上，如田中之有禽。二在師中，如天子之畋，用三驅以逐禽。今由三而四，以進位於五，舉向之陰柔不正者，掃除而殄滅之，如在前之禽已失去之也。 三驅者，合圍之名。此三驅者，九二居坎為馬，歷三位而至於五，象三驅也。「前禽」即「師田有禽」之「禽」，以九二視六五，故曰「前」。今師反為「比」，六五不見，故曰「失」。舊解以「前禽」為上六，夫上六乃後夫，豈「前禽」哉？ 夫在師而為田中之禽者，在比而又為邑中之人，尊卑易位，斯亦人心之難以帖然者。乃觀六二處群陰之中，安在下之位，抑何其恬然不誡也？ 邑謂坤，人謂二。六二中順，故「不誡」。「邑人」向指眾陰，與人位、象傳俱不合。 藉非有深信乎在上之心者，何能至是？然非有深入乎在下之心者，亦何能使之至是耶？此比之所以為顯，所以為吉也。當時成王嗣立，周、召夾輔，四方大和會，此非其徵歟？

象曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 舍，音舍。

爻言「顯比」，何以為吉？以五在師二，其位但中而未正。今進居比五，其位不惟中，且正中也。中則所比不偏，正則所比不黨，無偏無黨，所以吉也。陽剛在上，於理為順。陽剛在下，於理為逆。九而居二，則逆而不順。今進而居五，是舍其逆而取其順，所以「用三驅，失前禽」也。「邑人」何以不誡？人之所以不順者，必處之不得其當，居之不得其所也。今九進位五，六退位二，是上使之居下之中也。居中則尚何誡之與有？曰「正」，曰「順」，曰「中」，總見「比」之至公而無私也。上六，比之無首，兇。

諸解以上為後夫，是誠然矣。至以「無首」為「無始」，證之「後夫」之後，亦頗相合。但思陰之無始，原不須言，即如所說，亦不過「比」之不先耳，於何即見其為兇？竊以「乾」有首象，九五以陽居尊，正首出庶物之元首也。當「比」之時，九五一視同仁，豈以上居化外而不「比」，故亦有「比」之之象。然四陰皆從五之比，而上六獨亢居五上，目無乾剛，是殆教化所不能入，幹羽所不能格者也，故又有「無首」之象。夫人而至於無君，不臣甚矣，其能容於聖人之世乎？故其佔「兇」。此殆周公奉成王東征武庚與伐奄之事也。

象曰：「比之無首」，無所終也。陰以大終，以從陽也。今陽比之而不從，是無陽也。無陽其何以有終？曰「無所」者，指上下五陰爻位而言。四陰皆為五比，而上獨不為五比，故曰「無所」，即「其道窮也」之義。如苗之於舜，葛之於湯，崇之於文王，皆無所終者也。初言「終來有他吉」，以初陰之順也。上言「無終而有兇」，以上陰之逆也。順則比之以仁，逆則比之以義，仁義兼而比道盡矣。此所為聖人之顯比歟！周易辨畫卷五。