周易辨畫卷三十二

欽定四庫全書

潁川連斗山撰中孚䷼ 兌下巽上

「中孚」：豚魚吉，利涉大川，利貞。 豚，徒尊切。

序卦曰：「節而信之。」節者，苻節也，所以合信也。此卦上巽下兌，四陽二陰，合而並之，儼若節然。 節以竹為之，二、五反覆皆震，震為竹，故象之。 上下反覆，二、五中爻不變，故名為「中孚」。然是「中孚」也，存之於中為實理，考之於外則無實象，何以徵之？試仍於上風下澤中徵之。蓋巽風吹於澤上，其受之者，澤中之魚也。然魚之象屬陰， 卦中如「貫魚」、「包有魚」，皆謂陰也。 而二在澤中，雖陰而實陽，魚不足以象之。求其可象者，其唯豚魚乎？蓋豚魚，柔物而剛質，生於大澤中，風起則迎之，乘乎波而拜乎浪，一似物之相信不移者。五之「中孚」能若是，則物無不孚而吉矣。然五以「中孚」於二，而二亦當以「中孚」於五。卦中上為「坎」， 上卦本體為「坎」， 是大川也。二互五為「離」，則大舟也。以舟涉川，何往不利？二所當邁，震足以從之者也。第二五之外，初四皆以正而孚於中，而上三各居一卦之上而不正，雖位亦相應，而不正之孚，亦非「中孚」之道也，是又不可不利於貞也。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚， 句。 乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。 說，音悅。 卦名「中孚」者，以卦體觀之，二柔在內，四剛在外，而二五之剛獨得中，故謂之「中」。以卦德觀之，下為「說」，上為「巽」，既和說而又巽順，故謂之「孚」。 王氏肅本「孚」字連上， 是「中孚」也，豈特如尋常之相孚而已？乃舉人之不孚者，亦化之而使孚，有如一邦也。 二變互「坤」，有邦之象，故曰「化邦」。 「豚魚吉」者，非豚魚之吉，乃言五之感二，二之應五，其信如豚魚之應風，無有不及也。 「及」，如也，不作「至」字解。 「利涉大川」者，上卦坎為川，震為木，離為舟之虛，二以震足乘其上，既有涉之具，又有風之吹，以此往應於五，甚利也。「利貞」者，孚以中為本，而孚於中者，尤以正為先。初九、六四既以正孚於二五之中矣，而六三、上九雖各孚於二五之中而不正，不正之孚，反有害於理，故「中孚」又「利」於「貞」。蓋「中孚」以「利貞」，乃合乎九五之「中孚」，以九五之「中孚」即天也。 五為天位，為卦主，故諸爻皆當應乎五。 不然，孚而不中，固非相孚之理，孚於中而不正，亦豈相孚之道哉？ 「利涉大川」，與渙不同。彼以全卦言，釋「利涉」，即所以釋「利貞」。此祇以九二言，故釋「利涉」，又釋「利貞」。 象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

不曰「風下有澤」，而曰「澤上有風」，主在風也。澤至虛而風能入之，猶心至虛而信能感之，故象「中孚」。君子觀象，知人心之最難孚者，莫大於「獄」，而獄之最難孚者，尤莫重於死。於是「取小大」之「獄」，法「兌」之「口舌」以議之，而必求得其情。所議中有罪大惡極而當死者，又法「巽」之「進退」以緩之，而不輕置於法。如此，則我之心孚於民，而民之心亦孚於我，所謂「好生之德洽於民心」也。此君子之「中孚」也。 「兌」為「口舌」，象「議獄」；「巽」為「進退」，象「緩死」。

初九：虞吉，有他不燕。

卦之所以得名者，以五之「孚」二也。故諸爻皆不言「孚」，以其不中也。唯其不中，故諸爻之所當孚者，皆以其近於中者為「孚」，而不以其相應者為「孚」也。然近於中者，又有正不正之異，故其所以為孚者，有得與失之殊焉。初九陽剛得正，切近於九二，其所當孚者，應在二也。乃以說體而應於四，應四則失其中，而所為孚者匪孚矣。故於其初而戒之，言初九有剛正之德，豈至誤於所孚？然適介於二與四之間，亦不可以不審。若能以倒巽之權，取二與四而虞度之， 初居倒巽之位，巽以行權，故有虞象。 孰為中而當孚，孰為不中而不當孚，則必決然知在中之當孚而吉。若昧焉不虞，二三其見而有他，則孚不於中，雖相應以正，能燕然安之於心乎？然則居孚之始者，誠不可以不審也。

象曰：「初九虞吉」，志未變也。「志」字屬九二，九二居中，有志之象。「初九虞吉」者，以初當相孚之始，二尚未變故也。二若已變，則居中得正，初何須虞哉？

九二，

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 鶴，戶各切。和，胡臥切。靡、縻通。

九二剛中居下，亦中孚之主也。上與九五剛陽，中孚之主為正應。但九二以剛處柔，同其中而不同其正，不同則似不相應矣。然天下唯誠能動物，五果積其誠信而中孚，二亦必因中求正而相應。彼巽雞之高股而白者，鶴也。兌口之向下而開者，鳴也。居艮山巽木之間者，在陰也。其所以鳴於在陰者，非以期其子之和之也。然其互震之子，已以互震之足，履於兌澤之內，仰其口而和之矣。蓋物類之相感，有可信者。 巽為雞，為股，為高，又為白。股高而白，有鶴之象。鶴應秋而鳴，「兌」為正秋，震為善鳴，有「鳴鶴」之象。「艮」為山，「巽」為木，木在山上，有在陰之象。上為「巽」，「兌」倒之亦為「巽」，一母一子之象。下為「兌」，「巽」倒之亦為「兌」，一鳴一和之象。 為想其感之之辭。若曰我之所有者中也，是天之「好爵」也。爾之所有者中也，亦天之「好爵」也。好爵相同，吾與爾相維相系以靡之可也。 我與吾皆五自謂。五，卦主也。「巽」為繩，有靡之象，與五爻「攣如」正相對。 略君臣之分而言母子，又通母子之情而稱我爾。五之以中孚二者如此，為二者可不涉大川以從之哉？

象曰：「其子和之」，中心願也。

初謂二曰「志」，二曰「中心願」，皆以其中也。爻中所言，獨此句為重，故單釋此句，言二之和五，乃出於中心之願，非有強也。蓋至此而二已化之矣。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

六三切近九二之中，所應「孚」者九二也。但以柔居剛，德既不中，位又不正，欲孚於二，而又見九五之中而欲孚之，是欲得其孚而反得其敵也。就其本體觀之，內「兌」外「巽」，反覆相敵也。就其互體觀之，內「震」外「艮」，亦反覆相敵也。而一為上之中，一為下之中，則尤其均敵而兩持之者。故時或上孚於五，而震動以鼓之；時或下孚於二，而艮止以罷之；時或孚五，又欲孚於二，而以巽之白眼而泣之；時或孚二，又欲孚於五，而以兌之巫口而歌之。夫孚也者，專壹而不他者也。今於二五之間，持兩端以求孚，安能望其有孚哉？ 向謂得敵為上九，上九與六三為正應，豈相敵者？至以三、四兩爻為相敵，雖於理亦通，然於「中孚」之義，亦毫無可取。

象曰：「或鼓或罷」，位不當也。 當，得浪切。

當鼓則鼓，當罷則罷，專一不二，所謂「孚」也。今乃或鼓而或罷者，由其位不當，故其情不一也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。 幾，音機。

六四柔順得正，上承九五之中，宜相孚者也。但下有初九之應，若一心以承五，又一心以應初，則其中既失，孚亦不專矣。故為六四者，居大臣之位，承天子之尊，其所處之盛，如「坎」月一輪，已居其半而幾望。 「震」屬東，「坎」為半月，月在東方，幾望之象。 自宜致其誠，一以上孚於五。若下應於初，則下為「坎」之馬，上又為「乾」之馬，馬有匹，而已之正失矣。唯壹志於上，而不顧其下，則「坎」之馬不見，「乾」之馬亦不見，有亡去而不自知者，是乃公而忘私，國而忘家，得孚於中之道者也。二、三之咎，更何有矣？ 初曰「有他不燕」，四曰「馬匹亡無咎」，正相對。

象曰：「馬匹亡」，絕類上也。 上，時掌切。

「馬匹亡」者，言四絕初之類。 四、初相應，故曰類 以上於五也。「中孚」之道，最忌二、三絕初，乃能上，五不絕，不能上也。

九五，有孚攣如，無咎。 攣，力圓切。

此中孚之主，故獨稱「有孚」。

九五陽剛中正，以居尊位，下應九二，固「有孚」矣。但九二中而不正，孚之必使化之，非如剛柔本應者，可以投之而即契也。必也精誠之至，固結不解，有似於兩手之「攣如」，則縶之也固，入之也深，斯「無孚」而不化之咎矣。「有孚」必言於九五者，以「孚」之為字，上「爪」下「子」，有以爪包子之象。五為鶴，三五互艮為手，即其爪也。九二互震為長子，即其子也。艮以兩手抱之，非徒抱也，以其中之「有孚」者化之也。化則變剛而為柔矣。「化邦」「化」字，正從此生出。象曰：「有孚攣如」，位正當也。 當，如字。

爻言「有孚攣如」，何也？以九五居中，既「有孚」象；互艮為手，又有「爪」象；二互震子，又有「子」象；以五孚二，又有「攣如」之象，其位正與相當，此所以曰「有孚攣如」也。

上九，翰音登於天，貞兇。 翰，胡旦切。

上九與九五之中相近，宜相孚者也。但上九以剛居柔，其位不正，又自處過高，以孚自信，而不孚於五，猶之雞本卑棲，乃欲以羽翰之音登天也。 巽為雞，雞嗚必振羽，其音自翰而出，故為翰音。上為天位，故曰「登天」。 夫翰音應時不爽，非不為信，然以此為信，乃小信耳。即使剛柔易位，各得其正，而孚不由中，亦虛聲而非實德也，能無兇乎？ 豚魚知風，鶴知夜半，雞知旦，皆物之有信者，故卦中取此為象。所以然者，豚魚於卦象最切，雞鶴又於巽象最切；中孚有育卵之義，又於卦義最切。唯其最切，所以小過即接曰「有飛鳥之象」焉，此亦卦中之精密處也。

象曰：「翰音登於天」，何可長也。

翰音登於天，其音雖高，過時輒息，何可久長？言當易位於下也。此亦「利貞」之義。小過䷽ 艮下震上

小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 過，古窩切。上，時掌切。下，遐嫁切。下俱同。

此卦諸家皆以四陰二陽，陰盛於陽，為小者之過，猶大過四陽二陰，陽盛於陰，為大者之過，前於大過卦辨之已悉。且大過中所取以為據者，祗有序卦一「動」字，雜卦一「顛」字，彖辭、爻辭尚渾而未露。此卦序卦曰：「有其信者必行之。」所謂行者，非過往之意乎？雜卦曰「小過，過也」。可以曰過盛，亦可以曰過往也。至於彖辭，則明曰「不宜上宜下」，爻辭又明曰「飛」、曰「過」、曰「遇」、曰「從」、曰「往」、曰「弋取」，無非過往之意矣。況伏羲圓圖，艮、震相對，中隔一坤，今艮之小，反過而從乎震，是又小過之明證也。為卦上震下艮，與中孚旁通。中孚以爪覆子，有鳥抱卵之象，至此則羽翮已成，鳥出而飛矣。其中二陽爻，則鳥之身也。其上下四陰爻，則鳥之翼也。其中爻反覆兩兌口，則鳥之音也。鳥飛而過，其力在翼不在身，故曰小過。小者既過，則主其事者在小矣。卦中六二正而能中，尚可以得亨。若初、四、五爻皆不當，則不過各利於正而已。何也？陰柔雖得位，其德小，其才弱，僅可試之於舒徐轉移之小事。陽剛雖有為，而德不足，位不屬，不可任宏濟艱難之大事也。然則處此者宜何如？吾觀卦體，中陽外陰，象鳥之飛；上下互口，象音之遺。其遺音若曰「不宜上」，上則無所棲；「宜下」，下則得所止。人能如此，則謙謹足以全身，退讓可以免禍，小者安而大者亦吉矣。此卦上互恆、互歸妹，下互鹹、互漸。上則動而非恆，若歸妹之「徵兇」；下則止而能鹹，若漸之「女歸吉」。此亦不宜上宜下之一證也。

彖曰：小過，小者過而亨也。「過」以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也。剛失位而不中，是以不可大事也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

卦名小過，而又曰「亨」者，為卦上震下「艮」，上下四陰，中含二陽，反之覆之，而二陽居中不變，是小者過乎大者也。小者既過，是陰柔用事，亦有亨理也。既過而又「利貞」者，陰陽往來，唯其時而已。小者之過，順時而行；則小者之貞，亦與時而行也。所以然者，卦位所最重者中，而二五兩位皆以柔據之，中而柔，則其才亦柔，故卦止曰「小事吉」也。若宏濟艱難之大事，應讓於三四之剛，無如四之剛以陽居陰而失位；三之剛雖不失位，而居下之上亦失中，失不同，而其失相等。天下有無權無勢，而可以任大事者乎？然而其中有「飛鳥」之象焉，乘乎「巽」之風， 「互巽」之象。 而鳴以「兌」之口， 「互兌」之象。 其遺我以「不宜上宜下」之音者，以親上而薄天之陽，則為逆；親下而依地之陰，則為順。順逆之勢，吉凶之理也。 六爻皆不出此二句意。

象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 行，下孟反。

或疑「小過」為過往之過，與此三句不合。不知此三句愈當作此解。若依舊說為過盛之過，是過恭為諂媚，過哀為滅性，過儉為慳吝矣。夫君子之道，時中而已。若時果當過，則過即中也，豈得複名為「過」乎？此「過」字乃「由」字義，即經「過」之意也。卦下「艮」為山，上震為雷，雷自山上而過，去而不留，小過之象也。 雷非小，山非大，以形而論，則雷似小耳。 君子觀象，知「艮」手之止，如吾心之恭也。 手容曰恭，「艮」為手，故曰「恭」。 重坎之憂，如吾心之哀也。 心病為哀，坎為心病，故曰「哀」。 陰性之吝，如吾心之儉也。 吝嗇為儉，坤吝嗇，故曰「儉」。 於是凡有行，行皆由恭而出，不敢慢也。凡有喪，喪皆由哀而出，不敢易也。凡有用，用皆由儉而出，不敢奢也。蓋恭、哀、儉者，行、喪、用之體；行、喪、用者，恭、哀、儉之用。用由體而出，猶小從大而過也。 下截是艮止象，上截是震動象。 初六，飛鳥以兇。

卦有飛鳥之象，故初、上皆言「飛鳥」。其所以言於初、上者，鳥之飛在翼，而初、上則翼之翰也。初六以陰處下，又在「艮」止之初，守其下以待四之應，正其分也，乃挾其陰盛之勢，不為鴻之「漸於磐」，而為鳶之「戾於天」，過九三以合於九四，輕躁妄動，宜下而不安於下，不宜上而反急於上，迷於順逆之理，而乖於進退之宜，其兇必矣。然其兇也，非人予之以兇也，飛者自以之而已矣。

象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。

初六之「飛鳥以兇」者，以其不審夫上下順逆之理，而冒然以飛，不可與之籌度也。「如何」者，籌度之辭，反覆兩兌之象也。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。 妣，必履切。 此爻註解千百，竟無一瞭然明白者，以爻中有「過」字、「不及」字，勢不得不作「太過」、「不及」講。而「過」、「不及」中，又夾一「遇」字，又雜以「祖」「妣」、「君」「臣」字，幾於亂如棼絲，莫可安頓。其弊總由於「過」字認差。又不知卦繫上下，反覆以明「不宜上」、「宜下」之義，所以千年如漆也。蓋此卦除初上兩爻飛而不下外，中四爻皆以「不宜上」、「宜下」兩義兼言。如此爻，上二句乃言其自下而過上，下二句乃言其自上而過下也。六二以柔居柔，所謂「柔得中」者也。以當小過之時，初飛而二不能止，不能止則「艮」反為「震」，「震」覆為「艮」矣。六二歷三四而進於五，四為祖，五為妣，是不為「過其祖，遇其妣」乎？ 六二居下，九三為下卦之主，猶父也。九四又在九三之上，猶祖也。四為祖，則五四相比，應為祖妣矣。晉二曰「受茲介福，於其王母」，亦指五言，蓋「王母」即祖妣也。二過四而適與五值，故曰「過其祖，遇其妣」。 夫一家之中，祖為最尊，次乃及妣。今過其祖而遇其妣，是失其尊卑之序矣。二歷三、四以進於五，五必歷四、三以降於二。五為君，二為臣，是為以君遇臣。以君遇臣，乃尊賢禮士之典。二之過祖以遇妣，豈能及五之屈尊以臨卑哉？雖然，二守中者也，二之過其祖，非二過之，因初之過而過之也，於二乎何咎？ 過其祖，遇其妣，失尊卑之序，此二之不宜上也。不及其君，遇其臣，得尊賢之典，此二之宜下也。「不及」字猶言「不如」，非太過、不及之謂，自來誤解。

象曰：「不及其君」，臣不可過也。

二之「不及其君」者，君至尊，可以過諸陽以遇其臣。臣猶人子也，豈可過祖以遇其妣乎？此二之上所以不及五之下也。 此「臣」字因「君」字而類及之，猶孫不可過祖之意。向以臣不可過君，以不可過解「不及」，是以聖傳為訓詁矣。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。 戕，在良切。

此卦上下反覆，四陰往來，皆經於三四之位。獨三四兩爻，三上則居四，四下則居三，於陰小之位，皆以中陷而弗能過，故兩爻皆曰「弗過」。九三以剛居剛，彖傳之所謂「不中而不可大事」者也。今以居於四陰之間而弗過，是固自守以正，而不犯於陰邪之牽矣。然下有飛鳥之兇，彼將挾之以俱往，可奈何？是不可不以艮手之止，預為之防也。第人當戒備之時，每思援其黨以自助。彼上六之飛鳥，乃三之應也。倘以防之之故，欲往而從上，則飛鳥之兇，將有不在於下，而反在於上者。吾恐其應我者，或即其戕我者矣。 飛鳥之兇處，即其戕處， 不有與上而俱兇者哉？ 「弗過防之」，宜下也；「從或戕之」，不宜上也。

象曰：「從或戕之」，「兇」如何也。小過之時，居下尚須防備，奈之何猶欲從上乎？倘從之而至於戕之，其兇當如何也？蓋有不可得而測者矣。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

九四以剛居柔，彖傳所謂「剛失位而不可大事」者，宜有咎也。然吾觀九四之所處，猶可以無咎，何也？四與三均當小過而弗過者也，而其相應之飛鳥，則有上下焉。彼鳥之自下而上也，三與初不相應，但防之而已足。若四則與初為正應，不期遇而已遇之焉。然使以遇初為可慮，而負其震動之性，欲上而有所往，而上無與應，其危厲又有甚於初六者，是不可不凜然以為戒也。當斯時者，雖有震動之才，亦禁止而勿用。 震反為艮止，故勿用。 惟下應於初，以永守其正可耳。 上二句不宜上，下一句宜下。

象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。 當，得浪切。 「弗過遇之」者，以四位不當，故初得以相遇也。「往厲必戒」者，以上無正應，不可久長也。上不可以久長，則安得不永貞於下哉？

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 弋，餘職切。

六五以柔居剛，中而不正，彖傳所謂「柔得中而小事吉」者也。但以陰柔之才，居上而無應，雖有膏澤，不足以布之於天下，猶以艮山坎川之出雲，而又加以層山大川之雲之密，宜可以互兌之澤，降而為雨矣。而無如以艮止之阻，有雨而不得下。所以然者，以雲自我西郊而起，陰倡而陽未應也。 兌位西，在艮門之外，故象「西郊」。 當斯時也，亦復何所為彼？上體本坎，是鳥也。坎中之陷，是穴也。上體未變，鳥本在穴外，今以陰之覆，鳥匿於穴中，公惟以反艮之手，執坎弓巽絲而弋之，取彼在穴之鳥，使之躍然而畢出，則坎位依然，其體如故。雲之密者，雖未必遽降而為雨，而有陽以倡，即有陰以和，不雨者，亦豈終於不雨也？優遊以俟之而已。此卦辭之「利貞」，所謂「小事吉」者也。 公弋取彼在穴，是在上卦本體坎上取象，言六五之柔變為剛也。諸家謂取二取初，皆與卦義無干。上二句不宜上，下一句宜下也。

象曰：「密雲不雨」，已上也。 已，於起切，下同。上，時掌切。

密雲所以不雨者，以其自山而出，太上而不下，陰盛之極，無陽以為之和也。然則在穴之取，誠不容已矣。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。 離、麗同

上。初兩爻皆上而不下者，故初曰「飛鳥以兇」，而此直曰「弗遇過之」。夫兩相值者謂之遇，上處卦極，前無所進，更何所遇？「過之」而已。然初之過猶遇於四，而上之過並不遇於三，彼其得意遠颺，豈不謂可以安然無患哉？而不知當止弗止，彼下有密佈之網罟， 下卦本離，初四易位，又變成離，離有網罟之象。 有離於其中而不自知者，其兇必矣。夫人第謂坎為災眚，若此之不宜上而上者，乃真謂之災眚也。 坎為災眚，上卦本體為坎，全卦又屬重坎，故有此象， 則奈何不審於順逆之理哉？

象曰：「弗遇過之」，已亢也。

「弗遇過之」者，以上六位至於窮，進至於極，如飛鳥之翔於千仞，已亢而更甚於已上也。已亢而猶不止，有不離於網罟者幾希。周易辨畫卷三十二。