周易辨畫卷二十一

欽定四庫全書

潁川連斗山撰蹇，䷦ 艮下坎上

蹇，利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 蹇，紀免切。

蹇之為言跛也，謂跛於足而難進也。於何見之？此卦上坎為水，下艮為山，倒之則又為震足，以震足動於坎險之中，深可厲，淺可揭，何至於蹇？惟不為震之足，而為艮之背，背而向水，可以進乎？此所以為蹇也。所處既蹇，唯有隨面所向，由巽、離而漸趨於西南之坤，柔順安貞，可以脫險阻而得平易。若不唯其面而唯其背，後處於坎，而前止於東北之艮，則山重水複，必陷於險而不能出矣。 西南東北，按文王八卦圓圖推之可見。艮在下卦，背對上卦，正與圓圖相合。 故佔者利於西南，不利於東北也。然利西南，豈不濟蹇哉？卦中九五陽剛中正，以居尊位，是大人也。六二柔順中正，其正應也。若往見之，以與之共濟， 二、五互離為日，故曰「見」。 則以正位行正道， 二五皆貞， 自可獲濟險之吉，蹇亦何患哉？

彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。 難，如字。知，音智。當如字。 蹇，難也，言進之難也。何以謂之難？以坎險在前，故難也。文王圓圖，坎原在艮前，此卦又在艮前，故曰「險在前」。在前若冒險而輕進，則陷於險矣。今艮三五互離為見，見險而能背其身而自止，則不陷於險矣。非得坎之知，明於進退之機者，不能也。 坎為智，二四互坎，三正在坎中，智之象也。 卦中止有艮居東北，初無西南坤象，而卦乃曰

「蹇，利西南，不利東北」者，本卦坎與離，艮與兌，原自旁通，離兌之間，正是坤卦。所謂「往得中」者，乃是自艮而往，得離兌之中，坤方也。 「往得中」，來注以為與解相綜，但解二原是中位，何必雲得？即謂先天卦位坤在北，後天卦位坎亦在北，得坤中畫，是為得中。然何以解「往」字？況卦中利之雲者，指艮不指坎，於上卦並無涉也。 「其道窮」者，倒艮為震，為大塗道也。今艮前有水，是其所行之道為窮也。此所以「利西南，不利東北」也。「利見大人」者，大人謂五，六二與為正應，二往而見之，相與共濟夫險，則可出險而有功也。 二五相易，坎化為坤，變坎險而為坤順，正合西南之旨，故曰「有功」，五「多功」故也。 「貞吉」者，二五皆以中正當君臣之位，上下一德，同心以濟，不獨正朝廷以正百官，並可正百官以正一邦也。 「邦」，「坤」之象， 所以「吉」也。夫「蹇」，人之所恆有，而苟當其時，即有其用，其用且至於有功，正邦所以為大也。象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。

「山上有水」，向謂水流山止，水為山阻，故「蹇」。不知卦義，乃言水險不能進，非言山阻不能行也。竊以下「艮」為山，上「坎」為水，水在山上，是「懷山襄陵」之水，非澗溪沼沚之水，「蹇」之至者也。君子觀「蹇」之象，知水山之勢，天下之「蹇」也。天下之「蹇」，責在吾身；吾身之責，繫於吾德。於是法「艮」之背，以反諸身；因法「坎」之智，以修其德，務使天下之「蹇」，自我而平焉。此君子不以一身之蹇為「蹇」，而以天下之「蹇」為「蹇」也。「洚水警餘」，即「反身」之謂；「明德遠矣」，則「修德」之謂也。初六，往蹇，來譽。

此卦初、上兩爻，亦統論一卦之義。而初爻則指五之應二，上爻則指二之應五，故三、四言往來，而二、五不言往來，以往來已見於初、上也。系傳雲：「其初難知，其上易知，本末也。」又云：「初辭擬之，卒成之終。」是初、上兩爻，原與中四爻不一例。諸家不思此旨，此「往來」二字，所以百說不明也。初居一卦之始，上居一卦之終，三、四兩爻，皆不當濟蹇之位，惟二五以中正之德，居君臣之位，宜往來以濟蹇。故於此緊承六二而言，謂上有坎險，下有艮山，蹇之地也。君子處此，自宜引身而退，不履其險。但六二與九五為正應，九五君也，天下之蹇系之者也。六二臣也，天下之蹇屬之者也。二五若不求濟，誰其濟之？故自二之應五觀之，跋履山川，往雖有蹇，然自五之應二觀之，帶河礪山，來則有譽焉。 傳雲：「二多譽，故曰有譽。」 此一卦之大旨也。

象曰：「往蹇來譽」，宜待也。

「往蹇來譽」，人未有不思冒乎蹇以幸夫譽者。不知明良相遇，又有其時，當其始，則不可以不待也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

此爻正發明「利見大人」之義，即初爻之「往蹇」，上爻之「利見」也。「王」謂五，「臣」謂二，二五相應，故為「王臣」。「蹇蹇」者，二四互成一坎，其躬之蹇也。上卦自為一坎，九五之蹇也。然二雖在險中，方交於蹇而尚小，不若五之已陷於險中，其蹇為獨大也。使二於此見險輒止，非不可以全身遠害，而六二顧奮然一往，不恤其身者， 「艮其背，不獲其身」，二在艮中，故有「匪躬」之象。 蓋二有柔順中正之德，與九五陽剛中正之應為正應，誼無可辭，責有獨專，故毅然直前，相從於險阻之中。是蓋以王之大蹇為蹇，匪以其躬之小蹇之故也。然王蹇濟而已，躬之蹇有不濟者哉？ 二往見五，則五來應二，上卦成坤，正在西南之地，故見之為利。不言吉者，以二五俱在蹇中，未可言「吉」。故彖中「貞吉」之義，統補於上六中焉。

象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。

「王臣蹇蹇」，其心何敢言功？但求無尤而已。然以中正之臣，應中正之主，而又加以「蹇蹇」之心，不但一時無尤，即至於終， 終謂上六， 亦無尤也，但當速往可耳。九三，往蹇來反。

九三不在君臣之位，無濟蹇之責，又在下卦之上，所謂見險而能止者也。然非徒止焉而已，三陽得正，體艮能明，深知夫往則犯難，有取蹇之理，而翻然來複，有反身向震之象焉。 「來反」二字，向來只訓為止於其所。夫止於其所，仍在東北之地，何得雲智？所謂智者，以其於難處中，有善處之方也。若如舊說，不但「來」字與「反」字無別，其與「來譽」、「來連」諸字，亦不一例也。 夫艮止震動，原有相反之理；艮覆震仰，又有相反之形。艮反為震，二三四互之成坤，變險峻而為平夷，所謂「利西南」者，三得之矣，尚有蹇之足慮哉？

象曰：「往蹇，來反」，內喜之也。

九三何以「往蹇來反」也？蓋三反之前，二五已經易位，得此一反，下卦又變坤成兌，「內喜之」，故反之也。六四，往蹇，來連。

此爻連字，或以為連三，或以為連五，又或以為連下諸爻，是六爻皆連矣。竊思易卦諸例，凡二爻相屬者，或取承乘，或取比應，從無取連者。蓋三物相接者為連，如乾三連是也。六四已入坎險之地，若再進，則陷於險，是「往蹇」也。但四與三皆不當君臣之位，無濟蹇之責，身蹇何益？故與其往而得蹇，不若退連二陰，以順承於五。蓋三已反初，連下二陰，即成坤象，亦是西南之地，化險阻而為平夷也。

象曰：「往蹇來連」，當位實也。 當，如字。

陽實陰虛，爻反言實者，謂九五也。言六四來連二陰，以順於五者，以五當大君之位，有陽剛中正之實也。五有中正之實，三陰皆從而受正矣。傳曰：「當位貞吉，以正邦也。」正此之謂。九五，大蹇朋來。此爻乃彖中之大人，為二所利見者，所謂「當位貞吉，以正邦」者也。以方在「蹇」中，故止取二五相應之象，而其義則於初上發之，即初之「來譽」，上之「來碩」也。九五王位，而在險中，下又一險，不獨在下者蹇於進，即在上者亦蹇於行，是大者蹇也。身既處於「蹇」中，不可不求濟其蹇，而欲濟其蹇，不可不求於能濟之人。九五以陽剛中正之君，下應六二柔順中正之臣，當此蹇難之際，不敢以勢分自處，並不欲以名號自尊。其殷然而來也，若曰爾非吾臣，乃吾之友也。吾非爾君，乃爾之朋也。略君臣之分，而隆下交之文，此五所以譽滿天下，二所以「蹇蹇匪躬」，而坎險化為「坤」，順蹇者不蹇也。 應義已見二爻注中。向以「朋來」指六二，又指九三，又指眾爻，總與「來」字說不去。

象曰：「大蹇朋來」，以中節也。 中，如字。

君尊在上，臣卑在下，此大義也。今君以朋自處，而來於下，似乎失中而過其節。不知當「大蹇」之時，名分未定，非謙抑如此，不足以得匪躬者之心。故「大蹇朋來」，正其以中為節也。 此「節」字，有以二能盡匪躬之節者，有以五能節制諸爻者，皆是從來五取義，非「來」字之旨。

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。

胡氏於初之「無可來」，釋以不往即為「來」。於此之「無可往」，釋以不來即為「往」。夫既雲「往來」矣，而又云不往即為「來」，不來即為往，是何說也？此爻居蹇之中，蹇極而濟，乃統論濟蹇之成功，而責重於二之應五也。蓋上六蹇難已過，身處平康，純乎西南之樂矣。而自其初而溯之，當二之應五也，歷涉大川，雖不免跋涉之蹇，迨五之應二也，明良相際，身致太平，則共成碩大之吉焉。 此「吉」字，即卦辭之「貞吉」。乃卦辭系「貞吉」於「利見」之下，此「吉」字繫於「利見」之上者，彼乃總論二五，此則側重六二也。 然要而論之，五君也，二臣也。君雖略分言情，以朋相與，而臣則以卑承尊，當以禮自盡。彖曰「利見大人」，此又為二者之所宜自勉也。 向說「往蹇來碩」，理猶可通。若「利見大人」，則直是無可位置矣。

象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。爻曰「往蹇來碩」者，以五應於二，志在求賢以自輔也。「利見大人」者，以二應於五，誼當從貴以自靖也。 坎為志，陽為貴，皆謂九五。「內」謂內卦，「從」謂從陽，皆指六二。 解䷧ 坎下震上

解，利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。 解，音蟹。

此卦義，傳言解後之理，最為精詳，但於卦象未明。後儒潘氏士藻、來氏知德皆謂此卦與蹇卦相反，蹇五來二，是為「來複」；蹇三往四，是為「有攸往」。似與卦象相合。證諸爻義，又絕不相類。竊以解卦與蹇卦相覆亦相繼，蹇陽止於坎險之下，解陽動於坎險之上，惟止故蹇，惟動故解，解者，即以解蹇也。夫

蹇「利西南，不利東北」者，以險在前也。今反乎艮而為震，坎已在後，離乎東北之境矣，似可不言東北之不利，並可不言「西南」之利矣，而仍曰「利西南」，何也？蓋事必求其至善，「西南」，至善之地也。今雖離東北而望「西南」，猶然在險陷之上。以險陷之上而有動，豈可以久？故必抵於「西南」，然後「勞者得以休」，而蹇者乃真解也。 此卦「西南」二字，固承蹇卦而來，然蹇以二五往來成坤，此亦以二五往來成坤，故亦有「西南」之象。 然而西南亦有未可徑往者，蓋為蹇之主者三，為解之主者四也。四前往則為坎，是方出一險，又得一險矣。再前往則為艮，是方出一山，又得一山矣，仍然是東北之地也。由此觀之，四殆無所往也。雖然，四無所往，二則有所往也。蓋解之二原為蹇之五，昔嘗以來複而獲吉。今蹇難既解，若終處於二而不往，則天位曠矣。尚其亟早以往，履正位而行正道，以享西南之吉可耳。 舊解以「無所往」連「其來複」句讀，與「有攸往」二句相對，「利西南」句只作間文，是以將卦辭與彖傳俱行解錯。不知「利西南無所往」是一連，「其來複有攸往」是一連，一謂九四，一謂九二也。觀彖傳釋「其來複」句，不連「無所往」可知。

象曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。 拆，敕宅切， 卦名。「解」者，此卦坎下震上，坎險震動，是為由險以動，動出險外而免於險，故曰「解」。蓋坎為冬，震為春，由坎而震，是自冬而春，寒冰凍塞之氣，遇東風和煦之氣而解，此所以為「解」也。「利西南」者，西南坤方，坤為眾，往則可以得眾人之助，故利也。然而得眾之道，惟二可以當之，以二即「蹇」之五也。四雖動主，五上皆非其位，往則仍歸於東北矣。是以彖辭曰「利西南，無所往」。言西南雖有得眾之利，而四無所可往也。 「無所往」三字補出方明。 「來複吉」者，二原自「蹇」之五而來複，是以「蹇」五曰「大蹇朋來」。當其來複，屈尊位以救一時之蹇，亦可雲「吉」，而究之乃僅得下卦之中，非正位也。 乃得中如此，方明 「有攸往，夙吉」者，上卦之五，乃二之正位也。昔為蹇而求輔，故下交宜「謙」。今既解而求治，則上行宜急。二蓋「有攸往」，非若「無所往」者比也。但陽陷陰中，西南未到，是宜剛以決之，勇以赴之，早正尊位，乃可有解難之功也。然豈獨人事有解，雖天地亦有解者矣。原夫卦之相錯，坎上震下，天地之氣未通，止可謂之「屯」，而不可謂之「解」。及夫天地之氣既通，震上出而驚蟄，坎下降而雨水，雷雨之動滿盈， 屯之彖傳，原就此卦說。 凡百果草木之屬，向之鬱塞於地中者，今皆浮其甲而開坼，欣欣然有向榮之意，是天地亦此「解」也。 震反艮為碩果，又為木，為蕃鮮百果草木之象。解與屯相錯而相反，雲雷屯象草之穿地而未伸。今錯屯為雷水解，故百果草木皆「甲拆」。 雖然，亦顧其時何如耳。時之未至，雖天地不能為之強於先；時苟既至，雖天地亦不能為之遲於後。此九四之「無所往」，宜待時而後動；九二之「有攸往」，又宜趨時以赴功。解之時豈小也哉？ 末句不曰義與用，以義則不待言，用則須有待，惟有其時耳。夫子系傳「時」字，正從此看出。

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

雷雨之義，已見前注。此卦互為豐，有折獄致刑之道，故即赦過宥罪，以言君子之體。解卦有兩坎，為叢棘，為幽囚，罪與過之地也。二五易位，上為說，下為順，赦與宥之象也。君子體仁心，布春令，以解萬民之難，如天地奮為雷，降為雨，以解萬物之屯也。初六，無咎。初六以柔居剛，其位不正，宜有咎也。當「解」之初，患難方平，人心渙散，卦中九四乃卦主也。初六獨能上與相應，是知從違之道者也。知從違之道，則必與之相易而得正，夫何咎？

象曰：剛柔之際，義「無咎」也。

初六居柔不正，何以謂其「無咎」？以九四剛也，初六柔也，以柔應剛，義當如此，故無咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻正彖傳所謂「其來複吉，乃得中」者也。二在地上為田。田者，敉獵之名。坎為馬，為弓。離為兵，為矢。乘馬持弓矢于田上，敉獵之象也。狐，艮之象。 三狐之象，諸家或以為坎，或以為六三，或以為三陰，或以為歷三位，皆似不確。 其在蹇卦，五下居艮之中，是一狐也。在本卦，二變為艮之中，是二狐也。上應六五，又在「倒艮」之中，是三狐也。「黃」，中位。「矢」，剛象也。言九二自「蹇」五而來，所經凡三「艮」之位，而於「艮」中，又皆以剛居之，如「田有三狐」，而其獲之者，皆以黃矢貫之也。此「其來複吉」之象也。然「來複」凡以解蹇耳，為一時計，亦可為吉。但以剛居柔，中而不正，何以超然於險阻之外？是必仍進於五，以中履正，然後可以有解難之吉也。

象曰：「九二貞吉」，得中道也。

以九居二，非正也，而爻以為「貞吉」者，以此卦之二，乃自「蹇」五而來，以中處中，因中可以求正也。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。「解」者，陽解陰也。

六三以陰居陽，不中不正。在「蹇」本以四位而承五，如小人之負戴。今覆為「解」，四反三而五反二，是象之負乎其下者。今且乘乎其上，如君子之乘軒矣。 「艮」為背，故象「負」。「坎」為輪，故象「乘」。 夫乘者，豈負者所能得？而竟得之者，不過如寇之掩而取之耳。 三在「坎」位，「坎」為盜，寇之象也。 然亦思名器為誰之名器，而顧令其取之哉？是寇之至，非寇之自至，由在上者有以致之。猶三之居上，非三之自上，由二之居下，有以致之也。然則斯人也，雖使之正，亦屬可羞。為上者而致之若此，亦詎不可愧哉？故「貞吝」也。 六變九為「恆」，三正不恆其德，或承之羞者，故「貞吝」。 是惟「解」而去之，斯可耳。

象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

四句一氣串下，歸重下二句，言「負」而且乘，是小人而乘君子之器，固可醜也。然小人之盜此器，自我假之，則寇戎之至，即自我致之，又誰歸咎也。 「我」指二，凡卦中稱「我」，皆以主爻而言。向來以為六三，非卦例也。 九四，解而拇，朋至斯孚。

「蹇」見險而能止，能止者三也，故三當為「蹇」之主。解動而出乎險，能動者四也，故四當為「解」之主。但四以柔居剛，其位不正，又前無所往，唯有藏器待時，以下應於初六，而又恐其躁動也，故因佔設戒曰：四與初，剛柔相應也。四在上，為震之足，初在下即為足之拇。 鹹初亦取拇象， 則汝足之動，必自汝拇始矣。汝惟取汝之拇而解之，使其有所藉而上行，則在同體視之，不啻為拇，而在相應視之，又不啻若朋。朋至而上，卦成「坎」，上斯有孚矣。 二已居五，故初至四成「坎」。「坎」為孚也， 可以其無所往而妄動哉？雜卦傳曰：「解，緩也。」故二、四兩爻當解之任，皆有緩意。

象曰：「解而拇」，未當位也。 當，得浪切。

九四為「解」之主，宜有以解天下之難。今止曰「解而拇」者，以四與初皆未當位故也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。

此爻諸說，不外六五能虛中以任二、四之賢。但卦之所重者，二陽也。彖之所謂「有攸往，夙吉」者，以二之五也。若以六五任二言，背卦旨矣。「解」之所以成卦者，固在九四，而二實自「大蹇」之五來而得中者，所謂在上之君子也。則此六五之位即其位也。故二雖因蹇難而下，以互「巽」之繩與斯民相維繫。 五下「蹇」二為「巽」，「巽」為「繩」，維之象也。 然時在當濟，可以毅然而來者，則時在當「解」，亦可以邁然而往，是於相維之中有「解」也。夫仁人者，民之所不忍失也。我維之而「解」之，民則愈「解」之而愈維之矣。其「吉」也，不有孚於在下之小人乎？ 二、五易位，六陰為「小」，居二為「人」。初、四易位，初陰為「小」，居四為「人」，皆「小人」之象。初、二易位，上卦成「坎」，「坎」為「孚」，故曰「有孚於小人」。「吉」字連下讀，「有孚」正是吉處。彖傳所謂「往得眾」，「往有功」，即此爻也。

象曰：君子有解，小人退也。

此「解」字，乃解而去之之意。言君子去二往五而有「解」，則化「坎」為「坤」，險難平而群情順，小人皆退而聽命也。 謂五與初。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 射，食亦切。隼，荀尹切。 上六居一卦之中，故總言一卦之義。蓋自四、五易位，而後四爻皆正，所謂「解」也。故二爻獨有「解」字。四爻之外，惟六三居位不正，所謂小人而在高位之上，猶鷹隼而踞高墉之上也。 離為鳥，三居離中，故象「隼」。離為墉，三居下之上，故象「高墉」。 是可不言「解」而言「射」矣。上六以柔為柔，正位在上，公也。下應六三，知其不正之不可不除也，於是用坎之弓、離之矢射之於高墉之上，一發而獲之。夫獲之則柔變為剛，不獨三利之，上利之，即諸爻亦無不利之焉，蓋自是而六爻皆正矣。

象曰：「公用射隼」，以解悖也。

「公用射隼」，非好武也。四、五易位，諸陰皆順，而三獨居上不應，是悖也。 四、五易位，三在艮中，艮為背，背與悖通， 上之射之，正以解其悖，豈好武哉？周易辨畫卷二十一。