周易辨畫卷三

欽定四庫全書

潁川連斗山撰屯，䷂ 震下坎上，

坤卦：「利牝馬之貞。」謂指初、三、五爻而言者，以初變為震，五變為坎，三變亦互坎，皆馬象也。今觀此卦爻辭，二、四、上皆曰「乘馬班如」，則初、三、五之為馬也益信。第初震五坎，是誠為馬，六三屬陰，似不得為馬。不知三若為陽，則成既濟之定，天地既已平成，聖賢經緯之才皆歸於無用，正唯此爻為陰。所以乾坤之後，次之以屯，而作君、作師相繼以起也。且屯之次坤，不獨在此。前謂上六一爻界於剝復之間，乃坤索長男之時，而長男猶孕於坤毋之腹。今觀此卦，二、五互剝，初、四互復，中間坤卦下有一震，向之在腹者，己脫然而為長子，正父母既老，長子主事之時，此亦乾坤之後所以次屯之義也。 屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。 屯，張倫切。

此卦下震上坎。乾坤既定，天地初闢。乾以初畫之剛，交於坤初畫之柔，為震。以物言之，象草之初出地而未伸， 震於稼為反生。 以人言之，為人之慾有為而遇險。 震為動，坎為險， 故名屯。初九體乾元之德，抱震動之才，以之治屯，而屯必治。且以陽居剛，存心制行，一規於至正，非苟且以赴功名者可比，故「元亨利貞」。然屯難之世，固宜有為，亦非躁妄者所能勝。如六三位既不正，又居動極，以不正而動，必陷於險阻，則「勿用有攸往」。九五以剛居尊，在險中而值屯難，何以能濟？唯建邦設都，簡賢任能，使各君其國而子其民，則屯以治而難始可解。故為五計之，如初九者，則利建以為侯也。 初居始，故稱「元」。三互艮，故「勿往」。五互比，故「建侯」。震為長子，有侯象，故豫亦「利建侯」。

彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 難，如字，同。下

卦名「屯」者，以初九之剛，始交於二三之柔，陽氣伏於地中。 初畫為陽，二三四為地， 如萌芽之難以發生。又震動坎險，為動乎險中，如末季之運，蠱壞已極，撥亂者之難以施為也。 「難生」，向作險難之難解，與始生未通之意不合， 所以名屯。 首二句俱是釋卦名義。 曰「大亨貞」者，此卦上坎下震，坎水震雷，雷方動於地，水猶在於天，鬱結之氣未解，所以為屯。若錯而言之， 上下卦交換為錯。 雷起於上，水降於下，屯之鬱結，變而為解。雷雨之動，盈滿天地，陰陽和而生意遂大者，豈不亨貞？ 「雷雨之動」句，是釋「大亨貞」。「大」謂初九。 然乾坤之後，繼以震、坎合體之屯，乃天造作此草昧之世。 震為萑葦，象草。坎為隱伏，象昧。 以待人之經理，自非旋乾轉坤之手，未克有濟。如六三者，豈可以遽有所往？ 「天造草昧」是釋「勿用有攸往」。若連下為一解，則遺卻經文一句矣。 宜擇賢如初九者，建以為侯，俾成天平地。 「天地」謂乾坤。 興養立教， 教養謂蒙需。 一切開屯之事，皆急起為之經畫，而未可安然寧息也。 震動坎勞，皆不寧之象。 象曰：雲雷屯，君子以經綸。

密雲在上，震雷在下，陰陽未和，屯之象也。君子法之，以震動之才，值坎難之運，治亂世如治亂絲，經之以理其緒，綸之以合其類，使大綱舉而細目張，則亂者不紊，而屯者不屯矣。 四偶以次條列如絲，中貫一奇如梭，上互艮手，下動震足，如織絍然，經綸之象也。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

初九陽剛得正，有濟屯之才，猶柱石可以承棟樑之任。 「磐桓」，橫渠張子作柱石解，最確。蓋「磐」，平石也，艮山為石，倒而居下，故象「磐」。「桓」，木柱也，震為陽木，故象「桓」。以木立於石上，故象「磐桓」。 但以剛在下，時未可為，宜如柱石之鎮靜而不動，故「利居貞」。然世當屯難，正君子經綸之候，為上者當建初九為侯，以治其屯也。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。 下，遐嫁切。 屯難之世，五所望以濟屯者，初也。初雖磐桓不動，而五之志則欲藉之以行其正也。所以然者，因初以陽之貴，下陰之賤，大得乎民。利建為侯，豈無故哉？ 五坎為志，初震為行，居貞為正。初陽為大，三陰為民。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 邅，張連切。

陽始交於陰，而磐桓居貞。二以陰臨其上，似乎初屯而二亦屯，初邅而二亦邅者，何也？ 邅，遲迴不進之意。 以二有柔順中正之德，初知其賢而下之，二感其禮遇而不能卻，故遲迴不進，有似於乘馬者之「班如」不前也。 震為馬，二居其上，「乘馬」之象。班，退也，即「班師」之「班」。馬不動，故乘之者亦似於不動也。 但二雖比初，而九五乃其正應，今二舍五而比初，似有寇視婚媾之意矣。 五坎為盜，故曰「寇」。陰陽正應，故曰「婚媾」。 而不知其非也。其一心於五，如女子之守貞，不字於人，雖極之十年之久，乃字於五，亦所弗恤，終不以晚而改節也。忠臣不事二君，烈女不事二夫，一而已矣。 二本離之中畫，故曰「女子」。「字」，許嫁也。二四互坤，其數十，故曰「十年」。

象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

「難」，即「屯如邅如」之意。當屯之時，坎險在前，彼初九之「磐桓」，其難進宜矣。而二之「屯如邅如」，亦有似於難者，何也？以乘初九之剛，初難，故二亦難也。「十年乃字」者，男女天地之大義，夫婦古今之常經。初之於二，不過邂逅相遇，終歸正應，乃反其得主之常也。

六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。 舍，同舍。 六三陰柔不正，居動之極，當屯難之世，五以屯膏而居上，初以建侯而居下，三以陰躁之資，亦欲並起而圖之。而上無正應，二四又各有正應，不為援引，貪求妄動，自取困阨，有逐鹿無虞人以為之導，陷入林中之象。 鹿，山獸，性純陽，謂五。後人以喻祿位，如秦失其鹿，天下共逐之是也。虞，掌山澤苑囿之官，謂四。震為木，坎為叢棘，互艮為山，木與叢棘在山林之象也。 君子若知其弊，而變剛為離，則處正得明，見幾必審，不如舍而勿求之為愈。倘貿然以往，與逐鹿坐困者無以異，則可羞矣。此即彖辭「勿用有攸往」之意。 幾，動之微。三變為離，故曰「幾」。互艮為止，故曰「舍」。震為足，故「往」也。

象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」， 句， 窮也。白虎通雲：「禽者，鳥獸之總名，以為人所禽制也。」然則鹿亦禽矣。「即鹿無虞」者，謂其身從乎禽也。身從乎禽，能不陷乎？君子舍之，往則吝，謂其徒取困窮也。 「窮也」為句，與「明也」一例。 徒取困窮，尚可往乎？則其變剛守正也亟矣。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。

六四以陰柔之才，居大臣之位，當屯之時，欲濟而不能濟，故亦象「乘馬」而「班如」不進。 三之正，互坎為馬，勿用攸往，故「班如」。 然陰柔不足以濟者，陽剛則足以濟之。初九守正應已，乃賢人在側陋，與我親暱者，是「婚媾」也。若下求此人，與之往以濟屯。 凡言「往」，皆謂自下而上。此「往」字，乃求初往五，非往初也。 吾知守正之德，以之事君，則得人而吉；陽剛之才，以之濟屯，則動合機宜，亦無所不利也。象曰：求而往，明也。

求初往五者，以初在下卦，本具離體，有明德也。若三柔易剛，明德具全，則水火既濟矣，此所以「吉無不利」也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。

「坎」為豕，其脂為膏。雨之濡於草木，其潤有如膏，故謂雨為膏。九五「坎」體有「膏」者也。以其在上，蓄而為雲，未降為雨，猶人君恩澤富有，聚而不散，故象為「屯其膏」。夫雨澤不降，無以潤萬物；德澤不施，無以潤生民。其在無位之小人，如六二之「守貞不字」，則身正者道亦亨，尚可為吉。若為居尊之大人，如九五之屯膏以自豐，則財聚者民必散，居雖正，亦不免於兇矣。 小謂陰，大謂陽。 當此者，惟有急於建侯以濟之，使各君其國，各子其民，天下之利與天下共之，則膏不屯而屯濟矣。九五陽剛中正，非不足於德者，以時當屯難而陷於險中，故有此象，而其佔亦如此。

象曰：「屯其膏」，施未光也。 施，始豉切。

五與二本相應，以六三陰居陽位，變下卦之「離」明，為互卦之「艮」止，故二守其貞而不字於五，五亦屯其膏而不應乎二，而其施不光矣。若三變為「離」，則二、五相應，其施有不光者哉？ 「離」為日光之象。

上六：乘馬班如，泣血漣如。

上六以陰柔之質，居屯極之地，前無所往，雖乘九五之馬，而互艮為止，又班如不進，欲濟屯而屯不能濟，唯有孤危自守，「泣血漣如」而已。 坎為水，為血卦 上六陰柔得正，無可變之義，故其象如此。

象曰：「泣血漣如」，何可長也。

上之「泣血漣如」，以在下之無應也。然屯久則變，變則能通，人道有為，自是而起。為六三者，何可長久而不思善變也？若變而為剛，則成既濟而定，尚何屯之可憂乎？此卦惟六三不正，故於五、上兩象中，補發此義。蒙，䷃ 坎下艮上

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 告，古毒切。

此卦坎下為水，艮上為山，水為山阻。又艮為少男，坎為險陷，少男而遭險陷，皆有蒙象。然蒙不終蒙，蒙者必亨，何也？山下之泉，疏之則達；幼童之昧，解之斯通。卦中九二陽剛得中，以陽明發諸陰暗，如師之於弟，提撕警覺，有以開其蒙，此蒙之所以得「亨」也。然禮聞來學，不聞往教。如六五，「童蒙」也。九二卦主我也。 艮為少男，童蒙之象。初五互師，二為丈人，師之象。師即我也。易例凡卦主皆稱「我」。 五先盡其虛中以求於二，二乃竭其剛中以教乎五，非二之枉道以合於五也。若初陰在下， 初即謂初爻。 如初出之泉，習染尚淺，彼積其一念之誠，如筮者之有疑而求決，我安得不如蓍之所告以告之。 二四互震，為聲音，告之象。 至於再與三之二陰， 再、三謂三、四二爻。蓋三乃第二「蒙」，四乃第三「蒙」者也。 陷溺已深，如積水成瀆，混淆莫辨。 三四五互成坤土，水在土中，故象「瀆」。此「瀆」字對「泉」字而言，乃「坎」為溝瀆之瀆也。 在彼既無向道之誠，在我又何為有諄復之告？究之道之所在，唯在於正。 四外五爻位皆不當， 「蒙」者與發矇者，均利於各得其正也。

彖曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

卦何以曰「蒙」？此卦「艮」上為山，「坎」下為險，高山峻嶺之間，有沿谷溯澗之險。然險出於山，亦止於山，有「蒙」象焉。猶之人心有人道之分，亦有出此入彼之險，而當其知識未形，誠一如故，則「蒙」意也，所以為「蒙」。「蒙」又曰「亨」，何也？蓋人之「蒙」者，既以阻而止，則人之「發矇」者，必以通而行。九二以已之亨行於五， 九二居坎中，坎為通，故曰「亨」。二四互震為足，故曰「行」。 皆因時而得其中，此蒙所以「亨」也。其雲「匪我求童蒙，童蒙求我」者，言二雖有以教乎五，實五之虛心受教，志應乎二也。「初筮告」者，初六居下，無應而比二，致其誠敬以問於二，深信二有剛中之德也。「再三瀆，瀆則不告」者，三、四二陰，越二而居其上，既不若五之虛中相應，又不若初之誠一相比，是其陷溺既深，如泉之汨亂為瀆。若強起而告之，則言之不信，令之不從，適以形其扞格之苦。是其心已淆亂，而我反益以淆亂也。「利貞」者，卦自六四之外，餘爻皆不得正。不正之蒙，貴在於養，當如頤之養，以養其正。 自二至上互頤。「頤」，養正也，故曰「養正」。 由良知良能充之，以至於無不知，能使各得其正。各得其正則通矣。無不通之謂聖，此養正，蓋作聖之功也。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。 行，如字。

泉乃有本之水，始出山下，未得成流者，猶赤子之知能雖具，尚未發露，昧然罔覺也，故名為「蒙」。君子體蒙之象，以果決其行，如泉之流而不壅，以養育其德，如山之蘊而不窮。此內外交修，作聖之功也，而蒙者不蒙矣。 互震為足，有果行之象。互坤為母，有育德之象。

初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 說，音脫。

此爻當指初筮告言，初即初六，告即發也。蓋初六以柔處剛，居位不當，幸當矇昧之初，外無應與，近比九二在坎為方出之泉，靜而能清，未流於瀆，猶人之幼稚，天性渾然，未涉物感，是初之蒙也。然生而氣質清明，唯聖人為然。自聖人而外，鮮有不為氣稟所拘者，故九二當有以發其蒙。蓋人心為氣稟所拘，不能洞達，與手足為桎梏所拘，不得舒泰，一也。故發之者，當其矇昧之始，即利用有道有德，可為儀型之人。 按型，古作刑，如「雖無老成人，尚有典型」是。刑人乃典型之人，如九二是也。二居中為人位，故曰刑人。此爻註解甚多，即傳義先已不同，其他更不能枚舉，大約皆泥於「刑人」二字為用刑之人。既以「刑人」為用刑之人，則不得不以初六為蒙甚之人。既與本爻之「發矇」相左，並與卦中之初筮不顧，無怪乎初與再三，皆無的解也。 使之有所矜式，所聞皆正言，所見皆正事，始有以生其善心，消其邪念，而此心之桎梏可脫。桎梏脫，則化坎為兌，而位正矣。 坎為桎梏，見九家易。初變正為「兌」，為毀折，有「脫」之象。 若過此以往，嗜慾日以深，天機即日以淺，雖典型在望，何以覺其昧而使明哉？失時而不教，則教者之羞也。 凡言往來，皆言自下而上為往，自上而下為來。以往者，自初而為三四也。禮之拘束人，使之手容必恭，足容必重，猶桎梏也。「發矇」者既利用刑人，使之觀法矣。全賴此言有教，動有法，使「蒙」者有所懼而不敢為非，然後可優遊而漸入於道。若廢其禮法，如去其拘束，而縱之以往，蒙者必日流於匪僻而可羞矣。前說一串，此說反折，再備一解。

象曰：「利用刑人」，以正法也。刑人之一言一動，皆可式矜。「發矇」而用刑人，是以正為其取法也。以正為其取法，則初之「利貞」可知。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

易例：凡卦有一爻為成卦之主者，皆以全彖之義屬之，但有明與暗之分耳。如此爻為成卦之主，則暗言也。 後諸卦放此。 「包蒙」，指二於初六言。二有剛中之德，於初為刑人。一言一動，皆有天則，如模範然，包之而不使越。初得二而其道明，二得初而其教行，固吉道也。「納婦」指三、四二陰言。三四陰柔，婦象也。若能虛心受教，使二亦容而受之，如納婦然，則異姓可以同室，亦吉道也。「子克家」，指二與六五言。二互震為長子，五互坤為老母，有子與家之象。五於二，君也，猶父也。二於五，臣也，猶子也。臣而治其國，與子而善其家，一而已。故五以柔中求乎二，二以剛中應乎五，有「子克家」之象。不言「吉」者，忠孝乃臣子之分，不可以言「吉」也。

象曰：「子克家」，剛柔接也。「剛」謂二，「柔」謂五。爻意責重在二，彖意責重在五。然二之功，非五不能成；五之賢，非二亦不能成。象傳曰：「剛柔接二五，有各盡其責之意焉。」「各盡其責」，則二五之易位各正可知，此亦彖中「利貞」之義也。 卦意重在二五，故象傳專釋此句，「利貞」意多於象傳中見之。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。 「取」、「娶」同。

六三以柔居剛，失位不正，初變成「兌」，為少女，為悅。正應上九，為少男，為止。男以剛止於外，女以柔悅於內，女先求男，不正甚矣。是女也，尚可以取哉？ 上正應為「艮」，有「勿用」之象， 何也？上九陽剛，三之正應，乃「金夫」也。 上為艮山，寶藏所出，故為「金夫」。 六四陰柔，三之所比，乃「躬」也。 四「艮」體為「背」，屈背為「躬」，故「艮」四曰「止諸躬」。渙三互艮，亦曰「渙其躬」。 六三舍四而悅上，是「見金夫不有躬」矣。夫男以女為室，所以正家也，越禮失義如此，何利之有？蓋其私慾錮蔽已深，如瀆之渾濁莫辨，二之不告也宜矣。 上下無常，剛柔相易，三於上正當如此。但三悅上止，陰先求陽，非理之正。故此上彼下，雖例所當然，又當視其理之宜與不宜也。 象曰：「勿用取女」，行不順也。

男女之道，夫倡婦隨，乃正理也。今六三以陰居陽，闇昧之極，不知婦道，陽未倡而先求之，大拂乎正理，其行不順，故勿取也。 震足為行，自下而上，故不順。 六四，困蒙，吝。

困者，四面皆窮，無路可通之意。當矇昧之時，六四以陰柔之質，居艮止之下，前進為山所阻，後退為水所隔，在二陰之間，又無陽明者以為援引，故其象為「困」。猶人之冥然無知，□然不振，本甚愚柔，又無賢師友為之啟發，有終於愚柔而已，豈不可恥？此卦與屯卦爻爻反對，此爻尤其顯然可見者。蓋屯之三即蒙之四，彼曰「即鹿無虞，惟入於林中」，明明是困；此曰「困蒙」，明明是無人引導，惟入于山中。可見無論處屯處蒙，皆不能無藉於人。周子曰：「人生而蒙，長無師友則愚。」然則人非親師取友，亦安能以有成乎？

象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。 遠，於萬切。 陽中實，故謂陽為實。陰暗陽明，暗者必資明者以為啟發。卦中四陰，初、三、五皆與陽近，四獨與陽遠，無陽則蒙終不發矣。此所以「困」，所以「吝」也。六五：童蒙，吉。

彖言「匪我求童蒙，童蒙求我」。周公恐人不知「童蒙」何指，「我」字何指，故於此爻特著其象。知「童蒙」之為五，則知我之為二矣。

六五以柔居剛，中而不正。中則為「童」，不正則為「蒙」。「蒙」而曰「童」，宛然一赤子之心。「童」而曰「蒙」，不能無氣稟之蔽。然總之天真未漓，人慾未染者，具此美質，又能虛心聽受，以任於人，則「蒙」以養正，充之可以作聖，猶山下之泉，達之可以為川，放之可以為海也，其吉可知。 童在五上取，蒙在六上取，吉在應上取。「童蒙」不必定是稚子，凡不失其赤子之心者即是。若以有位言，如太甲之於伊尹，成王之於周公，亦是也。

象曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。

三五互為「坤」，故曰「順易」。二變為「巽」，故曰「巽」。五以順易乎二，二以「巽」易乎五，二五易位，各得其正，故「吉」也。 此句說易例最明。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

「蒙」者，矇昧無知之意。凡昧於理、暗於義者，皆謂之蒙，未嘗專言為學也。如有苗之弗恭，葛伯之仇餉，洛民之梗化，皆謂之蒙。若輩既非師友之所能喻，又非文誥之所能移，聖人不得已而有甲兵之用，亦所以開其蒙也。故有九二之包，養之以寬；即不可無上九之擊，威之以猛。此聖人於屯難之後，闢群蒙而偕之大道之要術也。上九居蒙之極，亦當治蒙之任，而所應者乃六三不正之人。彼其昧禮愆義，在女子為淫亂之婦，在男子即為悖逆之徒。是非聲罪致討以擊之，未易望其革面而革心也。 上艮為手，為石，故曰「擊」。上動變坤為「師」，亦有擊象。 爻有此象，故又兩設其佔。曰得此爻者，若為在下之人，則不利於為寇。如六三居坎為盜，有寇之象，是為寇者也。仰攻不順，有何利焉？若為在上之人，則不必擊寇，而利於禦寇。如上九當治蒙之任，居艮能止，有御之象。俯臨得勢，胡不利哉？顧象曰「擊」而佔曰「御」，何也？擊者，聖人整肅之義，而御者，聖人惻怛之仁也。

象曰：「利」用「禦寇」，上下順也。 下，遐嫁切。

上居艮山，其勢高。三在坎水，其勢卑。以卑犯高，故為寇不利。以高臨卑，故禦寇則利。曰「上下順」，謂自上而下，其理順，其勢亦順也。自上而下，則上三相易，各正其位，此亦「利貞」之義也。此句與「六三行不順」相對。六三自下而上，既不順，則上九自上而下，其順可知。周易辨畫卷三。