周易辨畫卷十一

欽定四庫全書

潁川連斗山撰臨䷒ 兌下坤上

臨：元亨利貞，至於八月有兇。

「臨」字諸說紛紛，大約不離乎程、朱二解。程子謂：居上臨下，自屬臨字正旨。但此卦四柔在上，二剛在下，未有以柔臨剛之理。朱子謂：「二陽浸長，凌逼於陰。」夫陽長陰消，天道之常，何凌逼之可言？竊按，此「臨」字當作「來臨」之臨解，與「來複」之「復」相似。考周禮注，以尊降卑曰臨，故君之御曰「臨御」，幸曰「臨幸」，即吊亦曰「臨哭」，皆以尊降卑之義。此卦二陽四陰，陽本尊而在上，今反降而處下。又諸陽卦皆本乾來，乾剝盡成坤之後，雖有一陽來複，其勢尚微，止可謂之復。今一陽又至，其勢漸盛，自陽視之，不過猶初之復，而自陰視之，則不啻尊者之降臨也，故卦名「臨」。二陽既臨，四陰順應，自是以往，元德亨通，馴至純陽不難，故元者當亨。 二互震下一陽，故曰「元」。 但九二中而不正，又在下不足以御眾陰，必進而居五，則陽剛中正，乃足以有臨耳，故又利於貞。獨是陰陽消長，循環有定，方亨固可喜，既亨尤可慮。倘自幸其將盛，一反覆間，至於八月，而陰又逼陽，兇斯至矣。可常恃哉。 或謂二陽方臨，尚未至中，文王何故即以有兇為戒？若謂未盛思衰，彼泰之三陽並進，文王更當加以惕厲之詞，何為欣幸之至，而又曰「吉亨」？不知此卦二陽既至，閒泰即在目前，以二居兌體，易動喜悅之念，即伏陰長陽消之機。蓋世道之盛衰，全視乎君心之敬肆，故以此警之。觀二象曰「未順命」，可知矣。 此卦覆觀，一倒轉即為四陰消陽之勢。月者，陰象。八者，自泰而觀，歷位有八也。故曰「八月有兇」。 按：八月有數說，一謂自復至遁為八月，周正建子之月也。一謂自泰至觀為八月，夏正建寅之月也。二說朱子皆取之。但文王演易之時，商之正朔未改，文王不應說周正，更不應說夏正也。惟以自臨至否為八月，乃商正建醜之月，於理為順，然亦未見得迅速不久意。更有以本卦為兌，兌為八月，於義亦通。但兌為八月，是夏時，文王之時，兌在九月，若用周正，兌又在十月，皆非八月也。總之，卦氣月候之配，皆無關於緊要，惟就反卦卦位陰陽合之，或不至大失耳。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於「八月有兇」，消不久也。 長，知兩切。說，音悅。

「剛浸而長」一句，是釋卦名。浸字取澤在地下，浸潤上行之意。言卦之所以名「臨」者，因一陽初來，其勢尚小，祇可名「復」。今一陽又來，其勢漸長，故名曰「臨」。以卦德觀之，下兌上坤，是我說而人順之也。以卦體觀之，是二剛中而五柔中應之也。 說與中為與，順與應為求，已合六爻之意。玩此三句，不但無以柔臨剛之意，並無上下交臨之意， 既有此德，又有此體，所以大者能亨，而又利於正也，此天道也。蓋悅而中是元，順而應之則亨。惟其是說是剛中，所以利於正。天道不過一元氣之亨通，出於正而已。今臨能如此，所以合於天道也。然天道有循環，消息如反掌。臨卦一倒置，即為四陰在下之觀卦，不過八月之間，消陰者又轉而消陽，此所以雲「至於八月有兇」也。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。 思，息吏切。 此卦以剛臨於下取義，須要以兌澤為主，故大象不曰「地下有澤」，亦不曰「澤在地中」，而曰「澤上有地」，見澤之能浸潤於地上也， 即剛浸而長意。 無處非地，而此處忽然有澤，是澤之來於地下也，故象「臨」。君子觀臨之象，澤浸潤於地中而無有窮，是澤能受土而有容，因以堅土而能保。凡地所至之處，皆澤所至之處，無有疆界也。君子法之，其教民之思，淪肌浹髓，亦如兌澤之灌注於無窮，舉四海九州之民，皆容畜於所思之中。因取智愚賢否之倫，皆保聚於所教之內。凡民所到之處，皆教思所到之處，亦無有疆界焉。此君子體「臨」之道也。初九，鹹臨，貞吉。

初九陽剛得正，其位甚善，但在復為重，在此則二為卦主，而初義為輕。故此卦初、二兩爻，宜與同人一例。同人之初謂六二，則此卦之初，亦當指九二。故初九雖為「臨」之始，一陽來複之義，已見於「復」卦中。今二陽又至，則不為「復」而為「臨」，且不獨為一陽之「臨」，而為二陽「鹹臨」。但以九臨二位，雖中而不正，以不正之位，何以統萬邦、撫萬民？是必進位於五，然後有建中表正之吉也。 卦之所以為「臨」者，二也；爻之所以為「鹹」者，亦二也。初不應曰「鹹臨」；初既不為「鹹臨」，則初亦不應曰「貞吉」。故初爻之辭，斷宜屬九二。不然，以初九為「鹹臨」，又以九二為「鹹臨」，象既復而無味，初九本貞，而又曰「貞吉」，佔亦直而少情矣。

象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。

「鹹臨」之初，而曰「貞吉」者，蓋二當甫臨之始，志已在於行正。 二居中，故曰「志」。互震足，故曰「行」。居五則得正，故曰「行正」。 故必進位於五而貞，然後可以圖大而吉也。 自五謂二言，則曰「行中」。自二往五言，則曰「行正」。觀此，則初爻之「鹹臨」為指二，斷然矣。

九二，鹹臨，吉，無不利。

此爻為一卦之主，初之所謂「鹹臨」者，即此爻也，故仍曰「鹹臨」。以九來臨於二，而得其中，上有四陰，順而應之，自是以往，陽氣上達，更無間隔，視復初之「元亨」，其勢益盛。故以二陽同臨而言固吉；以上往得順而言，更「無不利」也。初爻乃卦辭之「利貞」，此爻乃卦辭之「元亨」，合二爻以明「元亨利貞」也。象曰：「鹹臨吉無不利」，未順命也。

「未順命」句，朱子以為未詳。以上說「吉無不利」，下說「未順命」，語意相左耳。竊嘗合通卦思之，「元亨利貞」，意，已見於初二兩爻，而八月有兇意，諸爻絕不一見。「未順命」句，正是反言以申有兇之旨。蓋有兇之戒，原因九二陽剛浸長，恐其於得意之時，忘乎防危之道，故先事以警之。爻中正宜明言其理，而爻辭第謂「吉無不利」，一似「八月之兇」，可以無慮者。不知二惟深知大亨以正，順乎天之道，而未嘗以陽長陰消，順乎天之命 巽為命。今「巽」倒在上，故曰「未順命」， 所以「吉無不利」，不至有八月之「兇」也。若使專順乎天之命，能必其無有八月之兇乎？此「命」字，對彖傳中「道」字言。命屬氣，是陰陽消息之運。道屬理，是持盈保泰之心。未順命，則必順乎道，可知仍是「元亨利貞」也。

六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。

以上四爻，「臨」字皆謂九二。蓋臨卦之所以名「臨」者，九二也。猶謙卦之所以名「謙」者，九三也。且「臨」字屬二，則各爻上一字皆合彖傳中「順應」二字矣。

六三以柔居剛，不中不正，當臨之時，知其勢將以逼已也，不能以陽剛附之，而乃以口舌悅之，若欲以坤土之甘嘗臨者。 兌為口舌，坤土作甘。 夫九二志在行正，豈邪媚之所能動乎？何利焉？若知其不可動，既而有憂之，不為口之悅，而為心之惕，則三陽上進，泰運以開，亦可以「無咎」也。 三變成「乾」，正當惕厲之位，故有憂象。「憂」則「無咎」，即泰三「艱貞無咎」意。 象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。 當，如字，下同。

三之所以「甘臨」者，以二陽浸長，三以陰居其上位，不足以御之也。 「當」，猶御也。以下句「長」字葉，「之」應是平聲。 若知其不可御，而反悅為憂，則變柔為剛而成「泰」，雖有咎，亦可不至於長也。六四，至臨，無咎。

六四以柔居柔，處上之下，所謂「至於八月有兇」者，此則其所至者也。然以卦畫觀之，於位為已至，而以卦體觀之，則第是至於臨，猶未至於觀也。至於觀，則為消陽之陰，應有咎。至於臨，則仍是順陽之陰，何咎之有？ 向以「至」為相臨之至，似涉牽強。

象曰：「至臨無咎」，位當也。

「至臨無咎」者，以六四之位，適當八月之數，故曰「至臨」。六四之位，正當順剛之時，故「無咎」也。

六五，知臨，大君之宜 句， 吉。 知，如字。

此卦之所以為「臨」者，九來臨於二也，又將臨而上也。若如居上臨下之說，與「臨」義既悖，與知「大君」亦無象可取。竊以「知」乃知識之「知」，連下為一句。蓋六五以柔居尊，知已之所處者，大君之位也，非大君之宜也。當乾盡成坤之後，欲求一德稱其位者，而杳不可得，不啻堯之於舜之諮於四嶽焉。今於一陽來複之餘，而又得一陽以來於下，其德則剛，其體則中，曰此臨焉者，真「大君之宜」也。於是虛中以應之，柔順以遜之，非深知乎庸命巽位之道者，而能如是乎？ 坤五通理，故曰「知」。九二升五，故曰「大君」。居中得正，故曰「宜」， 吉可知已。

象曰：「大君之宜」，行中之謂也。

爻謂二為「大君之宜」，非以其位二也，以其剛中而震行，欲行其中以進於五之謂也。行其中以進於五，則真大君之宜矣。 自二之五言為「行正」。自五謂二言，為「行中」。 上六，敦臨，吉，無咎。

初爻謂二，上爻謂五，此易例也。此卦初之「鹹臨」指九二，則上之「敦臨」，應指六五。蓋二上處五，坤體變艮，艮有「敦」象，故艮曰「敦艮」，復亦曰「敦復」，皆言其厚也。六五以柔中應剛中，豈但知之已哉？蓋其誠意懇至，敦厚於臨，欲其宅中表正，伸其教思，以容保萬民也。在上而能下賢如此，吉又何咎矣？堯之髦期倦勤，而舉舜以治天下，蓋得「敦臨」之道者也。

象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

五之「敦臨」而云「吉」者，以五與二為正應，五之志乃在內之二，欲使之上進，故「吉」也。初謂二為「志行」，正欲二上升於五；上謂五為「志在內」，欲五下接乎二。兩「志」字遙遙相對，彖傳說順剛應義，全備於斯。 觀此可知初、上兩爻非臆斷也。 觀，䷓ 坤下巽上

觀，盥而不薦，有孚顒若。 觀，如字。盥，古宛切。薦，箋練切。顒，魚恭切。

自姤卦一陰上長，而後二陰為「遁」，三陰為「否」，四陰為「觀」，五陰為「剝」。姤、遁、否、剝四卦，皆有危辭。此卦四陰盛長，消陽已過其半，而聖人名卦，反以下觀上取義者，以九五陽剛中正，上居天位，一以示五當盡為上之道，勿使群陰萌窺伺之心；一以示陰當安為下之分，勿於五陽設覬覦之想，總一扶陽抑陰之意而已。故彖與六爻中，雖辭若甚美，而細玩其語意，無在不為陽計，為陽危，亦無在不為陰儆，為陰勸。與剝卦六五爻辭「貫魚以宮人寵」，同一意也。此卦雖四陰盛長，消陽已至於五，而以卦體觀之，二陽在上，四陰在下，全體似大艮，為重門，為復闕，而下以本體之離目寓乎其內，有仰觀之象，故名曰「觀」。 向來觀俱讀為去聲。項氏安世曰：卦內並是平聲，惟中正以觀天下一字，是去聲耳。 夫人進而觀我，而在我實無可觀，則觀者慢矣。為五陽計，當示人以可觀，使其可敬而不可褻，庶群陰雖長，亦不敢進而相逼也。此其道當內盡其誠，外盡其禮，正衣冠而尊瞻視，儼然人望而畏之。如人之將祭，盥地降神，牲幣未薦時。 艮為門闕，重艮為層門復闕，宗廟之象。艮為手，坎為酒，巽為茅，坤為地，盥地降神之象。艮為手，坤為牛，以手取牛，薦之象。艮為止，又不薦之象。 其誠意肅恭而「有孚」，而在下之陰，皆仰首承順而「顒若」。 五坎體，「有孚」之象。「顒若」，仰首而望之貌。四陰，觀上之象也。 夫然後可以當天下之觀而無愧也。二句皆佔中之象，乃戒辭也。 下之觀上，莫大於敬。上之致敬，莫重於祭。盥與灌通，將祭而酌鬯降神也。馬融、王肅古注皆然。薦者，已祭而獻食時也。將祭則祇有誠意，已祭則著於儀文。聖人恐人視為儀文之粗跡，故特揭祭而不薦時，以著其誠積於中之象。觀下文直接「有孚」二字，可知非盥則誠意方專，薦則誠意已散之說也。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。 「以觀」之「觀」，官喚切。 首三句俱是釋卦名，言卦名「觀」者，非尋常之觀也。卦中二陽為大，為下四陰所觀，而位又在乎其上。卦德內順乎天理，外巽乎人情。卦體九五陽剛居尊，既無過不及，而中亦無偏無倚，而正以此為觀於天下，位德兼隆，足以為下所瞻仰，故名曰「觀」。辭曰：

「觀，盥而不薦，有孚顒若」者，蓋萬類之相感以誠，在上者必如「盥而不薦」之「有孚」，而後觀上者有革面革心之「顒若」也。 此句乃戒辭，非效驗也。下又本「有孚」二字以推廣其義。蓋「有孚」者，誠也。誠之至則萬物無不動，而其道神矣。故下文接言神道。 然九五之「有孚」，不獨下觀而化也。試觀於天，維天之命，於穆不已。道何神也？要之不過一誠。其自春而夏者，誠之通也。其自秋而冬者，誠之復也。唯其誠而四時順序不忒矣。再觀於聖人，退藏於密，神明其德。道何神也？要之亦不過一誠。或巡嶽而修望秩之典，或入廟而深奏假之思，其神道以設教，無非一誠之感通也。夫誠意可以通於神，而況斯世之民，有不服焉者乎？天與聖人皆不外一誠，此彖於四陰盛長之時，為五計者，必欲其有孚也 巽。風行於天上，天之神道之象。巽命申於廟堂，聖人神道設教之象。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。 省，悉井切。

風之吹於地上，無處不周，猶人之遊於地上，無所不覽，觀之象也。先王體之，巡省方國，觀察民俗，因其貞淫奢儉，以設為政教，亦如風之行於地上焉，此先王之觀也。 坤為土，象方；又為眾，象民。巽為命令，象設教。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。四陰皆觀五者也。初六所處最下，去五最遠，以最下而觀最遠，雖本體有離目之明，而身當長艮少男之位，如童稚然，其何能觀？此在陰柔之小人，限於顓蒙，不識不知，尚可以無咎。若為陽剛之君子，而亦以顓蒙自處，同於不識不知，則吝矣。佔者寧可勉為君子，以消其吝，切勿安為小人，而樂於無咎也。 陰為小人，陽為君子。

象曰：「初六童觀」，小人道也。

初六而曰「童觀」者，以陰柔而處下，乃小人之道也。然初為君子之位，豈可以小人自處哉？

六二，𬮭觀，利女貞。 𬮭，苦規切。

六二柔順中正，上應九五，能觀五者，宜莫如二矣。而觀乃四陰消陽之卦，故爻中多儆戒之辭，於應義無取焉。𬮭者，掩門竊視也。三五互艮為門，坤又為闔戶。二以中女之離目處其間，猶女子不能出外，在門內闔戶而竊視，非正觀之道也。二雖與五為正應，而所處適當其地，故有𬮭之之象。為二者，惟利於守女子之貞，勿鑽穴隙以相窺可也，為戒深矣。 初居剛，象男童；二居柔，象女子。

象曰：「𬮭觀」「女貞」，亦可醜也。

此卦爻爻皆儆戒之辭，以六二之柔順中正，上應九五之剛陽中正，在他卦當何如稱美，而此爻乃鄙之賤之如此，總因消陽之義為大，而相應之義為輕也。言「𬮭」觀原非正道，即雲得女子之正，亦可醜也。況女子內言不出於閫，並非女子之正乎？女德之羞，士行之賤，莫此為甚，奈何不安為下之分，而為「𬮭觀」哉？六三，觀我生進退。

陰長陽消之卦有五，皆以近者為主。如「姤」則主初，「遁」則主二，「否」則主三，「觀」則主四，「剝」則主五。故觀之四曰「利用賓於王」，「剝」之五曰「以宮人寵，無不利」，皆勉之之辭。至於彖辭之專稱九五，猶剝上之盛稱上九，皆尊陽，非主陽也。此卦六四為一卦之主，故稱「我」。當陰長之時，故曰「生」。又體居巽下，故為「進退」，有「我生進退」之象。六三以本體離目隨其後，故不觀九五之臧否，而第觀我生之進退。夫四以柔正承九五，已既自守以正，而不浸迫於陽矣。今三觀四之進退為進退，有不變柔為剛，自守以正，而顧浸迫於陽哉？

象曰：「觀我生進退」，未失道也。

隨人進退，而不敢遽進以消陽，於從陽之道未失也。 三五互艮，為逕路，道也。知止不進，故云「未失道」。

六四，觀國之光，利用賓於王。當陰長陽消之時，六四以盛勢迫近九五，幸九五陽剛中正，足為眾陰所觀，而六四又柔順得正，凡國家之禮樂文章，皆親見之，有「觀國之光」之象。 「坤」為國，互「艮」為光。五以陽德光華，臨「坤」邑之上，國之光也。 此彖所謂「顒若」也。既得見天子之光，可任其陰長之勢，而萌跋扈之心乎？利於使用群陰共作，賓於王家。 國家以賢為賓，四為主，則三陰為賓。用，四用之也。四為消陽之主，故特戒之。「王」，謂五 以盡臣子之職分可也。此戒之之辭，與「剝」之六五同意。此之「用賓於王」，即彼之「以宮人寵」也。象曰：「觀國之光」，尚賓也。

爻謂「觀國之光」者，卦中互「艮」為「闕」，為庭。「坤」為大輿，為帛。合眾陰之大輿與帛，俱陳於闕庭之中，是朝廷之尊尚嘉賓也。此「何如之光」也者，而四皆觀之，此四所由當崇尚嘉賓，用之於王也。

九五：觀我生，君子無咎。

卦中惟三、五兩爻最近於四，故皆曰「觀我生」。而九五正當陰盛陽消之時，處斯地者，惟默觀於六四之生，果其恭順存心，能統率群陰，以輔弼於巳，不失君子之道，則觀我者，皆事我者也，何咎之有？不然，陰將進而為剝矣，其能免於消陽之咎哉？

象曰：「觀我生」，觀民也。

陽為君，陰為民，陰陽之分也，故四亦為民。夫子恐人誤視觀我生為五之自觀，故釋之曰：爻謂觀我生者，乃觀於六四之民也。六四正當陰生之時，故觀四之順逆，以佔巳之兇咎也。上九：觀其生，君子無咎。

四，陰之消者，消五也，非消上也。然則四陰之觀者，亦觀五也，非觀上也。故上九止指五爻，以終一卦之義言五既為四陰所觀，為五計之，陰長之勢，雖不可遏，陽德之修尚可自勉。惟觀下四陰之生，以恐懼修省，使巳之存心制事，一皆合於大中至正君子之道，則有孚而下觀皆化，庶不至有陽消之咎。不然，群陰皆得以乘我之隙，咎安能免也？ 此「其」字總指四陰，此君子乃指九五。三與五皆切比於四，故謂四之卦主皆曰「我」。上九與初爻相對，乃統論一卦之義，故總謂下四陰曰「其」。五爻之君子謂四之用賓，此爻之君子謂五之有孚。觀象傳一曰「觀民」，一曰「志未平」可知。

象曰：「觀其生」，志未平也。

四陰盛長，勃不可遏，觀其生勢，五之志未可以平安而無恐也。 五剛中，故曰「志」。上變坎為平，未變故曰「未平」。 周易辨畫卷十一。