周易辨畫卷二十三

欽定四庫全書

潁川連斗山撰夬，䷪ 乾下兌上

夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。 夬，古快切。號，胡報切。下並同。

此卦向以「揚於王庭」為聲罪於朝，「告自邑，不利即戎」為宜先自治，不尚壯武。夫既「聲罪於朝」，則其尚壯武可知，而又曰不尚壯武，似乎相悖。竊謂「揚於」句及「告自」二句，皆指上六；「孚號利往」二句，皆指九五也。此卦上兌下乾，五陽盛長，消陰止存其一，去之何難，決之而已。乃不曰決而曰夬者，夬有缺象，以上缺一陽，未為純乾，決去其缺，乃為純乾耳，故曰「夬」。夫陰本不足以敵陽，今以五陽消一陰，似不須言「夬」。無奈此一陰者顯揚於王庭之上，猶小人肆於君側也。 五，王位，即王庭也。六踞其上，故曰「揚於王庭」。 君側之小人，非大君不能以去之，而九五實為夬之主，故必內本其中實之孚，而外布為倒巽之號。 五居坎為孚，兌倒巽為號。「號」乃號令，非呼號也。 俾同德之陽，共相戒懼，互為儆覺而「有厲」，則在我乃處於有備而無患。彼上之一陰，自泰之三陽方進時，已戒以「勿用師，自邑告命，貞吝」矣。今五陽盛長，又消二陰，欲告邑而邑已削弱，欲用師而師復散亡，即戎以與陽爭，尚能有利乎？ 「告」屬上六，兌口之象。「坤」為邑，又為眾，全卦自坤而變，故曰「邑」，又曰「戊」，戊即眾也。 夫陰不利者，固陽之所甚利也。斯時五往而消之，則一舉而為純乾矣。

彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 說，音悅。長，知兩切。

「夬」之義，決也，以五剛決一柔也。決則易失於猛，而卦德健而又說，健則能決，而說則能和，決何善也？「揚於王庭」者，以上六一柔，乘乎九五之剛，猶小人盤踞於朝廷之上也。 五剛，以九五言，方是王庭。 「孚號有厲」者，陰陽相比，心跡每難於洞達，「有厲」而出於「孚號」，其危懼乃光明也。 「孚號」，指二五，二動變離，故「光」。觀二爻可見。 「告自邑，不利即戎」者，小人所尚者，攻擊之力而已。今坤體皆變，地削民微，所尚乃窮也。「利有攸往」者，一陰尚存，此心不敢少懈，必俟一陽再長，全體純乾，君子之志乃畢也。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。 上，時掌切。施，始豉切。

澤水在下，其氣蒸而上於天，勢必決而下為雨，有「夬」之象。君子法之，知下之待澤於君，猶物之待澤於天，於是以施祿及下，務如天上之澤決而膏無不潤。若居德不施，如川壅之潰決，則凜然以為禁忌焉。蓋施亦決，居亦決，是以君子寧為施而不為居也。 祿自兌口取象，「德」自剛乾取象。此就「決」字別發一義，與本卦不同。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。 勝，音升。

「大壯」又進一陽為「夬」，「夬」與「壯」無異也。故「壯」之四為「震趾」，而初九之「壯」欲過之。「夬」之五在四前，為「前趾」，而初九之「壯」仍欲過之。夫以陽決陰，於理非不當，而在己則不可以不審。五，卦主也，有德又有位，尚「孚號」有「厲」而不敢往。初九以位則最下，以德則不中，乃欲一往而決之，其不勝夬之任也必矣。夫陽之決陰，無咎也，而不勝任之咎，誰實招之？非自為之乎？若之何其輕往也？ 「勝」字，諸傢俱作「勝負」解，與「不利即戍」不合。

象曰：「不勝」而「往」，咎也。

陽固當決陰，能勝其任而往，往固可以有功；不勝其任而不往，不往亦可免咎。何也？君子度其勢，尚原其心也。若不勝其任而故往，是因往而反得咎矣，咎將誰歸？

九二，惕號，莫夜， 句， 有戎，勿恤。 莫，同「暮」。

九二剛而得中，當「夬」之時，與九五同德相應。五近上六，既以「孚號有厲」召下矣，二則聞其號而「惕」然。其「惕」也，不但戒備於晝日也，雖莫夜易忽之時，而亦戒備唯謹焉。 「惕」即「有厲」，「號」即「孚號」。下卦本有離體，以九居之，離日不見，故云「莫夜」。象抄以為兌西，於日為「莫」；「乾」西北，於時為「夜」，亦合。觀小象，當以「惕號莫夜」為句。 如是，則小人自悚然於即戎之不利，尚何復有戎之可言？即使以興戎之口，作伏戎之心，或有乘間竊發者，而刁斗夜嚴，軍不夜驚矣，何恤焉？ 「離」為戈兵，為戎。以九居之，「離」象不見，有「伏戎」之象。「離」通「坎」為「恤」，今不相通，故「勿恤」也。

象曰：「有戎勿恤」，得中道也。

「有戎」何以「勿恤」？以二「得中道」，所以決柔者，不失於不及，亦不至於太過也。九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡， 句， 有慍，無咎。 𬱓，音逵，又音求。

九三重剛不中，居二「乾」之間，與上為正應，是決柔用壯，過於五之𬱓者也。 「𬱓」，面之顴骨，人怒則陽氣先蒸於此。「乾」為首，五之位也。初承「大壯」言，四為趾，故以五為前趾。三應「兌」口，言口附面，故以五為「𬱓」。 夫五上相比，如輔頰之至近，猶以中自處而不敢過，而三乃越五而夬之，此取禍之道，必有兇也。顧九三，乾之君子也。當夬之時，處二「夬」之地，有「夬夬」之象。 本卦一「夬」，九三互之又一「夬」，猶蹇之「蹇蹇」也。 如以其「夬」為心，則用夬應自有道。雖獨行於眾陽之中， 六爻唯三與上應，故曰「獨行」。 與上六相應會和而遇雨跡，若為其所沾濡。 凡陰陽相和為雨，兌澤決於天上，亦有雨象。「濡」從「雨」字來。 而怒含於心，神機默運，自能夬陰而無咎，何必壯𬱓以自取兇乎？此戒辭也。

象曰：「君子夬夬」，終無咎也。

「君子夬夬」，人或疑其太過，不知其健而能悅，決而能和。及其終而決之，人始知其無咎也。九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 臀，徒敦切。「次」同「趑」，七私切。且，同「趄」，七餘切。

兌為羊，上為角，四則其臀也。臀柔而多膚，以居剛又毀折，故無也。臀既無膚，是以「其行趑趄」，欲進不前也。 坎為臀，以剛居上，故「無膚」。兌倒巽為進退，故「其行趑趄」。 九四以陽剛當夬決之時，豈容其趑趄而不去？然四與上位既不相應，地又不相比，使施之不當，不能無悔。惟恪遵「孚號有厲」之言，嚴以備之，而陰以制之，如牽羊然， 倒巽為繩牽之象， 則「趑趄」者自徐徐而遠去也。蓋羊性陰躁，挽之使前反不行，隨乎其後則自進。如此，則既不失之於縱弛，亦不失之於激烈，尚何悔之有？然四以不中不正之資，挾其眾陽盛長之氣，雖「孚號有厲」之言，日聞於耳，而坎耳既塞，殊不信也。 「坎」為耳，又為信。今以剛塞其下，故不信， 安能以「無悔」哉？

象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 當，如字。 四之「行趑趄」者，以夬之任在五不在四，其位不當也。四之「聞言不信」者，以四有耳而自塞之，其聰不明也。若變柔得正，其聰依然矣。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。 莧，賢徧切。

此爻皆以五近上六，暱於陰柔而不能「夬」，故以「中行」勉之。所以然者，以象傳謂其「中未光」也，不知中未光，即危乃光。「莧陸夬夬」，即「利有攸往」之義。「中行無咎」，即「孚號有厲」之義也。「莧」，柔脆易折之物，謂上六。「陸」，高平之處，謂九五。 兌覆巽為柔，木象「莧」。五高位有陰，土象陸。胡氏炳文曰：「夬」，三月之卦，莧始生之時；「姤」，五月之卦，瓜始生之時。故取以為象。 莧生於陸之上，猶上六處於九五之上，所謂「揚於王庭」也。夫以至微將盡之陰，何足以當九五陽剛中正之「夬」？況一夬不已，「互」之又得「夬」焉，吾見其芟除之，斬絕之，無難矣，往無不利矣。然而君子之於小人，雖不姑息之而養其奸，亦不窮追之而絕其類，惟孚號於眾，惕厲於心，不寬不猛，合於中行之道。彼孤立之陰，自潛移而默化，何必過剛，自取傷和之咎哉？象曰：「中行無咎」，中未光也。

諸家皆以「未光」二字，謂五之比上，為陰所蔽，是未曾將「其危乃光」句來相對照也。蓋聖人以天地為心，於陰長陽消之際，固示陽以當謹；於陽長陰消之際，亦未嘗不示陽以當戒。其示陽以當戒者，非為陰也，恐陽之過也。蓋人懷一必勝之心，騁其壯往之氣，是即血氣之私，人慾之蔽，故卦辭欲其孚號有「厲」，而彖傳釋之以「其危乃光」。所謂厲與危者，即聖賢敬畏之心也。惟其敬畏，所以光明。爻於九五系以「中行無咎」，正恐其決之太過中，少敬畏而未光也。豈以其繫於陰私，有未光也哉？上六，無號，終有兇。

此爻乃統論一卦之旨，以終五爻之義，見「夬」之一轉為姤也。蓋上六以垂盡之陰，當五陽極盛之「夬」，夫寧有不去者？人心至此，未免放軼，以為可以無所用其防備矣。不知陽之所以決陰者，以其「孚號有厲」也。故五陽自二之「惕號莫夜」外，於初曰「為咎」，於三曰「有兇」，於四曰「牽羊悔亡」，於五曰「中行元咎」，其倦倦於諸陽者，無非此意也。若以為陰已消矣，無庸號矣，是失孚也，是不厲也，是嚴於始而怠於終也。勿論一陰尚存，即使剛長而終，克復純乾，而六陽之下，一陰已生，陽消之陰，即消陽之陰，而兇將至矣，安可以無號而不有厲哉？ 此卦三「號」字皆去聲，或以上二號作去聲，此一號作平聲，或皆作平聲，俱非。

象曰：「無號」之兇，終不可長也。 長，如字。 夬至於上，一陰已盡，何以曰「無號，終有兇」？蓋夬之終，即為姤之始，陰長陽又消，陽不可長，所以「兇」也。君子所為孚號有厲，常自兢兢焉。 「終不可長」，乃是解有兇之義。固不是陰必消亡，亦不是陽不克終，「終」字已是純乾矣。「不可長」者，言乾不可長耳。聖人於五，方慮決陰之太過，於上旋慮消陽之忽來。所謂「終日乾乾，夕惕若厲」者，此爾。 姤䷫ 巽下乾上

姤，女壯，勿用取女。 姤，古豆切。取，七喻切。

剝之反為復，夬之反為姤。「復」者，陽生子中，乾交於坤之始，一陽來而五陰去，君子道長，小人道消也。「姤」者，陰生午中，坤交於乾之始，一陰進而五陽退，小人道長，君子道消也。乃名為「姤」者，何也？此卦與夬卦相覆，猶是夬卦之一陰，在彼為決而欲盡者，在此又來而欲生，若有不期而遇者，故曰「姤」也。夫姤下一陰，巽也，長女也。以一長女而敢於當五陽，是不但為女長，而且為女壯矣。昔晉叔向之母之訓叔向曰：「夏姬殺三夫一君一子，而亡一國兩卿矣，可無懲乎？」彼婦人者尚知戒之，為五陽計，可悅其柔媚而與之親，忽其微弱而與之暱乎？慎「勿用取」之為也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

姤之為言遇也，孰遇之？非剛之與柔遇，乃柔之與剛遇也。一柔而敢於遇五剛，故曰「女壯」也。「勿用取女」者，蓋取女則為夫婦，為婚媾，將與之長矣。豈知一陰長則一陽消，為遁，為否，為觀與剝，皆自一陰者階之，厲何可以與之長也哉？雖然，論陰陽之淑慝，此遇不可有，而論陰陽之相需，則此遇又不可無。如此卦在下之一「坤」，交在上之五「乾」，是天地之相遇也。乾以始之，坤以成之，品物鹹章，相見於離夏之時焉。 「姤」為五月之卦，品物如杞與瓜是也。 二四之陽剛，得九五之中正，是君臣之相遇也。五以感之，二四應之，天下大行，共著於各正之義焉。 天謂五，下謂二、四。 姤之時與姤之義，所關之大有如此，安可以姤為微而忽之哉？

象曰：天下有風，「姤」，後以施命誥四方。

上乾為天，下巽為風。天下有風，物與風遇，即物與天遇，姤之象也。元后觀此象，知天之遇乎物者，風也；君之遇乎民者，命也。於是法乾之施、巽之命，以施命布誥於四方，亦如天風之周徧於萬物焉。此君民相遇之道也。

初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。 柅，乃里切。蹢，直戟切。躅，直六切。

卦之所以為「姤」者，在此一爻。此卦與「夬」相覆，「姤」之初即「夬」之上。「夬」上曰「終有兇」，即此豕之為兇也。故於初未曰「豕」，而先曰「系」，即系此「豕」也。前以「遁」為豕之奔，蓋本於此。初六以柔居剛，性陰而躁。 巽為躁卦， 當其在初，雖甚微，而異日之變剛為柔，全始於此。是不可不有以系之。有巽繩在，則系之具也。有金柅在，則系之所也。 「柅」，柔木之名。「巽」為柔木之象。柅實如梨而色黃，「巽」上「乾」，金之象。「繫於金柅」，如「繫於苞桑」之意。前人訓為止車之物，止車之物何以系豕？又訓為取絲之籆，取絲之籆又何以系豕耶？ 系之有道，彼為豕者，有不欣然從俯焉就者乎？如不能系而任其往，則陰之長即陽之消，往二成「遁」，往三成「否」，既無在，不見其兇。 初爻往上，互離為目，有見之象。 然知系之為利，而或制之太甚，而至於「羸」。 「羸」，困也，如「羸其角」之「羸」。 彼巽股之進退， 「巽」為股，為進退， 乃本性也。其「蹢躅」不馴，又有信然而無疑者。然則系亦貴得中耳，可輕言系哉？ 「孚」字只作「信」字解。「蹢躅」，跳躑貌，即「遁」也。此爻全是戒九四，「繫於」句正言制陰之道。下二句一言不及之害，一言太過之弊，總見不可不繫之意，故象傳單釋上一句。

象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。

「繫於金柅」者，以豕性陰躁，強之則不服，順之則易從，系之於此，是不以剛道制之，而以柔道牽之也。 「牽」如牽羊之「牽」，亦「巽」繩之象。 牽之而初亦進而居柔矣。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

九二以柔居剛，位雖不正，然剛而得中，與初切比。卦之所謂「姤」者，二其首也。故對遁卦言，則初為「豕」；就倒兌言，則初又為「魚」。 兌為澤，初在澤中，故象「魚」。 是「魚」也，上與四應，四宜包而有之也。以時處於「姤」，與二近而與四遠，譬諸眾人皆漁，先舉者一網而得之，則四之魚為二所包而有之也，豈二之咎哉？ 「魚」，陰物，九二「包魚」，則二得正位，故「無咎」。 但初主也， 初為卦主； 四賓也，使初應於四，初可以得其位，四亦可以得其「貞」，四蓋有利焉。今而為二所有，是無咎在二，而不利反在「賓」也，四其如初何？四更如二何？ 「不利賓」句，諸家皆作陰之不利於陽，以歸功於二，專就木爻言，理非不精，若合四爻觀之，則義多牴牾矣。 象曰：「包有魚」，義不及賓也。

初四相應，正也，即義也。今二而「包有魚」，揆之於義，則不及賓之為正也，然而二已包之矣。 「不及」，猶言「不如」，非不至之謂。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 「次且」，同前。

此卦與夬反對，姤之三即夬之四。彼以羊言，上為首，則四為「臀」，「臀」以兌毀而「無膚」，故行以倒巽而「次且」。此以「豕」言，初為首，則三為「臀」，「臀」以倒兌而「無膚」，故行以巽體而「次且」。其象同也。但彼以既退之羊，其勢為已促；此以方進之豕，其勢為正盛。九三以重剛與同體，豈容使之得進而「蹢躅」？無如位不與之應，地不與之比，欲制之而非其任，唯有「終日乾乾，夕惕若厲」， 此九三原為「乾」之九三， 以自防而已。如此則雖不能無咎，亦庶幾其無大咎也。

象曰：「其行次且」，行未牽也。

初為二所包，二既以柔道牽之矣。今而「其行次且」，由三未有以牽之也。九四，包無魚，起兇。

九四以剛居柔，下應初六，在姤之時，為遇之得正者。以初、二相近，而為二所得，是二包中有魚，而四包中無魚也。夫魚為四有，則易位之正，消陽之患，何自而起？今近附於二，二反得而已反失，恐包魚將有馴至貫魚者，其兇反自此起矣。二曰「不利賓至」，是不誠為不利哉？ 向以往四為兇，及賓為不利。若然，則此爻之「無魚」，宜有吉占矣。爻何以曰「起兇」？象何以曰「遠民」？觀此，則初、二兩爻之解，其不的可見。 象曰：「無魚」之兇，遠民也。 遠，袁萬切。

爻言「無魚起兇」，無魚何以起兇也？詩云：「眾維魚矣。」魚即民也。當「姤」之時，以一陰遇五陽，猶以一民遇數主，唯近者得之耳。四之「無魚」，由於四之自遠其民也，是以「兇」也。 以全卦言，曰「豕」、曰「魚」，曰「瓜」，皆以陰柔在下者取象也。以二爻相應言，則初為主，四為賓，立卦之體也。四為君，初為民，又上下之分也。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。 瓜，工花切。隕，雲隱切。

九五陽剛中正，以居尊位。當「姤」之時，一陰下生，欲進而消陽。初固五之所當制者也。但五位最高，初處最卑，非相遇之地，下有九二與五同德相應，而適與之比。五即用二之剛中以制之。其象如以柔弱之杞，包圓體之瓜，使之不得滋蔓然。 「杞」，枸杞，柔弱之木。二變為巽之象，初包於二中，二故互四為「巽」。「瓜」，圓物，蔓延在地。初變為「乾」之象。二包乎初外，初故變六為「乾」。向以五杞包初瓜，夫五屬乾體，安得為杞？五、初甚遠，何以能包耶？ 如此，則以二剛易初柔，初、二皆得其正矣。然初、四正應也，二包乎初，而二得其正；四不包乎初，而四反不得正，奈何？曰：有道焉。四居三、五之間，離位也。離為日，所謂章也。五惟以如天之量，不為包而為「含」，則剛柔盛衰，自有循環。四之變剛為柔，將有隕之天者。 「天」謂九五，五，天位也， 而奚必相應之拘拘哉？彖所謂「天地相遇而品物章」， 如杞與瓜是也。 「剛遇中正而天下行」者，俱於此爻見之矣。

象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 舍，音舍。 九五「含章」者，以九五有中正之德，中則有以容天下之不中，正則有以容天下之不正也。「有隕自天」者，以五志不捨乎四之命。 五居坎中為志，四動變巽為命， 故五有以默回夫造化，而四得以易剛為柔也。

上九，姤其角，吝，無咎。

卦之所以為「姤」者，以初六也。既以初六，何諸爻皆不曰「姤」，獨上九曰「姤」也？以初六一陰方生，志欲上遇，而二與之比，四與之應，五居尊當權，皆有以制之。九三雖無是三者，亦遠不相得，故皆不言「姤」。惟上九於卦終見反對之義，故獨言「姤」也。觀「夬」之上曰「終有兇」，以夬覆為姤而有兇也。「姤」之上曰「吝無咎」，以姤反為夬而無咎也。惟其以反對為義，故初之姤者，於二三四五一無所姤，所姤者獨夬上之角也。 夬上兌為羊，上六為角， 上九居剛不正，當姤之時，居姤之地，而所姤者仍是其角，誠為可羞，然因是而可以得正，亦「無咎」也。

象曰：「姤其角」，上窮吝也。

姤角何以曰「吝」？以當姤之時，諸爻皆無姤，而獨姤上之角，由上處於窮極之地故也。周易辨畫卷二十三。