周易辨畫卷十四

欽定四庫全書

潁川連斗山撰無妄䷘ 震下乾上

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 妄，亡亮切。

妄者，虛假也。無妄，真實也。有真實而無虛假，所謂無妄也。卦為震下乾上，震為動，乾為天，動而皆出於天，尚何妄哉！「元」謂初九。量兼乎眾善，德足以長人，自然推之皆通，行之皆準而亨。然初九之「亨」，以其正也。自初而外，六二、九五亦正也。有真實之心，而所為又出於正，施之於世，安有不利者？若六三之以柔居剛，九四、上九之以剛居柔，則不然，皆匪正也。不正則雖心本真實，亦動必有眚。 上卦坎體，坎為災眚，故上亦曰「有眚」。 而欲如初、二、五之往而輒利也，豈可得哉！然則有無妄之心者，務為其正，勿務為其不正者而已矣。 此卦「無妄」二字，向來看得太深，以致卦辭多乖隔難解。不知「無妄」二字，只是無虛假之心。惟其只無虛假之心，所以有正不正之殊。若說得太深，何以又有眚有不利乎？程子既已「無妄，不宜有往，往則妄也」之說，亦是此弊。如龍逢比干之忠，無妄也，忠而得正，雖死亦亨亦利。召忽荀息之忠，亦無妄也，忠而不正，雖死亦有眚不利。總之，重在「正」，不重在無妄也。

彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

此傳首三句，舊解或作三平，或以首句為綱，總之，看作解「無妄」二字耳。惟其然，則「無妄」二字，不得不推許太高，而「大亨以正」二句，亦接得囫圇少味矣。竊謂「剛自外來」句是釋卦名義，「動而健」是釋「元亨」，「剛中而應」是釋「利貞」。「大亨」二句，是承上文，而推原於天命，以起下文。下乃承「正」字以釋下三句也。蓋人之所以有妄者，以內無天德之剛以為之主也。此卦初畫之剛，乃乾元之至善，陽德之初交，在卦為六爻之主，猶在人為一身之主也。是主也，何自而來哉？以無妄與大畜相覆，自大畜外卦之上畫來居無妄內卦之初畫也。內有剛德以為主，則人慾自退聽而不爭，此所以無妄也，故名曰「無妄」。為卦上乾下震，震之性動，乾之性健，初動而以健行之，則自強而不息，故元者「亨」也。九五剛中，六二以柔中應之，而剛柔又各得其正，以無妄之心，而行以中正之道，故貞者利也。然是大者亨而又以正，豈人為之私哉？蓋天道之流行，本無不正，其命於人者固如此也。 「乾」為天，「巽」為命。 天之命人既出於正，則人之制行亦必出於正，而後可以克當天心而能行。若自恃其無妄之心，而不要之於正，是謂違天。違天而往，又何往矣？徒抱硜硜之守，而不揆於義理之宜，其可以獲天之祐而行乎哉？此所以「不利有攸往」也。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。卦之言雷者十有五，或言其名而不言其處，或言其處而不言其聲，即或言其聲而不言其聲之遠，故雖二雷之瀳，亦不過震驚乎百里。唯此卦言雷之行，行而徧乎天之下。 上乾為天，下震為雷，為行，故曰「天下雷行」。 則無處非雷，無物而不聞雷矣。雷之聲，物既皆聞之，有知之物固震驚恐懼而妄念潛消；無知之物亦震動昭蘇而真機發露，是天物物而與以無妄也。先王觀之於是，法震之動於「乾」下也，以茂德仰對乎天時。 天有四時，無不育物，此所謂「時」，蓋出震之時也。 因法乾之覆於「震」上也，而順時養育乎萬物，亦如天之物與無妄焉。此聖人盡己性以盡人物之性，所以贊化育而參天地也。初九，無妄，往吉。

此爻正剛來而為主於內者。陽剛初動於下，在天為一元之復始，在人為一念之初萌，此時最是真實，毫無虛假，少轉一念，即屬後起，非無妄矣。初九以陽剛之正而值此，正卦之所謂無妄也。以此無妄而往，則德無不感，誠無不通，何在不宜？宜故「吉」也。 此爻與上九，人因其同一「無妄」，而有往吉往不利之分，遂致議論岐出，多方迴護。不知六爻同一「無妄」，而其不同者，在正與不正也。初九卦主而又得正位，故往而吉，所謂「元亨」也。上九卦終，而又位不正，故往不利，所謂匪正有眚也。 象曰：「無妄」之往，得志也。

初與四不相應，宜無所往矣。而爻謂其往者，以四時在可貞，初往而應之，得承於五也。五在坎體為志，得志，則初之正與五之正相通矣。蓋深明此爻之為「元亨」也。 卦唯初、五兩爻陽剛得正，故以得志為「元亨」。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。 獲，黃郭切。畬，音餘。

春耕曰耕，秋斂曰獲。初墾荒田曰菑，三歲熟舊曰畬。

六二柔順中正，上應九五之陽剛中正，即卦辭之「利貞」，彖傳之「剛中而應」也。應既以正，宜乎其往而輒利矣。但二之應五者，以巳之陰柔，欲資五之陽剛也。陰之資陽，雖為正理，而一有資之之心，則非無妄矣。必也在我袛盡其從陽之道，而初不預設一資陽之思，不如力農者之耕而望其獲。 初、二為地，互「巽」為入，下震為動，上入下動，在地之中，耕之象。「震」為稼，「艮」為手，稼在手中，獲之象。 亦不如治田者之菑而望其畬。 「震」為蕃鮮，艮為手，蕃鮮在手，菑之象。二為田，畬之象。 正其誼，不謀其利，則往而應五，資其益而皆利矣。二「不」字乃戒辭，屬六二說，與「則」字緊相貫注。蓋二之應五，正也。因陰之從陽，有求之之意，有似於妄，故爻中不著「無妄」二字。然六二實無妄也，故戒之曰：汝自應所當應，但去其應之之心，則「利有攸往」矣。言外見不如此，則雖正亦妄，往不能利也。 向來以有應為有系，此言最是。蓋六爻皆無妄，而無妄又貴於得正而無應。初九為無妄之主，固已以其得正而無應，故在諸爻中為最吉。九四雖亦無應，而不得其正，故勉之以正，然又有相應之嫌，故僅許其「無咎」。六二與九五皆無妄而得正，以其相應，故二戒之而後利，五戒之而後喜。惟三與上既不正，又相應，故三有在外之災，上有自致之眚。 象曰：「不耕穫」，未富也。

耕者之望獲，以求富也，不如耕者之望獲，不求富也。使不耕穫而出於既富之人，其心猶未可信。惟不耕穫而出於未富之人，則其心之純一無偽，斷然無疑。爻言六二之不耕穫，豈巳富而不屑於獲哉？蓋未富也。未富而能絕其耕穫之心，此真無妄之至矣，所以「利有攸往」也。 以「非」字代「未」字者，非。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無妄貴正，貴無應。六三不正，又有應，是兩失也。使其變柔為剛，則二弊皆無，豈不與初九同體乎？乃三在「無妄」之中，獨固守之而不變，一若自信無他，可以唯其所處而無失者。不知即此無妄之衷，亦受其災而不自知焉。 離火為災，三本離體而失位，故為災。 如尾生與女子約，詎有妄乎？以信之太固，至水喪其軀而不去，則無妄之災矣。試即卦中以徵其象，如二本離體，是牛也。三五互巽，是繩也。以繩而加於牛之上，是系之牛也。使系之而牛終為所繫，則人既無得而已，亦無失，亦何災之可言？而無如二五正應，五以人位居艮逕之上，為行人，巳得之而去，而三以人位在坤邑之中，為邑人，猶守之而勿遷，則此失牛之災也，豈妄之有以致之乎？抑「無妄」之有以致之乎？是之謂「無妄之災」而已矣。然則為六三者，其殆守硜硜之節，而不知變通之宜者歟？ 此卦「無妄」二字，未到至誠地位，前巳辨明，故六三亦得稱「無妄」。舊說「無妄之災」為「無故之災」，然則竟雲「無故」可矣，何必又云「無妄」哉？ 象曰：行人得牛，邑人災也。

三之膠守，蓋自信其無失耳，不知得反在人，災反在已，亦何益矣。然則執「無妄」之節者，亦不可以不知變也。九四，可貞，無咎。

此爻與三上，皆卦中所謂其匪正者也。但三與上以匪正而相與，其膠固之性，堅守而不變，故三有災而上有眚。四雖亦匪正，而位與初應，尚不至執固不變，猶可以「貞」也。 「可」字如此方明。若作「貞固自守」說，似欠清晰。 況初為無妄之主，四以無妄之正而相應，是舍其不正而從乎正也。妄應之咎，決然無矣，豈三與上之比哉？

象曰：「可貞無咎」，固有之也。

天命流行，物與無妄，人之所有者，無妄之正而已。四變正從初之善，是乃因其固有而有之也，豈假諸其所本無者哉？

九五，無妄之疾，勿藥有喜。九五陽剛中正，本「無妄」者也。「無妄」而居乾體，則陰私不能入；「無妄」而得正位，則邪僻不能侵，夫何疾之可言？顧已本無疾，而不能必外物之不染。如五本陽剛守正，原無心於在外之感，而六二乃自下而應之，是無妄而得陰柔之疾也。 五本坎體，坎為心病，有疾之象。災自外至，故三受上應曰「災」；疾由內生，故五受二應曰「疾」。 然感應之理，聖人不能無，唯視其正與不正以為斷。九五無妄而正者也，六二亦無妄而正，以正應正，跡似於疾，而實非疾也。夫既巳非疾，而猶欲以乾之金，艮之石，震巽之草木，以藥而攻之，是疾本無妄，而藥反有妄矣。是孟子所謂「非徒無益而又害之」也。惟以互艮之止而勿之，外物自來，吾心自不往而勿藥，則此心湛然，如明鏡，如止水，動而無動，而疾自去，而有喜矣。 兌口向下，兌為悅，有喜之象。 此應之得正，彖辭之所謂「利貞」也。

象曰：無妄之藥，不可試也。

九五既無妄而得正，若因六二之應而變而絕之，是先自失其正矣，是先自試夫藥矣。夫藥不可以少試，正又可以少改乎哉？

上九，無妄，行有眚，無攸利。

上九居不正之位，處上窮之地，以其無妄者下應於六三，而六三亦以不正之信上應之，是上與三皆固執不正而不變者也。夫人莫難於無妄耳。既已無妄，而乃用之於匪正，則膠執之性，守之愈堅，其匪正之行，操之必愈固。揆乎天命則不順，徵諸人心則不安，在上九固受其眚，在六三亦受其災，人已胥失，何所利哉？卦辭「匪正」三句，三、四、上三爻皆在其中，而繫辭不同者，九四「可貞」，則下應於「得正」之初九，三、上所居皆不正，而上又居一卦之上，為無妄之極，而不知變，故卦辭獨系之於此。若三、上易位，變而從貞，則何不利之有？ 此爻即彖中末三句，「行」即「往」，「無攸利」即「不利有攸往」，雖無「匪正」二字，而「匪正」二字巳包於上九中矣。解者不本「匪正」以求義，而祗糾纏於「妄不妄」之問，豈不知卦名「無妄」，六爻皆無妄者所分，下在妄與不妄，止在正與不正、應與不應之間乎？ 象曰：「無妄」之行，窮之災也。

上九之「有眚」，即災也。夫無妄之行，何以有災？因無妄而處於窮極之地，固執而不變，是窮極之災也。使非處於窮極之地，而少知變遷，則以無妄之心，行至正之事，夫何至於此？語曰：「好信不好學，其蔽也賊。」即此爻之義。如子路之忠信，非有妄者也。孔悝之難，則窮而不可行者，乃不顧其義而遂行之，卒受斷纓之禍，豈非「無妄之行，窮之災」也哉？大畜䷙ 乾下艮上

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。 畜，許六切。

為卦上艮下乾，艮為闕庭，乾為賢人，賢人聚於闕庭之下，有闢門籲俊之象，故為大畜。 小畜以畜君言，以四爻為主，取巽入之義，巽順以悟主也。大畜以畜賢言，以上爻為主，取艮止之義，篤實以納賢也。大畜者，大者能畜，又所畜者大也。向以為止強暴之人，使不為惡，細玩通卦，似無此意。 所畜者何？三陽是也。於何畜之？二陰是也。三陽賢，故畜之。二陰虛，故能畜也。夫三陽既為所畜，使不以正自守，何足以副其所畜？故皆利於貞。然三陽之中，初、三已正，唯九二中而不正，必以互兌之口，不食於家而食於朝，乃得其正而吉。 二在內卦為家，五在外卦為朝。食者，兌口向上之象。 然居下應上，道在能勇。為九二者，又利於以大離之舟，涉坎體之川以赴之。 三上互大離，有舟象。上卦坎體，有川象。二上應五，有沙象， 而不可緩也。

彖曰：大畜，剛健篤實， 句。 輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。 上，時掌切。 卦名大畜者，以卦德觀之，內乾剛健，能不屈於私慾；外艮篤實，能不誘於紛華。內外夾持，又有互離之輝光，以日新其德，是有畜賢之資也。以覆卦觀之，無妄之初，剛上而為外卦之主，而艮體之虛中，能尊尚乎陽之賢，是有畜賢之體也。此已足以見其為大畜矣。而不止此也，則且觀之卦辭曰：「利貞。」下乾健，上艮止，上能止下之健，使各安其位而不動，此非三陽之自能得正也，由上之大有以正之也。則再觀之卦辭曰：「不家食吉。」內為家，兌為食。二能以互兌之口，不向於下，而向於五，此非二之自求口實也，因上之由頤有以養賢也。 三上互頤卦，頤亦曰養賢。以及萬民。 則再觀之卦辭曰：「利涉大川。」五為川，二為涉。二能以離之舟，往於五而易其位，此非二之自能上往也，由上之虛已以應乎天也。 乾為天。 夫大正養賢應天，皆上之德與體為之，此所以謂之大畜也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。 識，音志。行，下孟切。

輕清上浮者為天，斯昭昭之多，皆天也。今天在山之中，是山能畜天也，亦大畜也。君子觀象，以為兩間之最大者惟天，吾身之最大者惟德。但德雖具於吾心，而散見於古聖賢言行之內。吾誠取其言行而識之，且多識之，則古聖賢之德，皆吾心之德矣。夫以一心而備古聖賢之德，猶以山之小而畜天之大也，此君子之大畜也。 天無德不備，前言往行之象。山無物不生，多識前言往行之象。 初九，有厲，利巳。 已，夷止切。

初九以剛居剛，得正之賢者也。以乾體有上進之性，互夬、互大壯，又有壯趾之勢，易於動也，動則失其正矣。況上有正應之六四，挾火烈之威以止之， 互離為火，體艮為止， 而又有厲乎？是惟當止則止，已而不動，乃為所利也。 此尚賢之卦。下三爻賢者也，上三爻尚賢者也。尚賢而用止者，止之所以聚之，聚之所以畜之也。諸爻皆明此意。向來解初、二，以四五為小人，講四、五又以初、二為小人，俱似誤。

象曰：「有厲利已」，不犯災也。「有厲利巳」者，當止則止，不犯於離火之災也。 火厄為災。初與四應，初乾金，四互離火，火可克金，故曰「災」。

九二，輿說輹。 說，音脫。輹，音服。

九二以剛居柔，中而不正，上應六五，正當易位以求其正者，彖辭所謂「利貞」也。以適當「大畜」之世，六五方以艮體之中，止之於上，若止之而不止，傷於躁矣。九二外觀諸世，內度諸身，知上之止我，乃所以畜我，於是安處於下而不進，猶輿之暫脫其輹而不行也。夫脫其輹而不行，豈終於不行哉？亦曰有其時在，待其時而後行耳。第二在「乾」中，於何而象於輿脫輹也？蓋上卦本坎體為輿，其中畫之剛為輹。 輹與輻不同，輻乃輪轑，脫則輿裂，不可以行；輹乃伏兔，脫則暫卸，欲行仍能行也。 今剛不在五而在二，是移坎之中，以為「乾」之中也，故曰「輿脫輹」也。以初與二之賢，而不雲「吉」者，四五之「吉」，乃初二之吉也。

象曰：「輿說輹」，中無尤也。

輹在輿之中，乃輿之所賴以行者。今輿而脫輹，人或疑其中有所虧而然，而不知其位雖改，其中如故，推而行之，固甚利耳，蓋「無尤」也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。 曰，如字。

九三陽剛得正，亦彖之所謂「利貞」者。以居「乾」之極，其性上行，雖有上九之止，而二陽不相應，乃止之極而不止者。故三以乾健之良馬，而又互以作足之震馬，有「良馬逐」之象。夫「良馬逐」，則失其所居之位，而所謂貞者不貞矣。是必艱以居心，而貞以自守，力制其馬而勿逐，乃為所利耳。然三當內外之交，下之二陽視三之進退為進退，使三以艱自守，而二亦以艱自守，是使二之失貞者，亦三之過也。而無如二之輿又脫輹也。三於此將奈何？其惟以互兌之口，仰而問上曰：爾之本體，夫不有輿乎？輿之所載，不又有衛乎？ 互離為甲冑戈兵，衛之象。 今任其脫輹而在下，是尚能利有攸往乎？吾為若計，輿不可以不行，行不可以無輹。如其取爾之輹，以閒爾之輿與衛，則以之行世有其具，以之防身有其資，無所往而不利矣。 此爻「良馬逐」謂三與上，謂初與二，皆無庸深辨。「曰」字以下向俱指九三說，但九三得止爻，又明曰「利艱貞」。既「利艱貞」，又「利攸往」，不相左乎？且輿衛之象，亦無所取，故細推而屢易之如此。

象曰：「利有攸往」，上合志也。 上，時掌切。

三「利艱貞」，而乃曰「利有攸往」者，謂二五不正，二當上而合五之志也。 「志」謂五，坎為志也。

六四，童牛之牿，元吉。 牿，古毒切。

六四以柔止居止體，當畜賢之世，而下與初應，是初之已而不往者，四已之也。然初之剛，四將何以巳之哉？蓋下卦之本體，離也。離為牛，初在「離」之下，又牛而童者也。 初為童，如觀卦初爻亦曰「童」。 以童牛而制之使不往，亦豈有難焉者？而況四又有多節之木以為牿。 「艮」於木為堅，多節， 如詩所稱「楅衡」者。 楅以橫木著牛角，以防其觸；衡以繩系牛鼻，以引其行也。 預禁於未角之先，夫何不可以巳？然四之所以若此者，豈有他哉？夫亦欲養其血氣，調其德性，將異日所為薦之於明堂、獻之於清廟者，俱於是乎在，而非真以為厲也。「元」而得此， 「元」，謂初九， 吉可知矣。 初為牛，二為豕，三為馬，從畜養義取象也。初、二所以象牛豕，而三象馬者，牛豕皆祭祀之物，「艮」為門闕，有宗廟之象，故取之。三為畜極而通，有上行之義，故於馬有取焉。

象曰：「六四元吉」，有喜也。

六四正初所謂「有厲」者，而爻乃曰「元吉」，蓋四與初應，乃有喜。 二、四互「兌」，「兌」為悅，故云「有喜」， 而非「有厲」也。 二、「有」字正相對， 故「元吉」也。

六五，豶豕之牙，吉。 豶，符雲切。 六五以柔居剛，以止德而當尊位，下應九二而止之，而九二亦遂因其所止而止焉。夫二，剛也；五，柔也，五何以得二而止之哉？蓋上卦之本體為「坎」，「坎」固豕也。二本坎之中畫，今不在上之坎，而在下之離，去實位而就虛位，是猶豕之去其剛而變為柔也，則「豶豕」也。 「豶豕」，劇豕也。程傳以為去其勢是也，以喻二之以剛居柔。 「豶豕」本易制，而五又以多節之木，樹之為牙以系之。 「牙」，𣏾也，即俗所謂木樁也，非齒牙之牙。 詩所謂「皎皎白駒，食我埸苗。縶之維之，以永今朝」是也。 二四互兌，為反巽，巽為繩，五為牙，繩在牙前，系二之象。 由是二得五而可進位於五，五得二而亦可易位於二，各得其正，其吉可知。

象曰：六五之「吉」，有慶也。

六五之畜九二，不過二獲其吉耳。而爻雲六五，蓋二得居五，五亦得居二，各得正位，是「有慶」也。「有慶」故吉也。 凡易中言「有慶」，皆指陰陽得位言，觀「乃終有慶」可知。

上九，何天之衢，亨。 何，河可切。 此卦與無妄相反，此之上九，即無妄之初九，所謂「剛上而尚賢」者，此爻是也。故上三爻雖同此艮止，亦同一「尚賢」，而四、五二陰，第能以法制之於下，而上九一陽，則獨能以道引之使上焉。何也？凡進賢者，必先予以進之路，使路而不廣，則通於此者，又或塞於彼，非進賢之大道也。而上九不然也。在無妄之初為地之路， 下為地位，震為大塗。 在大畜之上，則為天之衢， 上為天位，艮為逕路。 而且在下不過履以震之足， 震為足。 在上則直欲負以艮之背， 艮為背。 一若舉天之衢而一身荷之者， 何與荷同？ 此何如進賢之路也，而謂其猶有畛域之隔乎？吾知脫輹之輿，固奮策於蕩蕩之中，即初之牛、三之馬，亦矯首於坦坦之下矣，亨矣。 二五易位，上變為坎，坎為通，亨之象也。亨字固指天衢，已兼上爻變正而言矣。

象曰：「何天之衢」，道大行也。

「何天之衢」，言震之道昔在於地下，不過為一人之所履，今覆於天上，為眾君子之所由，是大行也。 震為大塗，故曰「道」。震為足，故曰「行」。大行者，指六爻皆應而言也。 此「不家食」之所以「吉」，而「涉大川」之所以「利」也。周易辨畫卷十四。