周易辨畫卷二十八

欽定四庫全書

潁川連斗山撰漸䷴ 艮下巽上 漸：女歸吉，利貞。

「漸」者，有序而不驟之意。為卦，山上有木，以漸而長；外巽內止，以漸而進，故名漸。凡事皆當以漸，而女之從夫，無宜以漸。六禮有一不備，即失於歸之義。卦中長女居巽而不欲速就，少男居止而不敢徑求，得漸進之道。士君子之進身，亦必如是乃「吉」。六爻自二至五，皆得爻位之正，唯初、上兩爻失位不正，故進雖以漸，而猶利於貞焉。上卦以四為主，下卦以三為主，而四實本下卦之坤而升，三實本上卦之乾而降。 虞氏易謂否三之四，程傳亦謂乾坤之變為巽、艮， 有男女之象，獨曰「女歸」者，此卦與歸妹相覆也。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

漸與晉，彖皆言進，而「漸之進」非即「晉之進也」， 「之」字非衍文。或改之為漸，尤非。 乃言人之進不可迫，當如女子之歸，以漸而進，始「吉」也。 此二句合卦辭以釋卦之名義，宜連讀。至「女歸」二字，不過因卦有巽女艮男之象而及之，其實艮男巽女，原非良配，於漸之義無取也，觀傳中不釋可知。下八句皆釋「利貞」之義。「進得位」四句釋六四及初六。「其位」四句釋九三及上九。 此卦由否卦三四相交而成，其在於「否」，三爻本不得位也。今進而居四，以柔處柔，進得其位矣。小畜之六四曰「柔得位」，渙卦之六四亦曰「柔得位」，皆此位也。既得其位，則往而承五，五多功，四亦有功也。且四之進，所謂得位有功者，豈徒有虛名已哉？其所進蓋以正也。正已即可以正人。如初六之不正，而在坤邦者，皆可因已之正以正之也。此初之「利貞」也。三往居四，則四來居三。往者之位，固以柔而得正，來者之位，亦未嘗不以剛而得中也。「乾」之九三曰「中不在人」，益之六三曰「有孚中行」，皆此中也。顧三雖得中，而所應不正，疑於不動而窮，則奈何？然以卦德之止而「巽」推之，則「艮」之止可反為「震」之動，動則此往彼來，自不至於窮也。此上九之「利貞」也。 此傳向來糾纏「女歸」，固非卦旨，即以「進得位」四句為通指中四爻，「剛得中」為單指九五，末句為所以能漸之故，皆覺文義不貫。今悉照爻義分疏如此，詳見各爻中。

象曰：山上有木，「漸」，君子以居賢德善俗。

層累而上者，山也。次第而長者，山上之木也。「艮」山之上，「巽」木生之，「漸」之象也。君子觀象，知已之德，必抵於賢人之域而後安；民之俗，必臻於美善之地而後至，而要不可以驟幾也。於是存諸心者，務寬以居之。 艮為居。 致知力行，日就月將，如登山之躋於九仞，其德乃賢人之德矣。至於施諸人者，務本其所居者以及之，興養立教，優遊漸漬，如和風之被於四海，其俗乃美善之俗矣。二者皆以漸而致之也。 艮體篤實，故以之居德。巽為申命，故以之善俗。

初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。

鴻，水宿之鳥，雁之大者。去來有時，行止有序，得漸之道，故六爻皆取以為象。 互離為飛鳥，居互坎之上，故象鴻。 初六當漸之始，居艮山之足，坎水之濱，若所謂河之幹者。以鴻而漸於此，非其所矣。況以少男小子，居位不當，上無應援，當此離矢坎弓之際，能不為之危厲乎？然艮其止而有厲，反之則震以動而「有言」。 震為聲音，卦互頤口，聲出順中，故為「有言」。 若因其言以通於四，則陰陽相應，將彖所謂「進以正，可以正邦」者，義已著於此。雖漸於幹，而亦何咎矣？ 艮反為震，二四成坤為邦。初爻得正，與四相應，故曰「可以正邦」。 象曰：小子之厲，義無咎也。

小子既有厲矣，爻何以許其無咎？亦揆之於義耳。蓋上下相應，義也。因其厲而反艮為震，適得相應之義，故「無咎」也。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。 衎，苦旦切。

六二柔順中正，上應九五之陽剛中正，宜進而與之相合矣。但時當以漸，豈可躁進以求合？彼艮山之半，有所謂平石之磐者， 艮已反震，化艮山為坤地，故象山之磐， 寧可以暫漸於此焉？夫磐非鴻之所居，然既漸於此，可以飲甘泉而樂飢者。 二四互坎為水， 亦可食反稼以自充。 艮反震於稼為反生。 其衎衎然而含頤自得也。 艮反震，初五互頤，故曰「飲食衎衎，行喜貌」。 雖有九五之應舉，無足以動其心。此真能相時而進，得漸之道者，吉可知也。 向來泥於小象「不素飽」三字，以為二乃君臣相得，食祿自如，主在位者說，與漸義有礙，並與後婦三歲不孕不相合。

象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。

二之「飲食衎衎」，或近於高蹈自守者之所為，不知其飲食燕樂，乃待時而進，非甘豢養以自肥也。

九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。 復，扶又切。孕，以證切。

此卦以三、四兩爻交易而成，而四進能漸，獨為卦之主。九三自上而下，離乾四而居坤三，是下有平地之陸，而鴻漸之也。 陸，坤地之象。 夫漸陸，三亦為得位，然以漸陸之故，而艮止不動，以致初四、上九皆以無應而失正，則其兇大矣。蓋九三在四，本初六之夫也。今以離兵坎馬，徵下土之坤，而不得復。 離為兵，坎為馬，艮手執兵乘馬有徵之象。以艮止，故曰「不復」。 是使初之無應而不能正者，三之罪也。六四在三，本上九之婦也。今以九入坤腹，成少男之孕，而不能育，是使上之無應而不得正者，亦三之罪也。 坤為腹，九入腹中成少男，孕之象也。反艮為震，仍是坤腹，不育之象也。 以漸陸而諸爻皆不得位，其兇必矣。惟艮覆為震，以御九三之寇，則各爻有應，皆可因應以求正，此則其所利者也。為九三者，可安於止而不動哉？ 坎為盜寇之象。艮反震，坎象不見，禦寇之象。此即動不窮之意。

象曰：「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。 離，力智切。

醜，類也。三本上卦之乾，四本下卦之坤，各以其群為類。今三以夫徵而不返，是離其同群之醜也。道，路也。三四未易，初四、三上往來相應，原有其道。今以坤婦而成艮孕，是失其常行之道也。「利用禦寇」者，三在坎中，諸爻皆不得位，是三為諸爻之寇也。若反艮為震以御之，則二、三、四成坤，以順相應，得以共保也。 順相保確， 豈復有寇之為患哉？

六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。 桷，音角。

此爻正彖傳所謂「得位得正，有功而正邦」者也。蓋此爻一進，初、三兩爻皆須之正，所以謂之「有功」，謂之「正邦」。六四由三而進，得位得正，離順體而入巽體，巽為木，有「漸於木」之象。夫鴻，水鳥也，利於水而不利於陸，況於木乎？鴻而漸此，不安甚矣。然木上有枝之高者，下亦有柯之平，而特患其不能得之耳。 鴻爪不能握木，丕處可以自立。 今艮反為震初，非其平穩之桷乎？ 震為木，以在下，故曰「桷」。 茲何幸，初與四應，而竟於無心中得之。既得其桷，則不漸於此，而或漸於彼，不安而未始不安也，故「無咎」。

象曰：「或得其桷」，順以巽也。

「或得其桷」者，以九三下居初六中，三爻成順，四爻為巽，順則進不忤，巽則進不驟也。 如此方是「順以巽」。

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 勝，音升。 艮反為震，五居艮山之上，是上有陵而鴻漸之也。其居既高，其下又有應，宜即與之相合矣。無如時在於漸，二方「以飲食衎衎」者，不急於求五，如女子之守貞，不許嫁以從人，故五雖有正應之婦，而志密形疏，經二三、四三爻，如三歲之久，不能會合而成孕。 艮反震，二、三四互成坤腹，腹中無陽，故曰「不孕」。 然中正相應，自有其時，但未至於終耳。若至於終，則上三相應，坤腹自成坎男，於此而莫之勝者，豈於終尚莫之勝哉？其進如此，其吉宜矣。 諸家皆以二五為三四所隔立解，竊意此與同人不同，彼取與人相同，此言進必以漸，不當以此例彼。

象曰：「終莫之勝吉」，得所願也。

六爻皆正，五所願也。「終莫之勝」，則上降之三，六爻正而成既濟，得其所願，故「吉」也。

上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。

此爻即彖傳「止而巽，動不窮」之意。

上九以剛居柔，處位不正，又以窮極之地，下無應與，非能漸者也。以九三反艮，止為震動，上之無應者，反因動而有應，上之窮極者反因動而不窮，而上九又以巽極而退，漸極而返，下有九三之陸而處之，是鴻不漸於上而反漸於下也。 此卦以「漸」為名，皆取進而不驟之意，故諸爻皆以不進為吉。此爻「陸」字仍當作「九三」之「陸」，若作「逵」字解，則與卦義相左，不但有改經之嫌而已。 夫於下則上以剛來居於三，三自以柔往於上，六爻各正，剛柔相雜，燦然成章，不猶如鴻之肅肅，其羽可用為旌旄之儀飾乎？佔者得此，其吉可知矣。 初、三易位成坤，坤為平陸，故謂「三為陸」。三應於上，則上亦應三，三、上易位，六爻皆正，肅然整齊，故曰「可用為儀」。 象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

「其羽可用為儀吉」者，上下處三，六爻皆正，自初而上，陰陽相雜，不可紊亂，猶鴻之羽旄用為儀仗，肅然整齊，故「吉」也。上居卦終，故以此句總言六爻。歸妹䷵ 兌下震上 歸妹，徵兇，無攸利。

此卦向以漸言「女歸」，此言「歸妹」，見所歸者在妹也。以少女從長男，又為以悅而動，是女子情勝而不計匹偶之宜者，故「徵兇，無攸利」。若然，則「歸妹」以為「歸在妹」，將以女歸為歸不在女乎？以少女從長男為非，將以長女從少男為是乎？以此之女悅男為私，將以鹹之女悅男為公乎？是皆泥於「徵兇無攸利」之辭，故將卦名看壞。竊以此卦與漸卦相覆，漸卦巽女在外，此卦兌女在內，女子內夫家而外父母家，故在外則言「女歸」，在內則言「歸妹」。妹者，對漸之長女而言，見此之所歸者，乃彼卦之妹云爾。 漸為長女，此為少女， 豈長兄之歸其妹哉？故此卦六爻皆言「歸妹」，無兄歸其妹之辭。然而漸則「女歸吉，利貞」，此則「徵兇，無攸利」者，非女歸與歸妹有殊也。卦之所云，不過一正一反之辭，猶言女子之歸，以漸則吉，以徵則兇，以貞則利，不貞則無攸利，豈以歸妹遂兇，遂無所利乎？觀彖傳自知。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。 說，音悅。當，得浪切。 他卦皆先釋卦名，而後釋卦辭，此獨變文者，聖人因卦辭有「徵兇」、「無攸利」，恐人誤視歸妹為不善，故先明歸妹之所關為至重以曉之。言卦名歸妹，乃「天地之大義也」。蓋天地以相交而成泰，在泰之六五曰「帝乙歸妹」。以其三五互震，二四互兌，震與兌合，具有歸妹之象也。是歸妹者，原因三四之相交而成。故乾索於坤，而為長中少之三男；坤索於乾，而為長中少之三女，而萬物皆由此興。設使天地不交，而萬物不興矣。歸妹三四兩爻為人位，四交於三，為三索之少女，是人之終。 六索至此而畢，故曰「終」。 三交於四，為一索之長男，是人之始。 六索從此而起，故曰「始」。 人之終始，皆具於天地交泰之中，非天地之大義而何？而況大義原於天地，至情又本乎人心。卦德內兌為悅，外震為動。由悅以動，此桃夭之篇所為有「之子于歸」之詠也，此所謂歸妹也。而卦曰「徵兇」者，漸則進得位而往有功，徵則剛柔反而位不當也。「無攸利」者，漸之剛皆乘乎柔之上，此之柔皆乘乎剛之上也。卦之體與漸皆相反，故卦之辭與漸亦皆相反，非歸妹之過也。

象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。 敝，婢世切。

澤中有雷，雷隨乎澤也。澤上有雷，澤從乎雷矣。此以陰附陽之象，即歸妹之象也。君子觀此象，而知人事之有敝壞者，皆由於人之不思其終者也。於是以天地交泰之永終，而知其三四交易之敝焉。蓋天地相交，永終之道也。三四相易，為敝之端也。 三往居四，變為兌，毀敝之象也。 深知乎此，則於天下之事，尚有蹈其敝而不可以終者哉！

初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。 娣，大訃切。跛，波我切。

此卦與漸卦反對，漸卦以艮覆震取義，此卦亦以兌反巽取義。言卦之所謂「徵兇」者，以三之所處不當也。夫處既不當，豈終不可以徵乎？非也。「歸妹」乃天地之大義，人道之終始，豈不可徵？是在乎一反之間耳。蓋「兌」與「巽」相覆，正視之為「兌」，反對之即為「巽」。禮：諸侯一娶九女，在上為嫡，在下皆為娣。三反乎上而居於下，是「歸妹」而「以娣」也。第初為足位，以經「兌毀於足」為「跛」。「跛」似不可言「履」，然居初應震，震為足，足固能履者，故雖跛也，而又有能履之象焉。誠若是，則向之於徵見兇者，今之於徵尚至於兇乎？吾知其吉也必矣。 以六居初，上應九四，初、四易位為「徵」。各得正位，故「吉」。

象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。

「兌」反為「巽」，是為雷風恆，乃夫婦之常道也。 長男長女，故為「恆」。 「歸妹以娣」，正以夫婦之常道自處，非有他也。足毀為跛，本不能履，而乃雲「吉」者，以初上應上六，三下應九四，乃陰陽相承之正理，所以「吉」也。

九二，眇能視，利幽人之貞。 眇，彌小切。

此爻因初爻取象而類及之。初為震位，故取象於足。二為離位， 下卦本為「離」， 故取象於目。

九二以剛居柔，中而不正，又處毀折之地， 兌為毀折， 如人之目本明也，而今則眇矣。然互離應五，雖眇也，而又能視焉。二有此象，是豈若卦辭所云「一無所利」乎？夫「兌」為刑獄，有幽象焉。二在中位，有人象焉；二五相應，有貞象焉。是幽人之貞也。為九二計，以幽人之貞自處，以待其時而後正，是則其所利者也。 向以此爻為賢女而配不良，以二為賢女或可，以五為不良可乎？即如所云，亦與象無取。

象曰：「利幽人之貞」，未變常也。

「兌」反為「巽」，乃夫婦之常， 即雷風恆卦。 今「利幽人之貞」，二五未易位，在此時於常尚未嘗變也。六三，歸妹以須，反歸以娣。

「須」字有作等待之義者，有作賤妾之稱者。按三為兌悅之主，豈能待者？若能待，則為女歸之吉矣。陽貴陰賤，理亦有之，然何以處五？況三居下卦之上，亦不可以賤稱。竊意「須」有「需」義，如「賁其須」之「須」。蓋六三為成卦之主，以陰居陽，以柔乘剛，正卦所謂「徵兇，無攸利」者。以此為妹而歸，其情必然以悅而動，如目須於色，耳須於聲，而彼乃以妹須歸也。以是而徵，其兇必矣。為六三計，與其往而見兇，不若反而求吉。蓋「兌」、巽相反，「兌」之上即「巽」之初，若使不居三而居初，如嫁者之不為君而為娣，則以陰從陽，得於歸之正矣。初爻之所云「以娣」者，正謂此耳。

象曰：「歸妹以須」，未當也。 當，得浪切。

男女以正，婚姻以時，豈可以須？今歸妹而以須，大失乎「女歸」之貞。理之未當，皆由其位之未當也。若反而居娣，則無此失矣。九四，歸妹愆期，遲歸有時。 愆，起虔切。

期，婚期。時，亦婚時。卦中互離為日，互坎為月，皆「期」與「時」之象。又震為春卦，自泰來，正月之間，亦桃夭冰泮之候也。以理言之，正婚姻之期，于歸之時，而乃曰「愆」與「遲」者，以三、四兩爻自泰交易，皆失位不正，而三又以悅，四又以動，皆非歸妹之禮。使三須而四亦須之，則三兇而四亦何利焉？今三既不為徵而為反，求諸離日則已變， 四互離，三下則無離； 求諸坎月則已更， 四互坎，三下則無坎。 雷風並作， 上為雷，三下為風。 求諸桃夭冰泮，而亦竟何有？蓋其期為已過矣，愆矣。然愆期非不歸也，三反居初，與四正應，特少遲耳。若四下應初，陰陽得配，又何嘗無于歸之時哉？

象曰：「愆期」之志，有待而行也。

三、四互易成卦，三悅四動，宜乎三須而四亦須，乃至於「愆期」者，四之志， 四互坎，志之象也。 蓋欲待三自上而下，與已正應而後行。 體震為足行之象， 故寧愆其期而不顧也。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。 袂，彌世切。

此爻向以五、二相應，尚德而不尚飾，為陰德之極盛。以此說理，更何以加？第按，諸全卦之象，多不相合。蓋天地交泰，以二、五之剛柔相交也。彼互得「歸妹」，尚宜相交，況此已成「歸妹」，反不宜相交乎？故六五之辭與泰五無異焉。獨是通卦皆妹，皆未及乎「歸妹」者，而此雲「帝乙」，豈以帝乙為歸者乎？非也。昔在商王，曾有歸妹一事，爻不過藉此以為言耳，非以帝乙為歸妹，更非以六五即帝乙也。如以六五為帝乙，則所謂「妹」者又為誰？蓋合兩卦而論，自以六三為「歸妹」，而分六爻而論，則除初、上兩爻，中四爻皆為「歸妹」也。六五正泰之所謂「帝乙歸妹」者，然以陰處陽，以柔乘剛，與六三無以異。且六五居尊而上亢，君也。六三反歸而下巽，娣也。以衣袂之相牽而進者論之，五之袂殆不如三袂之良也。何也？「乾」為衣，「兌」為口，衣之有口，袂之象也。三反為「巽」，則二三四成「乾」，五以五兌之口向上，有動之象；初以倒兌之口向下，有靜之象。「歸妹」貴靜而不貴動，此五袂似不如三袂之良也。然而六五柔中居尊，下與九二之剛中相應，坎月離日， 上卦本坎，下卦本離， 合璧在中，上震下兌，東西相對，有如望然。若能斂其陰德，抑然善下，如月之幾望，而不敢以自滿，則剛柔相應，終得於歸之吉。袂之不良，奚患焉？ 以上五爻，皆與卦辭相反，所以開遷善之門。上一爻乃正言卦辭之義。 象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。

不言其君，而曰「帝乙歸妹」，見「帝乙歸妹」者，即其君也。言「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。以其居位在中，以上之貴而行於下，有似乎上動而下靜，豈真不如哉？ 居尊，故曰「貴」。震足，故曰「行」。

上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。 筐，曲亡切。刲，若圭切。 上六居一卦之終，故統言一卦之義。但他卦多言剛柔已變之後，此卦獨言剛柔未變之先，所以明卦辭反言之旨也。大象傳所謂「以永終知敝」者，亦見於此卦。至上六，卦已終矣，上下之體定矣。蓋惟其上下無常，剛柔相易，故至此。若以其本體觀之，則其敝殊甚。如內卦為兌，是女也。所仰而承之者，筐也。 震為仰盂，為篬筤竹，有筐象。 夫筐亦期於有實耳，乃一觀於筐，而下奇上耦，並無實也。 震上二畫為陰，虛，故無實也。 外卦為震，是士也。 震為長男，故曰「士」。 所刲而割之者，羊也。 兌為羊，又為金，故曰「刲」。 夫羊亦貴乎有血耳，乃一觀於羊，而坎血離乾， 坎為血卦，離為乾卦， 並無血也。筐無實，女何以為薦？羊無血，士何以為祭？薦、祭皆無，尚得成其為歸妹乎？卦所謂「無攸利」者，意蓋如此，然亦誰為為之，而敝乃至此哉？

象曰：上六「無實」，承虛筐也。

上六，卦之終也。歸妹至於終，而筐竟無實，是其所承者為虛筐也，其無蘋蘩之薦可知，其無廟見之禮更可知，此所以「無攸利」也。 卦義重在女，故單釋此句。 周易辨畫卷二十八。