周易辨畫卷十八

欽定四庫全書

潁川連斗山撰遁䷠ 艮下乾上

「遁」：亨，小利貞。 遁，徒遜切。

遁屬四陽，自為正解。但以卦義考之，姤卦一陰始生，初其主也。此卦二陰再生，則二其主矣。二既為主，則成卦之義，自屬二說。按「遁」字從豚從走。豚乃陰躁之物，善走者也。故姤之初曰「羸豕孚蹢躅」。豕即豚，蹢躅即走。「孚蹢躅」，未走而預決其必走也。今又進一陰，為倒震之艮，則蹢躅而走之時矣，故為「遁」。然二陰雖遁，而九五陽剛中正，尚能守其道而不枉，保其身以自全，此心猶可以亨。陽既可以亨，為二陰者可恃其方長之勢而凌逼於陽乎？以正自守焉可也。「小利貞」，乃戒二陰之辭。

彖曰：「遁亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！ 當，如字。長，知兩切。

二陰上遁，而卦雲「亨」者，言陰遁而陽猶可以得亨也。於何見之？卦中九五之剛，以中正而當尊位，有德有勢，能屈其剛以就柔，而下應於二，不同其心而同其跡，「與時行也」。陽有此因時之妙用，此其所以能「亨」也。「小利貞」者，以陰浸而上長也。蓋陰道主柔，義當退後，若陰一長，則陽一消，故欲其守正而勿長也。君子當遁之時，處遁之義，非有時中精義之學者，未能無失也，豈細故哉。此卦與臨卦旁通，「臨」以九二為主，故此亦以六二為主。

象曰：天下有山，「遁」，君子以遠小人，不惡而嚴。 遠，袁萬切。 此傳當與「剛當位而應」二句意相發明。上卦「乾」，天也。下卦「艮」，山也。天體至大，而有山以處於其下，天方覆幬乎山，而山反似凌逼於天，此「遁」之象也，故卦名「遁」。君子觀象，知小人之不可不遠也，以其惡之為害於已也。使待其惡之已著而謀之，則禍患成矣。唯當其惡之未露， 「惡」字屬小人，不屬君子。蓋六二雖是遁主，然其體中正，尚知應五，正「不惡」之象。 其勢尚微，其黨未盛，而早為之嚴備，則在我無可乘之釁，在彼無可入之隙，斯小人皆為所遠，亦如山之方止，而天已高，不可攀也。此君子處遁之道也。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。

此卦以二陰浸長得名，則遁應屬六二，故五爻皆言「遁」，而六二獨不言「遁」。二不言「遁」者，二為「遁」之主，所以示別也。五爻皆言「遁」者，「遁」乃二之名，所以著義也。二為遁，初在其後，遁之尾也。初六以陰柔不正而居此地，猶小人慾害君子而隨其黨也。夫陰雖足以消陽，然當此時，則陰尚微而陽尚盛，以微陰而敵盛陽，乃危道也。為初計之，唯動而之正，安處於下，勿用尾之，而有所往可也。 「勿用」，艮止之象。 此發明「小利貞」之義。

象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也？

「遁尾」何以雲「厲」？以陽雖漸消，其勢尚盛，初以微陰而隨之，是犯災也。 初應四，往則成坎，「坎」為血、為眚，故曰「災」。 若止而不往，動而守正，何災之有？

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 勝，音升。說，吐活切。

此爻即「姤」之「羸豕」至此而「蹢躅」者，正「遁」之主也。陰道浸長，陽道浸消，倘更進一陰，則為否矣。九五與二相應，非以艮手持巽繩而執之，則脫然而去。君子之貞，將大有不利。然而執之之道，亦不必親與為競也。下卦之本體為「離」，「離」，牛也。二以中居之，黃牛也。 「黃」，中色。 離體而去其半，僅存一陽，則「黃牛之革」也。執之用此，則羈縻有道，固結有力，彼蹢躅之豕，亦將馴而服之，莫之能脫矣。 兌為毀折，脫之象。今兌口向下，莫能脫之象。 九三，與二切比，實有類於是用者，五用之也。

象曰：執用黃牛，固志也。

執用黃牛者，以牛革至堅，以此執之，將以固二之志，使不浸陽也。 卦互長坎，二亦有志象。

九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。 畜，許六切。

六二，遁之主也。九三以艮主切與之近，則捍其進以衛眾陽者，三之任也。故於二見為艮手之執者，於三仍見為巽繩之系。然九三以將消之陽，豈能拒方長之陰？不過柔服之，羈縻之，暫緩其勢而已。倘任其重剛之性，系之過甚，而至於有疾， 巽為躁卦，有過甚之義。倒兌為毀折，有疾之象。 則非與時偕行之道，而傷於厲矣。夫三為艮體，門闕也。二陰在下，閽寺也。 皆見說卦。 初六以柔居剛，不過如僕役之臣。六二以柔居柔，不過如婢媵之妾。三納之門闕之中而畜之，則系既不失於太寬，而畜亦不失於太嚴。彼蹢躅之豕，不惟不為我害，而反為我用矣，而豈不吉乎？

象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。 憊，蒲拜切。 「系遁」而云「厲」者，馭陰之道，貴乎得中。若使之有疾而至於憊，則過矣，故云「厲」也。「畜臣妾吉」者，以陽消陰長之際，不可以行剪除之大事，故慈以畜之，始可獲吉也。

九四，好遁，君子吉，小人否。 好，呼報切。否，音鄙。 二陰浸長，連類而進，以逼於陽。九四居位不正，能下應於初，以歸於正。當遁之時，不與遁仇，而反與遁親。 二、四互倒兌，「兌」，悅也，好之象也， 所謂情離而貌合者也，是謂「好遁」。夫於遁而能好，則不觸其忌，斯不受其殃，在君子得全身之道而吉矣。然「遁」而為君子所好，雖恣其勢力，亦可以逞志。而大者往而小者來，世道之閉塞，實小人之否也。此及三、五兩爻，皆與大象同意。

象曰：君子「好遁」，小人否也。君子之於小人，如冰炭之相反也。君子而至於與遁為好，豈小人之幸哉？乃其否也。九五，嘉遁，貞吉。

此爻正彖所謂「剛當位而應，與時行」也。二陰浸長而遁，而六二獨以中正應五，是陰勢猶未盛長，於消陽之時，尚知尊陽也。九五陽剛中正，因其應而亦應之，不與為異，若與為同，如嘉耦然，是為「嘉遁」。然五非不知其為遁，而與為嘉也，陰長陽消，時在則然，乃正道也。人之處遁，能如九五之「嘉」，則「貞吉」矣。

象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。

於「遁」而「嘉」，何雲「貞吉」？蓋陰長消陽之時，二之位雖正，而二之志實不正。五與二應，五之嘉之，蓋欲正其志而服其心，不但如三之固其志，而僅執其身也。 「正志」與「固志」相對， 此聖人之妙於權也。上九，肥遁，無不利。

「遁」字本姤初「豕」字來，蓋象二也。爻中曰「尾」，曰「執」，曰「系」，曰「好」，曰「嘉」，曰「肥」，皆就豕生意取象。三最近於「遁」，故曰「系」。四稍遠，故曰「好」。五又遠，故曰「嘉」。好雖不如嘉，然皆以術豢之，而愈於三之系矣。至上則身處卦外，既不與遁比，又不與遁應，去遁更遠。遁無害於上，上亦相忘於遁，不但好之嘉之，且從而養之，而肥之。 初四既易位，上動又變柔，全卦成水火既濟，有養之義。上卦為坎，中滿，有肥之象。 夫龍可以豢，虎可以飼，況遁有不可肥乎？「肥遁」則陰不得肆其毒，而陽亦不致罹其害，何往不利哉？象曰：「肥遁無不利」，無所疑也。

此釋「無不利」三字，言上之「肥遁」，利在二而已。而爻雲「無不利」者，蓋肥之取義在水火既濟。若果水火既濟，則六爻皆正，無所可疑，所以「無不利」也。爻有一位不正，即是可疑之所。今六爻皆正，故曰「無所疑」。大壯䷡ 乾下震上 大壯，利貞。

天地之道，陽大陰小。自一陽反下為「復」，二陽浸長為「臨」，三陽匯徵為「泰」。然猶陰陽相等，至四陽並進，消陰過半，則大者壯矣。猶長男繼父而出， 震為長男，「乾」為父， 身任外事，膂力方剛，壯盛之時也，故為大壯。人之壯也，有剛大之氣，尤貴有道義之養，而所為一齣於至正，斯其壯也，為天德之剛，而非血氣之勇，故大雖壯，又利於貞。卦中九四，「大壯」之主也，而居陰不正，非「大壯」之所宜。必進而居五，剛柔易位，始為得正，始得「大壯」之所宜。但時當「大壯」，不獨九四「利於貞」，即九二居陰不正，亦莫不共利於「貞」也，故總曰「利貞」。

彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。

卦何以名「大壯」？卦中陽長至四，已過其中，其氣甚盛，是大者壯也。大何以能壯？為卦下乾剛，上震動，剛以勝其人慾之私，而動以奮其有為之志，是以能壯也。既「大壯」矣，又「利貞」，何也？蓋壯而不正，則果敢之氣皆屬血氣之私，其壯也，適以滋之厲而已。卦雲「利貞」，蓋欲大者之壯，一齣於正也。 「大者正也」句，是釋「利貞」，須要見得大者當正意，方得「利」字之旨。向來或看作大者自無不正，失卻「利」字矣。 以大為體，以正為德，所謂「天地之塞吾其體，天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也」，於何而可任其陵轢之施乎？人果能使大者皆正，而正其大，則四五易位而天正，九二變柔而地正。 五為天位，二為地位， 天以正應乎地，地以正應乎天，天地之情，亦昭然可見矣。孰謂人生天地之間，而可不正哉？ 天地之間，有陽即不能無陰。聖人雖抑陰扶陽，然於陽盛陰衰之時，未嘗不反覆以示戒。如此卦陽長至四，二陰更何能為？所患者，陽之太過耳。雜傳曰：「大壯則止」，蓋此意也。末句聖人慾君子之於小人，直須與天地同情，不得但以為推極言之。

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

雷在地中，陽氣潛藏。雷在天上，陽氣發越。二月之時，大壯之象也。君子觀象，知禮本為人所當履，而非禮者常從而岐之。君子以健而動，反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明。淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪僻之氣，不設身體。凡非禮者，斷然不履。 禮原於天，象乾，震足為動，象「履」。 使耳目口鼻心知百體，皆由順正以行其義，此君子之大壯也。 按，壯字原非盡美之辭，君子特藉此以克己復禮，非以加人也。諸家多說到體天威以行其壯，雖理亦可通，非卦旨也。

初九，壯於趾，徵兇 句， 有孚。

初九以剛居剛，本得正者也。以當大壯之時，與四敵應，遂恃其剛而妄動。四震為足，趾之象。四尚以剛居柔，初乃以剛居剛，是壯過於趾也。以在下而恃剛，若此，上又無應，往必見「兇」矣。若守正不往，以待四五之易位，將有正應之孚。 四、五易位為坎，「有孚」之象， 何至有「兇」乎？ 舊解以趾為在下之象，雖不及指四之確，義尚可通。至以「必」字代「孚」字，則全屬扭合矣。

象曰：「壯於趾」，其孚窮也。

初九陽剛得正，乃「壯於趾」者，以四未之五敵應，不與其孚信者，窮塞也。爻所為戒其徵，以待「有孚」耳。九二，貞吉。

此爻即卦辭「利貞」之意。九二以剛居柔，在下之中，上與五應。當大壯之時，中而不正，易有用壯之失。唯因其柔中之體，變而之正，為柔中之用，徐俟正應之正，然後所為者皆義理之強，始可獲「吉」也。 此爻自王氏以剛居柔，履謙不亢，是以「貞吉」。程傳因之，後儒遂以處壯惡剛居柔為美，中即是正為解，不但不得卦中「利貞」之義，並「中正」二字，亦含混不清。蓋中自是中，正自是正。如湯武之放伐，非正也。然天時人事，至此已極，湯武不得已而應天順人，是中也。但應之順之，其間又有個至正之理，與至正之事，此朱子所以有因中求正之說。如以中即是正，若齊之伐燕，似亦是中，然至殺其父兄，系其子弟，毀其宗廟，遷其重器，亦可雲是正乎？此九二所以「利貞」也。

象曰：「九二貞吉」，以中也。「以中也」，非因其得中即是貞吉。謂九二之所以「貞吉」者，以其居柔得中，故能從容善變，以反於正，而有此「吉」也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。 羝，音低。羸，力追切。

此合三與上兩爻以示戒也。九三以剛居剛，與上六為正應。三處乾之極，欲消乎上。上處震之極，亦欲敵乎三。故因佔設戒曰：上六陰柔，小人也，身本無壯，恃震為同體，欲用之以與陽爭。九三陽剛，君子也，奚可以與陰較？雖與「壯」切比，亦當視之若「無」而「用罔」。 四為壯之主，壯字屬四，上與四同宮，故「用壯」。罔，無也。四五當易位，三與五遠，故「用罔」。 夫「用罔」，非特蔑視小人也，方且守以貞正之道，方且惕以危厲之心，而時復兢兢焉。 此卦互「乾」，有君子朝乾夕惕之象。 若「用壯」，則不但無傷於君子，不過如羝羊之觸藩，徒自羸敗其角而已。 全卦「重兌」象羊，羊屬陰，其羝在角上，二陰之象也。謂之羝者，羊之性好抵，其抵必低其頭而向下。上六居上為首，上欲敵三，頭必向下，故象「羝羊」也。「藩」，竹籬。「震為蒼筤竹」，行在三之上，故象「籓」。上欲敵三，而隔於四，象「觸」。四為壯主，上豈能勝，故為「羸」。「羸」，困憊也。兌為毀折，象羸。兌上兩岐，象角。 然則小人亦何能為，君子亦何必壯乎？ 此爻向俱指九三說，三既為君子，又為小人，爻中並無此象。此卦之三即遁卦之四，觀彼可以知此，故當指三上兩爻言。羝羊向來亦指九三。夫羊陰類，三雖互兌，非羊也。觀上六亦用此象，蓋明示人以九三之「羝羊」，即上六之「羝羊」也。

象曰：「小人用壯」，君子罔也。

此爻與遁四相覆，故均以「君子」「小人」對言，而象傳句法並與之相似，言君子觀於小人之用壯而必敗，是以雖有壯而若無也。九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。

陽長至四，大者壯矣。是卦之所以名「壯」者，四也。但九四以剛處柔，壯而不正。不正之壯，必非義理之強，能勿悔乎？幸四居動體，能進之五位，而得其正。既得其正，則其所為壯者，必皆出於義理之中而吉，而不正之悔亦亡矣。何也？蓋四進居五，五亦退居四前者，上六之觸籓而羸角者，以四為之隔也。今四進之五，則籓已決而不阻矣。五退處四，則角不羝而亦不羸矣。 籓謂四，互夬為決，四上之五，故象籓決。上與五皆當角處，上有四之藩，故觸之而角羸。五無四之藩，故不觸而角亦不羸也。 四五相濟如此，四尚至用其壯乎？然四亦非不壯也，四進之五，陽剛中正，以之任重，而重克任，以之致遠，而遠能致，其壯也。蓋擬之大輿之輹，而更有過焉。 坤為大輿，輹乃車中任重之物。輹壯，輿始壯。四之五成坎，在坤之中，是大輿之輹也。故曰「壯於大輿之輹」。 夫藩決不羸，此四之所以能「貞」也。「壯於輿輹」，此四之所以「吉」而「悔亡」也。卦之所謂「利貞」者此也。

象曰：「藩決不羸」，尚往也。 尚、上通。 「藩」，謂四，「不羸」，謂五也。四之藩何以決，五之角何以不羸乎？以四上往五，五退居四，故四之藩決，而五之角不羸也。四之藩決，四自決之；五之角不羸，五自不羸也。

六五，喪羊於易，無悔。 喪，息浪切。易，音亦。

六五、上六，皆羊之角而能觸者也。而五以柔居中，切近大壯之主，又當夬決之時， 自初至五，互為夬卦， 知四陽之勢不可敵，而大中之位不可居，故斂束其陰躁之性，遜位於四而處其下，是易也。易則羊象不見，若喪失然者，豈非「喪羊於易」乎？ 全卦互卦，五皆有羊象。四、五易位，易之象。「易」則兌象不見，喪之象也。「易」字，本義作「容易」，程傳作「和易」，或又作「埸圃」之「埸」，似於象皆無可取。今作「交易」之「易」，不唯義象俱確，並象傳亦渙然冰釋矣。 夫六五以柔居剛，其位不正，本有悔也。今以易而各得其正，如此尚何悔之有？此亦「利貞」之義也。

象曰：「喪羊於易」，位不當也。 當，得浪切。

「位不當」，指四、五兩爻。五「喪羊於易」者，以四為壯主，反居柔位；已本陰柔，反居剛位，位皆不當，必易之而後得其當，故喪之也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

上六以柔居柔，九三以剛居剛，本以正相應也。以當大壯之時，三居下之極，上居上之極，而上又在全卦之首，為羊之角，欲用壯於三，而隔於四，遂不度德、不量力而與之競，有「羝羊觸其籓」之象。夫四為壯主，豈上之陰柔所能觸？乃位處於窮極之地，既不能退而自全，力限於柔弱之質，又不能遂其必勝，如羊角之掛於籓上，徒以取困而已，進退兩無所利也。然上六位本正也，若深維夫壯之不可用，而以艱難自守焉，則亦終得陰陽相應而吉也。 三之「羝羊觸籓」，即此之「羝羊觸籓」。聖人兩立其象者，欲人知上下非有二羊也。三雲「羸其角」，而此又變其辭者，上既明其象，下則各詳其義而已。「艱則吉」，乃此爻之本義，欲上之利貞也。爻爻皆卦中「利貞」二字。

象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

柔本不能勝剛，況陽壯之時，消陰已過其半，顧能勝乎？乃上六以陰狠之性，至欲觸四之藩，以致進退兩難，由其不知詳審夫人已之分也。「艱則吉」者，言若因其震懼而加之以詳審，則必惕然於衰陰之艱，不能以當強陽，而守正以待其應，則咎亦不至於長也。 或以臨三與此相例，謂彼變泰，故咎不長，此變大有，故亦咎不長。不知彼以柔居剛則宜變，此以柔居柔則不宜變，咎不長同，而變與不變則異也。 周易辨畫卷十八。