周易辨畫卷三十四

欽定四庫全書

潁川連斗山撰

天尊地卑，乾坤定矣。卑高似陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。 斷，丁亂切。見，賢遍切。

此節先儒俱謂聖人因造化之自然以作易，上截是說道理，下截是說易書。但玩上截所言，不似說道理，亦似說易書。且下數節俱系說易書，不應此節泛說道理也。蓋此書之別於夏、商者，全在以乾坤開首，故夫子開口即以此贊之，言周易之首乾坤何所本乎？嘗按諸先天圓圖，乾為天而尊於上，坤為地而卑於下，天尊地卑，萬物生於其間，此不易之經也。唯其不易，故易之首乾坤於此定矣。乾坤之卦既定，其六爻由卑而高，以次陳列。 畫卦自下而上， 居上者為貴，居下者為賤，貴賤亦於此位矣。乾主動，坤主靜，各有常也。而其中之奇畫即為剛，偶畫即為柔，剛柔又於此斷矣。不但此也，乾居南方，坤居北方，純陽純陰，雖以類而相聚，而乾為陽物，坤為陰物，或正或不正，若於群而有分，有分則正者為得，不正者為失，而吉凶並生於其間矣。然且「在天成象」有龍焉，而龍有「潛」與「飛」之異。在地成形有馬焉，而馬有牝與牡之殊。有異有殊，而剛化為柔，柔變為剛，亦見於是矣。乾坤之所包如此。 此節祇就乾坤二卦言。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 摩，末何切。蕩，唐黨切。霆，徒鼎切。

且乾坤二卦，豈徒自成其乾坤已哉？是故乾雖剛也，摩以坤之柔，則乾為天地，否矣。坤雖柔也，摩以乾之剛，則坤為地天，泰矣。再加摩焉，一卦可以成八卦。更加蕩焉，而震雷、艮霆以鼓之，巽風、兌雨、 艮霆、兌雨，本虞氏易。 以潤之，且離日、坎月以運移而推行之。或自此而蕩於彼，或由彼而蕩於此，如一寒一暑之往來而無間，則卦卦可以成八卦，雖六十四卦亦不外此而得之。是可知長男、中男、少男皆非自能成男也，乾道成之也；長女、中女、少女亦非自能成女也，坤道成之也。何也？「大哉乾元，萬物資始」，是大始也。乾能知之， 此「知」字，朱子作「主」字解。 此乾道所以成男也。「至哉坤元，萬物資生」，是成物也。「坤能作之」， 此作字，即造作之作， 此坤道所以成女也。乾坤之所繫如此，易之託始於乾坤，不誠要哉！ 此節又由乾坤推廣八卦、六十四卦言。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 易，以豉切。

且人亦知乾坤之德性與功用為何如者哉？夫乾固知「大始」矣，坤固作「成物」矣，然使物物而知之，則疑於知之艱；物物而成之，則病於成之繁。而乾坤不然也。乾蓋天下之至健，健行則自無艱難險阻之虞，以「易知」也；坤蓋天下之至順，順承則自無煩擾作為之苦，以「簡能」也。夫道莫貴於易，易則光明正大而易知；道莫難於簡，簡則含宏光大而易從。易知則萬物一體而有親，易從則天工人代而有功。有親則陰陽和合而可久，有功則生息繁滋而可大。夫可久可大，則其德為日新之德，是賢於人之德矣；其業為富有之業，是賢於人之業矣。而推其所由，祇由於「易簡」。蓋「易簡」，則舉貴賤、剛柔、吉凶、變化之理皆得矣。其理既得，則體乾之德者，必能成位於上之中；體坤之德者，必能成位於下之中矣。周易以乾坤冠卦首，豈連山、歸藏所能及哉？ 此節又收歸乾、坤二卦。 右第一章。

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。此承前章首節「吉凶生，變化見」而申言之也。 上三者其象已著，此二者其理未形，故申言之。 夫所謂「吉凶生」者，生於卦中也，而吉凶未明也；所謂「變化見」者，見於六爻也，而變化未生也。文、周聖人憫斯人之愚闇，於是陳設六十四卦，以觀其天、地、雷、風、水、火、山、澤之象。於卦象之下，又各系之以辭，以明其若者為吉，若者為兇。而吉凶所在，吉不知趨，兇不知避，可若何？於是又取爻之剛者以推夫柔，則柔變而化為剛；又取爻之柔者以推夫剛，則剛變而化為柔。變化既生，則吉者可以知所趨，而不至蹈於兇；兇者可以知所避，而亦將歸於吉矣。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

繋辭以明吉凶，嘗徵之於人事矣。人之行事，順理為得，即卦中得中、得正、得應之象也，故吉也。人之行事，逆理為失，即卦中失中、失正、失應之象也，故兇也。但吉凶者，得失之已定，而介於吉凶之間而未定者，又有悔吝焉。所謂悔者，因失而憂於心，自兇而吉之象也。所謂吝者，因得而虞。 「虞」與「娛」同。孟子「歡虞如也」，即此。虞 其志，自吉而兇之象也。至剛柔相推而生變化，則嘗證之天道焉。彼陰變化陽者，即春進冬退之象也。如復與臨是也。而陽上陰下者，視此矣。陽變化陰者，即寒進暑退之象也。如姤與遁是也。而陰上陽下者，亦視此矣。若夫剛為晝，柔為夜。剛推夫柔，為自晝而入於夜。柔推夫剛，為自夜而復於晝。此又其象之舉目可見者也。是四者，名之為象，體之則為道，而皆由於動而後生。故六爻之中，或動於天位，或動於人位，或動於地位，莫不有吉凶悔吝，剛柔變化至極之道焉，而豈徒吉凶變化之虛文也哉？

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以「自天祐之，吉無不利」。 樂，音洛。

六爻備三極之道，則學之要矣。是故學易之君子，於易中之時位，所謂自然之序者，則奉為居身之宅，而安之不遷也；於易中之指陳，所謂至賾之辭者，則珍為樂心之趣，而玩之不厭也。惟居安樂玩如是，故當其靜而未卜筮時，則統觀卦象而玩其辭；及其動而既卜筮時，則析觀爻變而玩其佔。夫如是，則吉無不趨，兇無不避，動與道偕，即動與天契。自天祐之，吉無不利，即以希大有之上九，何足異焉？右第二章彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

此又承前章首節之意而申言之。言文王於卦下繋之以辭，名為彖辭。彖者，蓋言乎奇偶純雜，卦各有象也。周公於爻下繋之以辭，名為爻辭。爻者，蓋言乎陰陽老少，爻各有變也。夫象變之中，非吉凶悔吝與無咎之辭乎？吉凶者，蓋言乎時位之失則兇，時位之得則吉也。悔吝者，蓋言乎時位有向於得而未得，尚有小疵而為悔；向於失而未失，已有小疵而為吝也。無咎者，善其能補過也。蓋有過則有咎，補之則不過矣，故得無咎也。此卦、爻辭之凡例也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 易，以豉切。

彖、爻，吉凶、悔吝、無咎，其義既有然矣。然爻言變，而變有貴賤，當位者為貴，失位者為賤，是列貴賤者則存乎其位也。彖言象，而象有小大，陰為主者為小，陽為主者為大，是齊小大者則存乎其卦也。至卦爻之吉凶，雖言得失，而辨其何以得而吉，何以失而兇，則又存乎位之貴賤、卦之小大之辭焉。然則辭者，尤卦爻之精蘊，為人之所當玩索者也。況吉凶之外，其辭又有所謂悔吝無咎乎？夫悔吝雖為小疵，然由微而著，大患亦從此而起，安得不憂？憂之何在？則存乎善惡初分之介也。無咎固由補過，然因循苟且，過亦終於不能補，安可不震？震之何在？則存乎覺悟深切之悔也。是故卦有陰陽小大之分，辭遂有險怪平易之異。辭也者，非有他也，卦不過言其自貞而悔，及錯綜上下；爻不過言其由此至彼，與陰陽變化，各指所之。 所之，即傳所謂「上下無常，剛柔相易」， 使人趨乎吉無咎，免於兇悔吝而已。學者可不勉哉！右第三章。

易與天地準，故能彌綸天地之道。第一章重贊乾坤，以明易始乾坤之故。二章、三章總括卦爻，以明文周繋辭之旨。此下數章，則總贊易書之大也。此一章以天地比易書，言易也者，上律天時，下襲水土，與春夏秋冬而同運，與東西南北而並周，能相準也。蓋乾之健行準天，而凡得乾剛之爻者，皆與天準。坤之厚載準地，而凡得坤柔之爻者，皆與地準。故廣大無量者，天地之道也。而易書有以彌之，如開弓之愈開而愈滿。 管窺曰：彌綸是從裡面贊其充塞，範圍是從外面贊其包絡。 渾淪無端者，天地之道也。而易書有以綸之，如治絲之有緯而有經，是易書一天地也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知生死之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

何以見易與天地準哉？試即卦與爻觀之，彼日月在天，懸象著明者，是天文也。以易書仰觀之，其在上卦者，如坎為月，離為日，易文一天文也。彼山川在地，南北高深者，是地理也。以易書俯察之，其在下卦者，如艮為山，兌為澤，易書一地理也。故天體陽而常明，而凡為陽卦陽爻皆不離乎明，則觀易書之天文而明之，故可知矣。地體陰而常幽，而凡為陰卦陰爻皆不離乎幽，則察易書之地理而幽之，故可知矣。試為推原於其始，而始實無始，然自一畫初立，雖無始而有始矣。更為反要於其終，而終實無終，然自六畫既盡，雖無終而有終矣。夫始即生也，終即死也。故生之說非他，爻之立於初者是也，原之則知之也， 所謂初辭擬之是也。 死之說非他，爻之窮於上者是也，反之則知之也， 所謂卒成之終是也。 爻有少而不易者，是蓍策之精氣所聚也。聚得陽者為陽物，聚得陰者為陰物。 傳曰：乾，陽物。坤，陰物。 要之，皆神之伸也。爻有老而當易者，是蓍策之遊魂所散也。 京房易有遊魂、歸魂之卦。 遊於九六者為奇偶之變，遊於上下者為應與之變。要之，皆鬼之屈也。是故鬼神之情不可測，知易則知鬼神之情矣。如害盈福謙者是已。鬼神之狀不可見，知易則知鬼神之狀矣。如張弧、脫弧者是已。夫幽明、死生、鬼神，皆理之最難知者，而易皆可以知之。易與天地準，不益信哉！

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。 知周，音智。樂，音洛。

易書準於天地，豈特卦爻為然？嘗徵於羲之圓圖矣。彼夫位於上下者，天地也，而易圖之乾坤亦分列於上下，是不但與天地準，直與天地相似，而無幾微之違焉。唯其不違，故雖天地至大而不過，運行而不流，鼓物無憂，而又好生而能愛，而以六子準之，亦相似不違也。如易圖四正之卦，列於東西者，坎、離也。坎為水，其明在內者，智也。離為舟，流於水上者，濟也。 坎上離下，是水火既濟，故曰濟。 自有坎離，則於萬物之理，其智無不周，天下之事，其道無不濟，是天地不過，易亦不過也。至四隅之卦，位於東北者，震也。震行一偏， 震為足，故曰「行」， 是旁行也。乃自出震而至成艮，有節有序，如水在盂， 震有仰盂之象， 而不至於流，是天地不流，易亦不流也。由震而上，位於東南者，兌也；位於西南者，巽也。兌為悅，悅即樂也。兌近乾，乾即天也。是易之有兌，不如人之能樂其天乎？巽為風，風即命也。巽為權，權即知也。 巽以行權， 是易之有巽，不如人之能知夫命乎？孰謂天地無憂，而易書有憂乎？震、兌、巽而外，居於西北者，艮也。艮為土，有安居之象。萬物之所成終而所成始者，俱於艮之敦有以仁之也。故天地之好生能愛，而易、書亦能愛也。此非皆與天地相似者哉？ 此節向以仁智分貼，不但辭義不確，抑且語無論次。況章旨明以易比天地，泛言性理，尤屬無謂。今以八卦屬之，似覺句句著實。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

由是推之，寒往暑來，暑往寒來者，天地之化也，而易書之陰陽闔闢，直如模範圍繞之而不使過。萬物資始，萬物資生者，天地之道也，而易書之吉凶悔吝，皆能委曲成就之而不使遺。自人觀之，鮮不謂範圍曲成之大矣，而自易書求之，不過一晝陽夜陰循環不已之道，而易書特有以通而知之耳。故自其主宰而言，有神焉或為陰，或為陽，兩在不測，無可求之以其方。自其運用而言，則易也，忽為陰，忽為陽，惟變所適，無可執之以為體。此其所以彌綸天地之道，而與天地準也。右第四章。一陰一陽之謂道。繼之者，善也，成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 「知者」之知，皆音智。 此承上章「彌綸天地之道」而言。此節言「天地之道」，下節言易書「彌綸天地之道也」。天地之間，理而已矣，無所為道也。因理不可形，故假道路之道以形之，言此即人所共由之道也。夫道亦多矣，而切而求之，總不外前所言乾道變化之乾道，坤道順承之坤道。蓋乾，陽也；坤，陰也。一陰一陽，有對待，有流行，有迭運之機，有互根之妙，是之謂道也，是之謂天地之道也。第道原於太極，分於兩儀，無間斷而何繼續，無毀敗而何完成？而就其往來推蕩、遞嬗不停中言之，即可謂之繼，蓋一元流行，渾然純粹而善也。自其各正保合資物無虧時言之，亦可謂之成，乃二五妙合，粹然秉彝之性也。人均有此善，均有此性，而氣稟所賦不能以無偏。有得陽之多質近於沉潛而仁者，其所見偏於仁，則謂道盡於仁；有得陰之多質近於高明而知者，其所見偏於知，則謂道盡於知。至於百姓則得陰陽之雜者，日用於仁知中而不知其所以然。故知君子仁知合一之道者鮮矣，其唯天地乎？天地造化之心是仁也。仁本在內，而達之於雲行雨施、品物流形之際，則顯矣。天地造化之功是用也。用本在外，而斂之於木落冰堅、萬物歸命之時，則藏矣。夫顯即顯其所藏，而「利貞」於以「元亨」，何仁之非知？藏即藏其所顯，而「元亨」於以「利貞」，何知之非仁？天地以是鼓鑄鼓盪乎萬物，其藏也不竭，其顯也不勞，運大化於無心，成大功而不宰，而不與聖人之教養斯民者同憂，此其德為如何之盛，其業為如何之大哉？而不其至哉！則吾且思之：何以為「大業」？夫業生於藏，人苟無所藏，則亦無所有，唯藏用之至，乃得富其有，故「大業」之謂，謂其「富有」也。 物無不備，故曰「富有」。 何以謂「盛德」？夫德視乎顯，人苟無所顯，則亦無所新，唯顯仁之至，乃得日以新，故「盛德」之謂，謂其「日新」也。 變化不息，故曰「日新」。 此一陰一陽之道，在天地者然也。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

此節言易之彌綸處，句句與前相對。「生生」句即「一陰一陽之道」，「成象」句即「繼之善」，「效法」句即「成之性」；「極數」、「通變」二句，即「大業顯諸仁」，「陰陽不測」句即「盛德藏諸用」也。「天地之道」，即一陰一陽之道，而「易」則何如哉？夫易原於太極者也，太極不能無動靜。其動也，即陽之生也；其靜也，即陰之生也。陰生之極，陰又生陽；陽生之極，陽又生陰。其遞嬗不息，交互不窮者，道之生生者然也。聖人准此以為易，其意亦猶是也。夫易首乾坤，乾固六十四卦中生生之首也。當其初畫奇，二畫奇，止謂之陽，不謂之乾者，以未成乾卦之象也。逮三畫皆奇，其象已成，始謂之乾。至於坤，則配乾者也。當其初畫偶，二畫偶，祗謂之陰，不謂之坤者，尚未效成象之法也。逮三畫皆偶，其法已效，始謂之坤。 坤乃兩乾相併之象，故為效法。 若推極乎一生二，二生四，四生八，八生六十四卦，以至於生生不窮之數，而有以知來，是之謂佔。佔則觀其變，而旁通於六爻之情，變動而不拘於方，通理而各得其利。佔以定信，信以立事，故謂之事。此一陰一陽之在易書者，皆可得而知者也。若夫體乎一陰一陽之中，無在無不在，不可測而知者，則謂之神。蓋一陰一陽之道，在人為仁知，在天地為德業，在易書為乾坤，為佔事，人皆能測之。唯言陽，而陽之中又有陰，言陰，而陰之中又有陽，則非神不能以與於此。 此即「上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」， 此易所以為「彌綸天地之道」也。右第五章。

夫易，廣矣，大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 夫，俱音扶。

此又承上章「生生之謂易」一節而言，而章末收歸於易簡，以起下章也。天下之物，惟生生為不窮，天下之理，亦惟生生為無盡，而易書之為義，則主於生生。然則夫易，其生生之多，至廣而無不包矣。其生生之宏，至大而無不統矣。以上爻言之，自初至終，可謂遠矣。而百年千載，皆可推測而知，莫得而御止之焉。以初爻言之，一畫方始，可謂邇矣。而一卦六爻，皆已渾涵於內，蓋靜而能該至正焉。上為天，初為地，中四爻則天地之間也。以天地之間言之，凡人情之變態，物理之紛紜，則無一不備於四爻之內，易信乎其廣矣大矣。然易之所以廣大，亦非有他也，仍不外於乾坤兩畫而已。蓋乾為陽之動，而其實根於陰之靜。坤為陰之靜，而其實根於陽之動。故夫乾，當其靜也， 此謂少陽， 專一而不紛。及其動也， 此謂老陽， 直遂而不撓。專以立直之體，直以達專之用。是以卦中一切陰爻，皆自乾而大生焉。夫坤，當其靜也， 此謂少陰， 翕聚而不散；及其動也， 此謂老陰， 開闢而莫遏。翕以裕闢之本，闢以擴翕之施，是以卦中一切陽爻，皆於坤而廣生焉。前所云「生生謂易」，謂以此耳。夫無不覆者天，乾能大生，是乾直配乎天也。前所云「成象謂乾」者，即配天之說也。無不載者地，坤能廣生，是坤直配乎地也。前所云「效法謂坤」者，即配地之說也。至若陽變而通於陰，陰變而通乎陽，陰陽之往來，一如寒暑之代謝，是易書之變通，與天地之四時相配也。前所云「通變謂事」者，即此配四時之謂也。「七日來複」，有陽長之義，「八月有兇」，有陰長之義，陰陽之消息，即為日月之升沈，是易書之陰陽，與天地之日月相配也。前所云「知來謂佔」者，即此配日月之謂也。要之，天地之四時日月，祗一易簡之德為之主宰；易書之廣大變通與陰陽之義，亦祗一易簡之善為之綱維。易書之善，不又與天地之至德相配哉？知所配者在易簡之善，則所謂陰陽不測之神者，當不可徒求之於渺冥恍惚之間矣。右第六章。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。 知，音智。

此又承上章易簡之善，而贊其至，見唯聖人為能體之也。易簡之善配至德，易誠極至矣。夫易者，乃聖人所以崇德而廣業也。德得於天，本高而當崇。聖人窮易理於心，而崇之以知，蓋識見高明，德不期崇而自崇也。業著於事，本切而當廣，聖人體易理於身，而卑之以禮，蓋踐履平實，業不期廣而自廣也。然崇固以知，而聖人之崇，則效乎卦之天，凡得於心而為德者，務期於陽剛中正，如乾之易焉。卑固以禮，而聖人之卑，則法乎卦之地，凡體於身而為業者，務期於柔順中正，如坤之簡焉。易簡得，而天下之理皆得，天下之理皆得，而聖人所為崇德廣業者亦無乎不得矣。何也？易自伏羲畫一奇以象陽，而為天，畫一耦以象陰，而為地。天地之位設，而四象、八卦、六十四卦交易、變易、移易之理行乎其中。聖人本其效乎天而成為易之性，法乎地而成為簡之性，存之而又存，舉凡天下所為統之為共由之道，析之為一事之義者，皆自成性之易簡而出。是乾坤為易之門，成性為道義之門也。然則易簡之善在易書者，不已盡在聖人哉！右第七章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 賾，仕責切。斷，丁亂切。

此言聖人備易簡之善，因為之設卦觀象，繋辭焉而明吉凶也。謂天下之類聚群分，其鉅細不可勝數者，固極其紛賾者也。聖人有以見之於心，而擬諸其陰陽交錯之形容，肖象其物情物理之合宜，是故謂之象。天下之得失憂虞，其利害不可勝窮者，又極其變動者也，聖人有以見之於心，而詳觀其眾理統會之可通，以行其動靜有常之典禮，而繋辭以斷其合則吉，背則兇，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，

言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 惡，烏路切。 統乎象與爻之所言，言天下之至賾，紛雜莫稽，似乎可惡，而就中思之，至賾而有至一者存，則可悅而不可惡也。言天下之至動，反覆無端，似乎可亂，而就中體之，至動而有至常者存，則可治而不可亂也。夫象與爻既不可惡、不可亂，學易者可漫然以言與動乎？如有言也，必擬之於象而後言，則所言皆適於物宜，如有動也，必議之於爻而後動，則所動皆合於典禮。言動悉準於易，凡易中剛柔之變化，皆學者言動之變化矣。是為擬議以成其變化也。 下七爻皆擬議言動之例。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！ 和，胡臥切。行，下孟切。見，音現。樞，尺朱切。

此釋中孚九二爻義，謂君子言出居室之間。 言，兌口之象；室，艮門之象。 應在千里之外。言以制其行，行以踐其言。 震為足，行之象。 鳴和之感應，有固然者。故言行者，君子之樞機。樞動而戶啟，機動而矢發。 艮為門，震為木，木在門中，樞之象。大離為矢，震雷為發，矢發若雷，機之象。 一身之榮辱，此其主也。夫榮辱降之自天地， 上二爻為天，下二爻為地。 而言行乃為之主。故言行者，君子之所以動天地，不可不慎也。擬議此爻，知言行之貴孚矣。 爻象已見本爻之下。

「同人，先號啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」 號，戶羔切。啕，道羔切。斷，丁亂切。臭，昌又切。

此釋同人九五爻義。君子大同之道，其跡雖異，其心則同。同心之行，如至利之器，可斷至堅之金。 離為火，乾為金，火能克金，有斷金之象， 物莫能間也。同心之言，如幽生之蘭，自有臭味之合。 互巽為茅，有蘭之象。蘭為巽風吹入，有其臭如蘭之象， 物莫能雜也。擬議此爻，知言動之貴同心矣。 出處語默之象，已見本爻之下。

「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 藉，在夜切。錯，七故切。夫，音扶。重，直勇切。

此釋大過初六爻義。凡事過則有失，惟過於慎則無失。如物置於地，復承藉以茅，是慎之至也。顧以茅之薄物，而重用之如此，天下更何物可以輕乎，而尚至於有失乎？擬議此爻，知言動之貴慎矣。 爻象見本爻之下。

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。 語，魚具切。下，遐稼切。 此釋謙九三爻義。人臣有勞不伐，有功而不自以為德，此豈器量淺薄者所能？蓋厚之至，而以其功下人也。觀地中有山之象，德之盛而充積如山焉，禮之恭而接下如地焉。德盛禮恭如此，人復誰與之爭？此所以長保其位而有終也。擬議此爻，知言動用謙之道矣。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」此釋乾上九爻義。擬議此爻，知言動之不宜亢也。此節已見文言，今復續于謙三之後，正是一正一反，欲人觀會通而行典禮之意。貴而無位，則位之不存可知。高而無民，則民之不服可知。賢人在下無輔，則其不能下人又可知矣。何也？以其亢而不能德言盛、禮言恭也。合而參之，不更可得擬議之法哉？

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

此釋節初九爻義。此以言立訓者，以此章以擬議言動為主也。下卦兌有口舌之象，口舌不節，猶人之門戶不閉，故君則失臣，臣則失身，幾事不密，災禍立至。 君謂五，臣謂二，幾事謂三， 此尤君子之所宜重也。擬議此爻，知言之不可不密矣。 爻象見本爻之下。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。」 乘也者，繩證切。

此釋解六三爻義。子以作易者為知盜，以其言負乘而致寇至也。負乃在下小人之事，乘為在上君子之器。苟處非其據，適啟覬覦之心，而盜思奪之矣。且上以名器假人，是為上慢；下竊名器以逞，是為下暴。上下皆失，不但奪其位，且思伐其國矣。所以然者，如人之慢，藏其所有，是誨人以來盜；冶容以自飾，是誨人以來淫，皆自招也。易之所言，亦九二之自招而已矣。擬議此爻，知居位者之不可妄動也。 爻象已見本爻之下。坎險震動，以險而動，有盜奪之象。離兵坎馬，持兵乘馬，有伐之象；離明坎隱，隱而又明，故象慢藏。離女震動，女而好動，故象冶容。震為笑言，象誨。震為倒，艮象手，故招也。此皆擬諸形容，象其物宜之意。 右第八章。周易辨畫卷三十四