周易辨畫卷八

欽定四庫全書

潁川連斗山撰同人䷌ 離下乾上

同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。

上乾下離，天火相同，此不過偶舉一象耳。究之羲圖，乾本位南；文圖，離亦位南，二卦本同方也。乾為天，離為日，日麗於天，二卦又同體也，皆同義也。其名同人者何？乾以五為主，五為人位；離以二為主，二亦為人位。卦惟五與二應，餘爻皆不應，故曰「同人」。然人之相同，易出於私意。同於朝，則相逐於功名；同於家，則相暱於恩愛；惟同於野，則天高地廣，畛域所不設，亦意見所不生，空空洞洞，彼此居無求之地，乃為人心之大同耳。易筌曰：「人目所望，地連天際處為野。」 卦中上三爻為天，二與初爻為地，三、五又互乾為天。天之下，地之上，中又有天，此天地相連，野之象也。 六二正當其處，九五下而應之，故為「同人於野」。人之同人果能如是，推之四海而遙，安有不亨通者？然不特論其常，即臨大患，當大難，人所疑畏而不前者，我以此同於人，人亦必以此同於我，雖大川之險，涉之而亦無不利。 離中虛，有舟象。上坎體，有川象。離坎相合，有涉之象。 但人之相同，亦有不正而幸而亨利者，而乾五則不然。蓋乾五中正君子也，以已之中正，同二之中正，君子之正道也。故與人同者，又利於此。不然，雖同滿天下，皆是比黨之私，非於野之公也，安能處常而亨，處變而利哉？彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：

「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

此卦五剛一柔，以柔為主，本與大有相錯相綜。其在大有，雖中而未正，今在此卦，得正而仍得中。 「得位得中」從此來，不然則不得言得。 而又能以中正應中正， 乾獨指五言，故止言「中正」。 雖曰以陰從陽，陰陽不同，而同此中，以下從上，上下不同，而同此正，同德同心，故名曰「同人」。顧同人之名，既取於六二，則宜即二以明其義。 有此一層，下意乃明。 乃同人卦辭， 「同人曰」三字非衍文。 又曰

「同人於野，亨，利涉大川」，何也？蓋同人之義，非一柔所能盡。卦辭所云，乃言乾行於下，五同於二也。蓋乾為天德，以天德而行，始能「同人於野」，往無不通而亨，行無不得而利也。而至於「利君子貞」，則卦德卦體皆見之。內文明而能察於理，外剛健而能勇於義，中焉而無偏黨，正焉而無邪曲，皆君子之正道也。唯此君子之正道，為能與天下之志通。蓋天下之志不同而同此心，同此理，即同此正也。此君子之正，所以為「利」，而卦辭必歸之五也。 君子謂五，二旁通，「坎」為志，居「乾」之下，故曰「通天下之志」。「惟君子為能」者，言唯五之「乾」健能之，六二則不能也。此卦名雖屬於二，而卦義必屬於五。末句數虛字，直貫全傳，不獨繳歸「利」字而已。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

此卦上乾下離，應曰「天下有火」，或曰「火在天下」，乃曰「天與火」，一「與」字便含有「同」字意。蓋卦中「同人」，是言五同於二，此言「天與火」，見得是天同於火也。卦所以名「同人」。君子觀同人之象，欲與人同，如天之無不覆， 上「乾」象。 當先使人異，如火之無不照。 下「離」象。 如善惡邪正，人各有族也。使不知其族，何以與之同？是非得失，物各有分也。使不知其物，何以與之同？君子知之，於以類其族，使善惡邪正之不淆；辨其物，使是非得失之不爽。夫然後我之所同於人者，不致誤於同，而人之不為我同者，亦將共勉於同矣。此君子合一世為大同之道也。初九，同人於門，無咎。

二、五人位相應，故為「同人」。他爻非人非應，皆不得為「同人」，故三、四不言「同人」。初與上言「同人」者，初之「同人」謂六二，言「同人」之始；上之「同人」謂九五，言「同人」之終。皆一正一反，合兩爻以明一爻也。人之與人相同者，內而「家人」，外而「國人」，獨門為之限耳。「同人於門」內，則為私暱。「同人於門」外，則為公溥。蓋門以外，則東西南北，唯其所之，厚薄親疏，唯其所遇。當同者同之，不當同者則不同也。今六二為九五所同之人，當相同之初，即以已之中正，應五之中正，既無私暱，斯無偏黨，所謂「同人於門」也。「於門」，故「無咎」也。 「於門」者，於門外也。故象傳加「出」字以明之。初爻變「艮」，為門闕，於全卦為「遁」，出門之象也。

象曰：「出門」同人，又誰咎也？

爻辭「同人」謂二，以五所同之人言。此「同人」謂同於人言二出門同於五也。「無咎」加「誰」字，指三與四言。二、五之同，乃其正應，三不得而咎其私，四不得而咎其黨也。六二，同人於宗，吝。

卦之所以名為「同人」者，以二五之相應也。觀彖傳曰：「柔得位得中而應乎乾，曰同人。文明以健，中正而應，君子正也。」所以美六二者至矣，何於爻辭反以其應五而譏之？即曰「同人貴於野」，應五則為狹，於理誠通。第思「於野」者，初非曠然蕩然，一無所應，如墨子之兼愛也，祇視乎其應之正與不正耳。如其正也，雖同止一二人，而不失為公溥。如其不正，雖同盡千萬人，而亦謂之苟合。二與五既中正矣，其相應也，亦何至於「吝」哉？特以人之相同，有公即有私，故於初爻既予其公，於此爻復虞其或私。若曰「同人於門」，固無咎矣。設使不「於門」而「於宗」，則近暱於私恩，而遠違於公義。 「宗」者，一家之謂。自初至五，互得「家人」，而二適當「中饋」之位，故取此象 揆之君子之貞，豈不可吝乎？然則「於門」誠當勉，「於宗」亦不可不戒也。

象曰：「同人於宗」，吝道也。君子之所以同人者，以其至公無私也。若使於宗，則祇是一家之人，私情之合耳。揆諸君子之貞，亦可羞矣，是取吝之道也。此六二於相同之初，所為「於門」耳。

九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 莽，莫黨切。

九三居卦之中，亦欲同於人者也。但過剛不中，二非其應，徒以其近，已欲比而同之。而二乃五之正應，五又陽剛居尊，勢不可敵，故「伏戎於莽」以待之。 離為甲冑戈兵，卦又旁通師，故象戎。互巽為入，為茅，故象伏，又象莽。 升其高陵以望之， 變震為足，象升。互艮為山，象高陵。 至於三年，終不敢發。 離數三，故曰「三年」。巽體隱，故曰「不興」。 所謂理不直則氣不壯，非君子之貞也，安能與人同哉？三居離火之上，火勢搖曳不定，故有此象。

象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

「伏戎於莽」，以剛五居上，不敢明爭，伏之將以敵之也。迨三歲之久，其伏之者尚不能興，則其敵剛之志，更安能行哉？ 三變則下為震足，今不能變，故不能行。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，垣也。離中虛外圍墉之象也。二居墉之中，九四欲與之同，故乘其上而攻之。既而知二與巳為非偶，而已之攻二為非正，故「弗克攻」。其象如此，是能變剛為柔，克已私而就正理，幾於君子之貞矣，故「吉」也。

象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

四乘其墉，已有其勢矣，何以弗克也？以二非已之正應，揆之於義，有不可耳。其雲「吉」者，則以勢本可攻，義又不可攻，二者交戰於中，由困而能自反於則也。本義乾注云：「剛而能柔，天之則也。」九四正乾體，剛而能柔者，其乘墉則剛之為；其弗克，則變柔之功也。 三、四兩爻，說者不一，有俱以為攻五者，有俱以為侵二者，更有以為三欲侵二、四欲攻五者。以義考之，皆不如三欲攻五、四欲侵二為長。蓋九三以剛居剛，六二以柔居柔，又以上克下，不患六二之不為己得，惟患九五之已能得二，故不侵二而攻五。九四以剛居柔，九五以剛居剛，又以下克上，惟患九五之不可敵，不患六二之不能制，故不攻五而侵二。而皆不能者，三屈於力，四屈於理也。

九五：

同人，先號啕而後笑，大師克，相遇。 號，戶高切。啕，道刀切。 此爻徧觀諸說，大抵都從舊解。第思以二、五之中正相應，豈三、四所能隔？即使相隔，何至先號後笑，喜怒之激烈至此？況三雖伏戎而不敢興；四雖乘墉而弗克攻，何必大師克而後遇乎？且諸卦彖辭，必有一爻以備其義，此主爻之通例也。此爻為同人之主，爻辭與卦義何以相懸若是？嘗思系傳之解此爻也，曰「君子之道」云云，固明明可據者，豈夫子於彼云然，而於此不然耶？竊意此爻當以夫子之解解之。蓋九五為六二所同之人，故亦曰「同人」。人之相同，必積久而後至，相薄而後通，非一見而即可許為同心也。故以出處語默言之，或此曰「宜出」，而彼曰「宜處」也。 乾動為出，坤靜為處。 或彼曰「宜默」，而此曰「宜語」也。 乾動為語，坤靜為默。 其曰「出」曰「語」者，剛之性也。其曰「處」曰「默」者，柔之性也。此大不同者也。唯其不同，故五與二未同之先，此以剛居剛，彼以柔居柔，其極夫不同之致者，不有如人之號啕以相爭者乎？ 二四互「巽」，例口向下，象先號啕。 然剛不同於柔，而剛之中正則同也。柔不同於剛，而柔之中正則同也。惟其同，故以剛之中正合於柔之中正，其出者即其處者也，廊廟與山林無異也。以柔之中正合於剛之中正，其默者，即其語者也，足容與足興無異也。五與二相同之後，其相得而無間者，不有如人之莫逆於心，相視而笑者乎？ 五動變「兌」，「兌」為喜悅象。「後笑 其先」之號啕者，蓋無心於求同也，即所謂「於野」也。其後之笑者，蓋不求同而自無不同者也，即所謂「亨」也。同心如是，則雖如金之堅剛亦可斷。 「乾」處西北，為金體，剛亦為金， 況同心之言，有不如蘭臭之相投者哉。 二四互「巽」，為茅蘭之象也。 然此特言其處常耳，即或事值險阻，身際艱危，此尚其剛，彼執其柔，同堂相爭，動色相戒，如大師之克，必求其勝，而不肯下 自五陽，旁通於師，故曰「大師」。離火勝乾金，故曰「克」。 而衡以大中至正之道，彼此一心，同歸於是，其剛克者且有以濟夫柔，其柔克者亦有以濟夫剛，蓋無往而不相遇焉。 二上互姤，姤，遇也，故曰「相遇」。 此即卦所謂「利涉大川」者，而君子之貞亦在於是矣。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。五二既為「同人」，宜其無往不同矣，乃又曰「先號啕」者，因其中心之直也。 二四互巽，巽為繩直，故曰「直」。 直則是曰是，非曰非，柔無所狥於剛，剛無所狥於柔，未同之先，所以至於「號啕」也。大師相遇，亦言二五未遇之先，剛柔之相剋也。 離火能克乾金，金生水，亦能克火，故曰「相剋」。 克，勝也。「大師」，喻言也。行師必勝而後已，以喻五二未同之先，決大疑，定大計，此執其剛之見以求勝乎柔，彼執其柔之見以求勝乎剛，如大師之相剋也。自古君臣有都俞，即有吁咈，下至同朝之爭論，同學之辨難，皆有此事，此皆由先不同而後至於同也。 此傳誤解尤多，於上句必要補出「後笑」，於下句又要扭合相遇，紛紛支離，不顧文義，總因未通觀全傳故耳。蓋先號後笑、「先克後遇」之理，夫子已於繋傳言之，此則恐人疑其既以中正相同，何以先乂號啕，又用大師也？故此處不復全解其義，只據其先之不同者釋之。觀上句止言「同人之先」，下句止言相剋，而於「笑」與「遇」之義，全然不及，亦可知矣。豈夫子之言果有所未備，而俟後人周旋補幹於其間哉？

上九：同人於郊，無悔。

此爻與初相對，以同人之終言。「同人」謂九五，乃六二所同之人也，與初之「同人」謂六二一例。君子以天下為一家，中國為一人，豈不欲盡天下而同之？然而天下之大，兆民之眾，求其中正而應，真可同心者，恆無幾人。觀唐、虞、三代之盛，其同心治道者，一代不過五人。孔子之徒七十二人，而用舍行藏可以相同者，惟顏氏子一人而已。然則君子之志何其大，而所同之人又何其少也！九五為同人之主，及其終也，六二之外，再無可同之人。如出在國門之外，不過皆老農、老圃之流而已。 爾雅曰：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。」然則郊猶在國門之外，豈真絕人逃世，杳無人跡之處哉？不過不在朝市，為農圃之所居，落落無可與同之人耳。前人多以「於郊於野」紛紛較量，何也？ 人不與五同，五亦不與人同也。夫有「同」則有得失，不能「無悔」；既「無同」，則亦「無悔」矣。

象曰：「同人於郊」，志未得也。

九五之志，原欲通天下之志以為志，今所同者，止有六二一人，至於終而更無可同之人，是其通天下之志有未得也。 「坎」為志。此爻不止未變為「坎」，故曰「志未得」也。 「大有」，䷍ 乾下離上 「大有」，元亨。

序卦曰：「與人同者，物必歸焉。」雜卦傳曰：「大有，眾也。」而彖傳亦曰：「上下應之曰大有。」可知此卦之義在六五因眾陽之應，能有眾陽矣。蓋眾陽，賢者也，以一陰而受群賢之歸，其所有孰有大焉者哉？故此卦諸爻，當以上下相應言，不當以人之處「有」言也。再思卦名「大有」，原因六五一陰能有五陽而無。如六不可以稱「大」，因有以為所有之「大」者，於卦名既覺顛倒。又有以為「大」為所有者，於卦義又覺落後。總由「大」不可以屬六五，自不得不以「大」屬五陽。既以「大」屬五陽，又不得不以「有」屬六五，安望其文從字順耶？況陽為「元」，陰無稱「元」之理，「元亨」之佔，於六五尤有難合者。因思大有與同人為反對，同人旁通師卦，多取象於「師」。大有旁通比卦，亦多取象於比。此卦大有大字，乃旁通於比卦也。蓋卦唯一陰，而上下五陽皆應，宜乎五陽為陰有而無，如陰不可以有陽，於義窮矣。繫辭傳曰：「易窮則變，變則通。」通也者，自此通彼之謂也。觀系傳於變通之後，舉大有之上九以證之， 上九正謂五爻， 在系傳引此以為變通之據，而在此則正可即系傳以為六五之徵也。此卦既與比卦相通，則是以明照四方之體， 以本卦言。 踐建國親侯之位 以旁通言。 聖人既作，萬物斯通，天下之大，孰非五之所有乎？大既能有，是「首出庶物」，有「乾元」之德，自群賢樂附，有嘉亨之會也。卦曰「大有元亨」者，此之謂也。 虞氏翻曰：大有亨比，以乾亨坤，是以「元亨」。此有見於旁通之理，而其說尚未當。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。

卦名大有，以六五也。但六居五位，雖尊而不可謂得位，雖中而不可謂「大中」。而傳云然者，以大有六五通於比之九五，以柔易剛，以六五為九五，故曰「柔得尊位」而又「大中」也。既德位兼隆，斯上下交應，此「大有」之所由名也。然六五一柔耳，何以能通比而得「元亨」哉？試以其德觀之，內卦為「乾」，「乾」之德，剛健矣；外卦為離，「離」之德，文明矣。剛健則無私，文明則無蔽。以無私無蔽之體，應乎天道嚮明之時，以行其旁通變化之用。 「行」者，自此通彼之謂。「時行」者，當行則行，未時不敢先，既時不敢後也。此所謂「窮則變，變則通」也。 則柔而能剛，尊而能統，天下抱德懷才之士，其孰不望風而景從？此其所以「元亨」也。

象曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。 遏，於葛切。 離在乾上，日在天上也。乃不曰日而曰火者，四時皆日，火旺於夏，日在中天，萬物相見，所照更廣，故為大有。 文王圓圖亦以大有屬夏。 君子觀大有之象，知在下有歸附之誠，在上宜有尚賢之道。原夫民之秉彝，皆天之休命，而天之命人，固有善而無惡也。無如氣拘物蔽，惡者多而善者少。吾欲揚其善，自不得不遏其惡。於是設為五刑五用，遏其惡而使之不敢作。因製為五服五章，揚其善而使之無所壅。若是者，豈以狥一已之喜怒哉？亦以天命本善，吾以此順天之休命已耳。 卦覆同人，上乾為天，互巽為命，今反為大有，五居陰體，主順，故曰「順天休命」。 此君子治有之道也。 此卦主尚賢，故以此取象，宜側重揚善上，法離之明，以別善惡；法乾之斷，以用遏揚。

初九，無交 句， 害 句， 匪咎，艱則無咎。

初九陽剛居下，上無正應，當此「厥孚交如」之主，諸陽皆思交五，而初獨去五最遠，有「無交」之象。夫天子當陽，群賢用命，此識時之士所以奮庸熙載也。今乃甘處下位，不友亦不臣，跡似於抗，抗則必有害也。 離火克乾金，故曰「害」。 然吾謂初之所處，亦時地使然耳，豈初之咎哉？當斯際者，惟有其難其慎，艱以居心，恪守無交之窮，常懷有害之懼，則亦可以無咎也。

象曰：大有初九，無交害也。

「大有」之世，諸陽皆應五，此獨以九居初，而無應，爻所以曰無交則有害也。豈以九居初之過哉？

九二，大車以載，有攸往，無咎。 載則礙切。

「大有」之世，諸陽上交，而二獨與五為正應，六五之君，倚而任之，有大車以載之象。如是而有攸往，何至有不勝任之咎？大意不外先儒所解，至取象大車，則鮮有明者。蓋「易窮則變，變則通」，六五既以窮而通，比九二，若執而不通，則是以本相應者，轉不相應也，而可乎？況以九居二，中而不正，於體有未當，即於用有未善也。故此爻亦當以通坤言之。蓋二以乾通坤為大車， 坤為大輿； 五以離通坎為中滿， 坎中實， 以其滿者授之車中，此所謂「大車以載」也。「有攸往」，謂二之往應於五。坤為車，互坤為牛，兩坤又為地，以牛牽車，引之於至順之地，此「攸往」之所以「無咎」也。如伊尹、太公，大車也，湯武授之以征伐之重任，以載也，二公受之，而卒能伐暴以救民，「攸往無咎」也。 虞氏翻曰：比坤為「大𬛼」，乾來積上，故「大車以載」。「往」謂之五，二失位，變得正應五，故「往無咎」。此亦主旁通說，但略有不同。

象曰：「大車以載」，積中不敗也。

爻言「大車以載」者，蓋以二有積中之德也。二於本卦居乾中，通坤又居坤中，是「積中」也。既積此中德，則是剛亦能中，柔亦能中，可以當國家之大事而不敗，所以「大車以載」，受大君之重任而不辭也。

九三，公用亨於天子，小人弗克。 亨。如字。

六五居尊尚賢，是從善納諫之君也。九三剛而得正，亦賢者也。當大有之世，眾賢皆交於五，而九三亦以不應不比而不得相交。然三非初比也，三居下之上，公象也，近與九四相承，能亨者也。三用其「亨」，以亨於天子，有何難者？ 亨，通也，即旁通也。上卦通坎，故謂四為「亨」也。 但四居人位，通「坎」變六為小有小人之象。又通「坎」，則二、五互得「暌」卦，二之「大車」，曳而不得進，四之「離牛」，掣而不得行，三居其間，卒為小人所暌而「弗克亨」。然則為九三者，亦惟守正以俟之而已，可非分而妄幹哉？

象曰：「公用亨於天子」，小人害也。

九三有剛正之德，本欲因四以亨於六五，以四變六為「暌」，阻絕而「弗克亨」，是小人害之也。 此「害」字即初九之害。夫子補此字於傳中，以見初、三二爻其德同，而其不得應上亦同也，所居之位然也。

九四，匪其彭，無咎。 彭，布郎切。 「大有」之時，諸賢競進，九四獨居其上，逼近於君。凡諸賢之進，皆四有以進之也，可謂盛矣。然功高則忌，權重則疑，使自以為盛，而不知所以處之，必有咎也。惟通「坎」，變剛為柔，有功而不德，有勞而不伐，視諸賢之進，皆吾君尚賢之所致，皆於己無與。而「匪其彭」， 「彭」字，即「四牡彭彭」之「彭」，謂馬也。諸陽屬「乾」，有馬之象。 如是，則疑慮無自而起，怨謗無自而生，可以「無咎」矣。象曰：「匪其彭。」上卦通「坎」，四居「離」中，有明之象。惟其心體之明，所以能辨別乎處盛之理，而明哲以保其身也。 「晳」，朱子謂，明貌，乃辨之昭然處。

六五，厥孚交如，威如，吉。明辨晳也。

六五以柔居剛，中而不正，當眾陽歸心，而一陰不足以有眾陽，故旁通於比，得位得中，以受上下之應。人君上應乎天，惟至誠乃可以迓天。下應乎人，惟至誠乃可以格人。五當上下皆應之際，盡發中心之孚，以答於上下，有「厥孚交如」之象。 通比為坎卦，下又本有坎，故孚曰「厥孚」。「厥」同撅，謂發之使出也。五通比，互艮，有手象，故曰「厥」。觀象傳「發」字可見。「交」者，上下往來之貌，言彼此感應也。 乃即其「交如」而想像之。其事天也，有嚴有翼，而祇肅之維虔。其接人也，式玉式金，而溫恭之丕著。「交如」之中，又有「威如」之象。君德若此，剛柔相濟，恩威並行，宜乎上下應之，眾陽皆為所有也，「吉」可知矣。 「孚」乃威之蘊於中者，「威」乃孚之形於外者。二「如」字，合內外以形容五之德，非以柔不足於剛而戒之也。「吉」字，則總承之辭。

象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。 「易」，以豉切，

「信」，實也。「發」，猶厥也。「志」者，敬天尊賢之心也。默存於中謂之志，果符其志謂之「孚」。實以發其志，此「厥孚」所以「交如」也。「易」，平易也。「備」，防備也。人之有意作威者，皆以備人之褻慢。五之「威如」，乃孚中自然之嚴恪，其心實平易而無防備也。此「威如」與「交如」所以「吉」也。 通比為坎，坎為志。坎隱伏，故鬚髮。「威如」之吉，是已「威如」矣，非「威如」始吉也。

上九，自天祐之，吉無不利。卦之所以為大有者，以柔得尊位大中，而上下應之也。五下四爻，下應也。此可以賢人言之也，五上一爻，上應也。此不可以賢人言之也。不可以賢人言，則言天而已。上，天位也。祐之者，祐五、六也。五通比為中實，履信也。本體為中虛，思順也。「厥孚交如」，又以尚賢也。君德如是，未有不克當天心者，此天之所以祐之也。祐之使其常篤於好賢，人君之吉，孰有大於是？祐之使賢者常盡為其君用，其諸爻尚有不利者乎？噫！此所以為「大有」，此所以為「元亨」歟？

象曰：大有上吉，「自天祐」也。

大有之上雲「吉」者，是天之祐五而使之吉也，是天應之也。傳即其吉處，使知為「天祐」，是逆推上去。爻因其祐處，即知其「吉無不利」，是順推下來。諸卦卦名皆屬於主爻，此獨不然者，五爻乃推其所以有之故，非不言也。象傳於初、上二爻補之，一見此卦之為大有，一見大有之為六五也。周易辨畫卷八。