周易辨畫卷十七

欽定四庫全書

潁川連斗山撰鹹，䷞ 艮下兌上。

鹹，亨，利貞。取女吉。 取，七具切。

此卦下艮上兌，山澤之氣相通，剛柔之爻皆應，少男居下，少女居上，男下於女，女悅乎男，交相感應，故名曰「鹹」。感應之情，本無不通，而少者之情尤篤，故鹹則必「亨」。但男女之情，易涉於私，必發乎情，止乎義，而所感一齣於天理，乃為人倫之正。卦中二五、上三，剛柔各得正位，惟初、四兩爻未得其正，故感雖亨，猶利於正也。既亨且正，則以之取女，必能行夫納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎之禮，而得夫窈窕淑女，為君子之好逑，不其吉乎！中庸雲：「君子之道，造端乎夫婦。」此卦以夫婦之少者為下經之首，亦造端之意也。 此卦向謂「鹹，亨，利貞」是泛言感應之理，「取女吉」乃專言男女之義，其意蓋謂感應之理甚廣，男女之義不過感應中一事耳。抑思序卦原自專言夫婦，而夫婦之道，上原於天地，下推之父子君臣，以至於上下，原未嘗小也。況恆卦之序，又明曰：「夫婦之道，不可以不久。」本卦又明曰：「取女吉。」彖傳又將「亨利貞，取女吉」一句總釋之，亦可思矣。

彖曰：「鹹」，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 上，時掌切。剛下男，下俱遐嫁切。說，音悅，

卦名鹹，夫子以為感者，此卦上兌少女，下艮少男，原有相感之義。但感不可以有心，有心則涉於私，故卦不曰「感」，而曰「鹹」。然感又不可以無心，無心則又入於寂，故傳不曰「鹹」，而曰「感」。蓋寂然不動者，性，感而遂通者，情。情原出於人之心，無心何以能感？惟感生於人人鹹有之心，合乎人人鹹有之性，斯有心者仍一如其無心，此感之所以為鹹也。以全卦觀之，此卦與損卦相錯，損卦之兌錯居此卦之上，損卦之艮錯居此卦之下，是柔上而剛下也。此卦又與恆卦相覆，恆下卦之巽上為此卦之兌，是長女易為少女也。恆上卦之震下為此卦之艮，是長男易為少男也，亦柔上而剛下也。以六爻觀之，卦中三陰三陽，陽之氣感乎陰，是陽之與乎陰也。陰之氣應乎陽，是陰之與乎陽也。二氣感應以相與也。觀乎卦德，艮為止，是少男之情，止以專，其為感也，誠一而不亂。「兌」為說，是少女之情，說以和，其為應也，柔順而無拂，是止而悅也。再觀卦體，「艮」居於下，「兌」居於上，男以禮而親迎，女以禮而於歸，是男下女也。其男女之上下相與，可以知其亨。其男止而女悅，可以知其情之正。其男先而女後，可以知其女之貞。此卦所以曰「亨，利貞，取女吉」也。然豈惟男女有此感哉？極而言之，「乾」以上而下於三，「坤」以三而上於上，是天地之感也。 此卦自否卦上九、六三而變。 而卦中萬有不齊之物， 萬物謂陰陽。 皆由化而生矣。九四之聖人，感初六之人心。 三、五互「乾」，四居「乾」中，故為聖人。初、四相易，得人位、心位，故曰「人心」。二爻不正，故云然。 而卦中自天以下之爻位，亦莫不由和而平焉。 天下謂五爻以下，和平謂皆得其位。 天地聖人，皆在此感通之內。「鹹」之大為何如？但天地絪縕，萬物化醇，其道隱。男女搆精，萬物化生，其道微。人惟詳觀於聖人之所感，而天地萬物亦不過此。男女相感之情，固昭然可見矣。此夫婦所以為人倫之始，而為下經之所首重歟。

象曰：山上有澤，「鹹」，君子以虛受人。

此卦下山上澤，山本高，澤本下，今山乃入於澤之中，而上出其澤，是山感乎澤，而澤應之也，故為「鹹」。君子觀此象，知山澤之所以能感者，以山體本虛，能受乎澤，故澤之應之如此也。於是虛其心以受人之善，以求感人之本焉。 虞氏翻曰：乾為人，坤為虛，謂坤虛三以受乾上也。

初六，鹹其拇。 拇，芒苟切。

初六以柔居剛，其體不正，上應九四亦不正，以當感之時，在下體之下，欲與九四易不正以歸於正，心動而足應之，有「感其拇」之象。 下卦艮覆震為足，宜象趾。今陽在三而陰在初，故不象趾而象「拇」。艮卦亦然。而象趾者，艮不取覆，只取人身，故初第象「趾」也。 拇在足，僅為一指，是方動之初，足未履地，而指先伸，猶男子未有室家而情默動也。 「鹹其拇」，向來作「鹹以其拇」。夫拇隨心而動，乃無知之物，何足以言感？「鹹其拇」者，乃欲鹹於所應之人，而其拇輒動，所謂四體不言而喻是也。諸爻皆宜如此看， 感所當應，而又不涉於跡，故「無吉」亦「無兇」也。 感應之理，皆人所當有，但不可不正耳。此爻與四為正應，觀四之「貞吉」，則此爻之宜貞可知。諸謂皆有所不足，於此爻謂其動而應四也。不知卦辭「利貞」二字，正指此爻與四說，不動而何以貞子？若六二則以居為吉，以動為兇矣。

象曰：「鹹其拇」，志在外也。

初與四為正應，而位皆不正，初之「鹹其拇」，非有邪行，以正應之，志在於外。 「坎」為志，卦互長「坎」，四在其中，四又為心，故曰「志 欲往而應之也」。

六二，鹹其腓，兇，居吉。 腓，房非切。

以六二之中正，上應九五之中正，本得相與之正也。因反恆之上而來於下，以震動之性，當相感之時，亦如初之心動而足欲往，不但「鹹其拇」，兼「鹹其腓」焉。 腓在足股之間，二在初三之間，故象之。 夫二本得正，非初之因不正以求正之比也。乃無故而動於欲，非婚禮矣，能無兇乎？然二有中正之德，又在艮止之位，若能以正自守，居而不動， 「艮」為居。 則得男女之正，婚姻之時之吉矣。

象曰：雖兇居吉，順不害也。

男女居室，生人之大欲。徇人慾而妄動則兇，循天理而安居則吉。顧妄動之理，人所易曉，而安居之義，人所難明，故夫子示之曰：「爻之所云動雖兇，居雖吉，豈欲人廢乎感應之情哉？」惟順乎理之自然，當感而感，當應而應，而我無容心焉，則亦不至於有害也。 順釋「居」，不害釋「吉」。 不然，虛寂其心，而淡漠其懷，其有害於性情之正也反多矣。

九三，鹹其股，執其隨，往吝。

九三陽剛得正，上應上六，正少男感少女，彖傳所謂男下女者也。但相感之道，貴乎專一。九三反震動而為艮止，當其動也，志感於上六之正應，舉足而欲從之，而鹹其股。 三在二初之上，股在腓足之上，又互巽為股，故象之。 及其止也，又近繫於所隨之六二，欲執取而比之，而執其隨。 艮手能執，腓隨股動，故象之。 方感於彼，又繫於此，士也罔極。二三其德如是，而往感正應之上六，尚得為刑于之道乎？而詎不吝乎？

象曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

初二感於所應，而動其拇與腓，固不處矣。三感於上，而動於股，亦不欲處也。皆未為失正也。但三方感於上，而志又在於所隨之人。 三亦在坎中，故曰「志」。二在人位，故曰「人」。 是其所執持者，不在上，反在下，舍正配而暱邪僻，故可「吝」耳。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 憧，昌容切。

九四以剛居柔，失位不正，下應初六，亦不正。卦所謂「利貞」者，此二爻也。況四在股之上，脢之下，正當心位，為「鹹」之主。一失其正，則感應之間，動輒得兇，其為悔也多矣。若專心壹志，以下感於初，初亦必專心壹志以上應於四，彼此相與，各得其貞，則吉，而悔亦亡矣。若不專壹其心志，以各安其所，而唯是憧憧然，如童心之無定，自巽覆兌，往而居於四，或自兌覆巽，來而居於三，彼正應之朋，其肯從爾之思乎？吾知其感必不應也，其有曠於心之官也多矣。按：感應相與，原屬正理，而六爻鮮有吉者，以感或出於有心，感或出於岐志也。三、四兩爻，居於一卦之中，兩卦反覆，上下易位，易恃兩端，故雖以三之剛正居止，有鹹股執隨之誤；四之鹹主心君，亦有往來上下之嫌。爻中「貞吉悔亡」，乃發明卦辭「利貞」之旨，下則反言以戒之。朋謂初，爾謂四，思乃心之職也。蓋心之本體，未感於物，原自寂然不動。及其感也，一感止有一事，一事止有一理，思果得之，此一思之事已畢矣。若再感則再思，推而至於千萬感，則亦千萬思，原非止於一思也。唯當思此一事之時，不可又思他事。若分而之他，則思之用不一，即思之理不盡；思之理不盡，則思之用不神，何以感動得人？故曰「朋從爾思」，言不從其所思也。 系傳：「同歸殊途，一致百慮。」言「同歸」，言「一致」，即專一之意，正見得不可。憧憧往來，天下何思何慮。此思「慮」字，是「憧憧」非「爾思」之「思」。「爾思」「思」字，乃心之官也。「日月」以下，皆發明「何思何慮」之理。

象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

感非其正，則有害。四感於正應之初，未感於不正之害，是以「吉」而「悔亡」也。「憧憧往來」，是舍正應而擾擾於三五之間。三五不得成離，心體未光，中實不能有容，心體未大，光大俱失，宜乎朋之不從其思也。

九五，鹹其脢，無悔。 脢，芒杯切。

九五、六二，中正感應以相與者也。但五覆巽而居悅體，其感易分，又近比上六陰柔悅極之少女，若為其所誘，則中正之感不專，而其悔多矣。誠能於感二之際，心一於二，而以脢向上，不見可欲而心不動，則亦可以「無悔」也。脢，背肉，在心位之上， 下三爻為拇，為腓，為股。四五二陽相排連，象背之橫骨。五在其上，近頸之處，故為「脢」。 不見之處，不動之物也。不見乎上，自不動於上，何悔之有？

象曰：「鹹其脢」，志末也。

五切比上六，恐其為口舌所動。「鹹其脢」，欲其志背乎上六之末也。上背之，而六二之感專矣。 末字指上六，觀系傳「其初難知，其上易知，本末也」可證。「知末」之指上六，則「鹹脢」之為上六，益可知。

上六，鹹其輔頰舌。 頰兼協切。

此爻諸家皆有貶辭，竊謂上六以柔正之少女，應九三剛正之少男，卦之所謂感應以相與者，二爻其主也。但自巽初覆為兌上，居悅之極，感之終，欲感於三，而恐其過中失時，不得已而見之於辭說，如「求我庶士，迨其吉兮」之意。此其相感，未嘗不正，然至形之於輔頰舌， 上在兌口，輔在口旁，頰在輔下，舌在口中，皆兌象也， 亦少急矣。雜卦傳雲：「鹹，速也。」此爻即「速」字之意。

象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。 滕，徒登切。說，如字。

「滕」與「騰」通，自下騰上之意，以覆卦「柔上」言也。鹹以無心為感，鹹而滕於口說，則有心矣。以居悅感之極，故至於此。然非不正也，故佔亦無咎。恆，䷟ 巽下震上

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。此卦震上巽下，長男位上動於外，長女位下入於內，此居室之道，夫婦之常也，故為恆。夫治乎外，婦治乎內，積漸久長，室家自然，上下各得而亨。然亦必亨乃可無咎也。若守常而不變，則事有不可行者矣，豈不有咎乎？此卦初四、二五皆不正，不正豈可以為恆？必利於正，而初居四，二居五，「利有攸往」，則各當其位，乃可久而不敝也。

彖曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，「巽」而動，剛柔皆應，恆。「恆亨無咎 句， 利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 上，時掌切，柔下遐嫁切，

卦名。恆者，久之義也。 此句已釋卦名義，下四句兼釋「恆，亨，無咎」之義。向因四句下有一「恆」字，以為皆釋卦名義，下「恆，亨無咎」四字，不如贅廇乎？觀鹹卦「柔上」三句，是釋卦名與否，可知此解之誤矣。 此卦與益卦相錯，益下卦之「震」，錯居此卦之上，是長男進而在上也；益上卦之「巽」，錯居此卦之下，是長女退而就下也。此剛上而柔下也。此卦又與鹹卦相覆，鹹卦之「艮」，上而為此卦之「震」，是少男變為長男也；鹹卦之「兌」，下而為此卦之「巽」，是少女變為長女也；亦剛上而柔下也。此夫婦之得其序者也。上「震」為雷，下「巽」為風。雷厲風行，是雷之與乎風也；「巽」錯居上，震錯居下，風發雷動，是風之與乎雷也。此夫婦之得其助者也。內卦巽則和順於事理，是內安其分也。外卦震則奮發而有為，是外盡其職也。此夫婦之有其德者也。二三之剛，應乎五上之柔，而柔亦應乎剛而不拂。初爻之柔應乎四爻之剛，而剛亦應乎柔而無忤。此夫婦之同其心者也。皆所以能恆之道也。此恆之所以「亨」且「無咎」也。 四字隨上文義方清。 「利貞」者，貞非他，道而已矣。夫有夫之道，婦有婦之道，夫婦欲久於其道，此所以「利」於「貞」也。彼夫健行而無息，天道也；柔順而有常，地道也。惟其貞也，天地之道，恆久而不已，尚必以貞，況夫婦而可不以貞乎？「利有攸往」者，言剛柔當位恆之終，剛柔失位恆之始。未有其終，先有其始。「攸往」者，欲其由始以求終者也。試推而極之，彼日月之遞嬗也，唯其得天之運行，而始能久照乎天下。四時之推遷也，惟其隨陰陽之變化，而始能久成乎萬物。 本體上坎為月，下離為日。得天者，二五互乾也。震為春，巽為夏，互兌為秋，長坎為冬。變化者，上下易位也。 聖人與日月合其明，四時合其序，久於其道，制以男婚女嫁之禮，教以夫唱婦隨之宜，而天下皆化而成俗焉。 謂六爻各正，成既濟也。 然日月之久照，天地之恆也。四時之久成，萬物之恆也。其跡可見，其情皆不可得而見。唯觀於聖人之所恆，而天地萬物之情，亦不過此夫婦之情，同歸於恆而已，何不可見哉？

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。

舊解謂雷風雖變，而其相與則常，此以象言之，是矣。竊謂「雷」，震也，「乾」之始交乎坤也。「風」，「巽」也，「坤」之始交乎乾也。唯其相交，此乾坤之所以變化而不已，天地之所以日新而不窮也，故為「恆」。君子體之，於凡天地之常經，古今之通義，所謂一定之方者，卓然特立於其中，雖極之富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈焉，此君子之恆也。 震巽皆木，有立之象。震出在中外，巽入在內，有「不易方」之象。

初六，浚恆，貞 句， 兇，無攸利。 浚，荀潤切。

此爻與「鹹」相覆，「鹹」之上即「恆」之初也。相感既終，成家方始，其夫經營於外，其婦自宜黽勉於內，乃「恆」之正也。

初六以柔處剛，居位不正，自上降下，愈入愈深。若以此為得恆之正者，是婦人唯知深閨之當處，而不知婦職之當修也，有「浚恆貞」之象。 「浚」，浚井也，巽入之象。「貞」字連上讀，言以「浚恆」為正也。 婦道若此，家事必乖，為婦者固兇，為其夫者亦何所利哉？

象曰：「浚恆」之「兇」，始求深也。

「浚恆」而爻雲「兇」者，以初六乃成家之始，正宜相夫以治其家，乃于歸未宜於家人，而唯求深入而不出，家事廢矣，安得不兇？九二，悔亡。「恆」之九二，本「鹹」之九五，原無悔者也。以覆而居下，失位不正，則有悔矣。幸在「鹹」在「恆」，皆得中位，是婦人之克主中饋者也。雖以剛居柔，似有不正之悔，而剛以佐理，柔以持躬，適得其宜，悔可亡也。況往而居五，各得中正，又有其甚利者乎？ 此爻「悔亡」，有利有攸往意。

象曰：九二「悔亡」，能久中也。

九二應有悔。其「悔亡」者，以其在恆為中，覆鹹亦為中，錯益又為中，能久於中也。人能久於中，則無過不及之差矣，何悔之與有？

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。

此卦言夫婦之道，上三爻皆屬男，下三爻皆屬女。初以柔而居下，性務深藏，是女德之不及者也。二以剛而居中，克主中饋，是女德之得中者也。三以剛而居上，性躁不果，又覆鹹為「憧憧往來」，是女德之太過者也。以陽剛太過之婦，上應上六震極過動之夫，豈能永諧琴瑟之好？其不恆也，非他也，乃其德也。夫以重剛為婦德，已非其宜，況互得「大壯」，有「次且」之性，抱「觸藩」之思，以視九二之「克主」「中饋」者，不可羞乎？羞非二之所與，而三乘其上，二承其下，相形見絀，不啻二之與之也。佔者若以此為正，則「吝」矣。

象曰：「不恆其德」，無所容也。

九三以過剛之性，而「不恆其德」，將欲求合於正應之上，而上不能堪，將欲近比於同體之二，而二不能受，直無所容其身也。 「所」字指上下之位言。 九四，田無禽。

九四居「震」之初，長男也。下應於初六之長女，正宜各盡厥職，以循夫婦之恆道。乃二爻位皆不正，初既以深入於內者，無黽勉之勤，四復以壯往於外者，無經營之德，婦既不婦，夫亦不夫，其不能以有成也，猶之震馬田於大塗之上，而又值巽雞之伏而不出，尚安能以有禽乎？ 「震」為馬，為大塗。馬動於塗上，田之象。「巽」為雞，禽之象，為入，又「無禽」之象。 其象如此，其佔可知。象曰：久非其位，安得禽也？

「非其位」，謂以剛居柔，非其所當居之位，猶田獵者馳驅於大途之上，安所得禽也？

六五，恆其德 句， 貞，婦人吉，夫子兇。

六五居「震」之中畫，是長男而有中德者也。在本卦為中，覆「鹹」為中，錯益亦為中，是恆有其中德者也。但能中者，猶貴於能正。

六五以柔居剛，雖中而不正，非盡善之德，可恆之道也。若覆而為「鹹」，錯而為益，以六居二，似得其正矣。然陽剛者，男子之性，陰柔者，女子之質。六五震男也，以震男而具女子之質，在婦人則吉，而夫子則兇矣，奚可哉？ 夫子，丈夫之稱，「震」之象。婦人，已嫁之名，「巽」之象。 然則二非往而居五，五非退而居二，不可為恆久之道也。

象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。爻辭「貞」字，向來俱連上句讀。觀象辭，則「貞」字斷宜連下句讀，四句一串說下。重下二句，言「婦人貞吉」者，婦人從人，道在柔順，一與之齊，終身不改，故以柔居柔而吉也。若六五，夫子也。為夫子之道，當以剛陽裁製事理之宜。若亦以柔居柔，是以夫子而從婦人之道，失丈夫之常，是以「兇」也。此六五之以柔居剛，不正固不可，即以柔居柔，雖正亦不可也。

上六，振恆，兇。 振，之忍切。

上六以柔居柔，與九三以剛居剛相應，在諸爻為得正者矣。但三，婦也。上，夫也。婦道主柔，而三反過剛。夫道主剛，而上反過柔。乖男女之性，違夫婦之常，何以能久？上六負震動之質，不甘其婦之壯，欲奮發於終以為常，而振其恆。

此爻與初爻相對，初爻自上覆下，故曰「浚」。上爻自下反上，故曰「振」。又初爻巽體為入，入以下為極，故於初曰「浚」。上爻震體為動，動以上為極，故於上曰「振」。 夫奮發有為，固丈夫之所宜。然震則必動，動則必變，兩剛相敵，勢不相與，且變柔為剛，位又不正，更非可恆之道矣，能勿兇乎？夫婦之道，夫貴剛中，婦貴柔中，所謂「男正位乎外，女正位乎內」，此夫婦之所以可恆也。此卦六爻無一善者。下三爻婦也，初以柔居剛，三以剛居剛，皆無柔順之德，故非兇則吝。二雖得中，然以剛居柔，亦非柔順之正，故僅亡其「悔」，無吉與亨也。上三爻夫也，五以柔居剛，上以柔居柔，皆無陽剛之德，故二爻皆「兇」。四雖有剛德，而以剛居柔，亦非陽剛之正，故僅無兇咎而已，無一可恆者也。於此見夫婦之不易，而處夫婦者，未可以庸行而忽之也。言外總有「利貞利有攸往」意。

象曰：「振恆」在上，大無功也。「大無功」，正破其「振恆」之見。言上六本陰柔之質，乃丈夫之無德無才者，何能有所成就？彼以振動為恆，意謂變而為剛，將以成治家之功耳。不思已非克家之子，婦非主饋之人，即使變柔為剛，亦無功也，振何為哉？ 「陽為大」，「大」字指柔變剛言， 周易辨畫卷十七。