周易辨畫卷六

欽定四庫全書

潁川連斗山撰小畜，䷈ 乾下巽上。

序卦曰：「比必有所畜，故受之以小畜。畜者，養也」。又曰：「物畜然後有禮，故受之以履。履者，教也。」言比之道在養與教也。故畜字雖有畜養、畜止二義，而在此卦則止有畜養之義，並無畜止之義。諸解似誤。大畜放此。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。 畜，許六反。

小畜一卦，向以四為小人，畜止五陽君子。證之全卦，多不相合。總因胸中有「抑陰扶陽」四字，故作是解。不知一陰一陽之謂道，原不可以相無，祇看其居位何如耳。如小畜卦，一陰居五陽之間，九五之下，其勢甚孤，其身甚危，其情又甚窘，有孤獨之臣近在君側之象。文王傷之，取其名曰「小畜」，言小者藏畜於大者之中也。然大者可以藏畜乎小者之身，而小者則可以畜養乎大者之德。蓋卦本純陽之乾，當上下相接之地，忽得坤順之一陰介乎其中，其悠柔和易之風， 互巽， 正足以消其亢厲壯往之氣。如良臣之於英主，巽言悅色， 互巽互兌， 有以養其德於深宮燕處之間。此「小畜」之所由名，而四與五有亨道也。顧自上卦觀之，雖有亨之理，而自下卦觀之，尚非即亨之象。蓋陰陽之理，陰盛足以錮蔽乎陽，則陽氣上蒸而為雨。若陰弱不足以錮蔽乎陽，則其氣不蒸，有云而無雨。今四以一陰覆於乾天之上，其象為「密雲」。而三以一陽處於夬決之地， 初至四爻互為「夬」， 其象又為「不雨」。 水氣上升為雲，二四互兌為澤，澤在天上，雲之象。「互兌」重疊，密之象。離日巽風，「不雨」之象。 所以然者，以二四互兌，雲「自我西郊」而起，積之未厚，施之未遠故也。 「我」，卦主自謂也。「西」，兌方也。「郊」，曠遠之鄉，天地相接之處。三乾四「坤」，正郊之象。所謂「不雨」者，此二爻也。 不責陽而責陰，天王明聖、臣罪當誅之衷，隱然自見於言外。卦中離日當空，望澤孔亟，而當時王室如毀，正有此象。文王身居羑里，非必果以此自喻，而其時其事，有隱隱與相符者，或亦有所觸而云然耳。先賢以文王為小畜之時，正此意也。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。 施，時豉切。 卦名「小畜」者，此卦與「姤」相錯，以一柔為主也。當其未錯時，柔居初剛，於位未為得，而今錯矣，柔進居四，於位已得矣。乃一柔得位，而上下五陽皆應之，何也？蓋陰陽原相依而立，陰孤固欲附乎陽，陽眾亦欲求乎陰也，故名「小畜」也。既曰「小畜」，又何以能「亨」？蓋陰之畜乎陽，與陽之畜於陰，皆以其德也。以觀乎四，「巽」其德也。然非柔媚以為「巽」，乃健而巽也。以健為「巽」，則其所以畜乎陽者，有能「亨」之理，以觀乎五，剛中其德也。然非徒剛中以自守，乃剛中而志欲行也。志在於行，則其所以受畜者，又有必亨之勢，乃所謂「亨」也。雖然，「乾」之「亨」，雲則行矣，雨則施矣，品物則流形矣。茲特「密雲」耳，不但無望於物之流其形，抑先無望於雨之施其膏。然而非竟不雨也。雲者雨之機，今已進而尚往矣，特以自我西郊，陰方而起，甘霖之施，尚未之行耳，豈不雨也哉？夫曰「尚往」，非不往也；曰「未行」，終必行也，亦優遊以俟之而已。此小畜小異於「乾亨」，而臣順難語於君德也歟！

象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。

「風行天上」，未散於下，小者蘊畜之象也。以天之大而風行其上，又小者蘊畜大者之象也，故名曰「小畜」。諡法：溫柔賢善曰「懿」。「巽」體溫柔之象，「乾」體賢善之象，文德又互離，文明之象也。君子體「巽」之溫柔，以懿其文明賢善之德，沉潛以入之，優遊以進之，亦如風之行於天上，德將充積而不自知矣。

初九，復自道，何其咎？吉。 復，扶又切。

彖傳雲：「柔得位而上下應，應之者，受其畜也。」向來解此二爻，皆似以六四為禍之首、罪之魁，而以不受其畜為幸者，不幾與彖傳悖乎？皆因誤以畜為畜止，而不以畜為畜養也。初九陽剛得正，上應六四，是初以剛藏畜乎四，而四以柔畜養乎初也。然初之所以為四所畜者，以卦與「姤」相錯，昔之在「姤」而為四者，即今之在「小畜」而為初者也。夫初於「姤」之四，而來於畜之初，是「復」也。是並非假諸岐途異路以為「復」者也，復其自有之道也。 道，猶路也。上下往來，故云「道」。 有復其自有之道，而尚有咎者哉？自我觀之，不惟無咎，而且有得正之吉也。

象曰：「復自道」，其義「吉」也。「復自道」，何以雲「吉」？初在「姤」四不正，四在姤初亦不正，以不正相應，非義也。今初自姤四而下來，四自姤初而上往，皆得位得正，以正相應，乃義也，義故吉也。九二，牽復，吉。

九二以剛居柔，其位不正，又與九五均敵，不相應，而亦云「復」者，何也？以卦自錯姤而來，初復而二亦復耳。但初以復而得位，為「自道」； 九四下居初九，是為得位，故云「自道」。 二以復而失位，非自道， 九五下居九二，是為失位，故非自道。 非自道而亦能復，則以二本中體，二互四有羊象，四又有繩象，一似四有以牽之而然也。夫牽之而復，則變剛為柔，明體依然矣，是亦吉矣。

象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

初以復而得正，固不自失矣。二本中也，使二以牽復而不得其中，其為自失，不既多乎？今復而仍在於中，是亦不自失者也。「亦」字固是對初言，亦深許之之辭。

九三，與說輻，夫妻反目。 說，吐活切。輻，音福。 九三重剛不中，上無正應，近比六四，卦主應受其畜者，乃以過剛性健，不前進以受其畜，有「輿說輻」而不行之象。 二三四互坎象「輿」。輻，車下橫木，所以支輪者。三貫於二四之間，似之。而二實四虛，又加以互兌之毀折，故象脫也。 且不但不受而已，以任剛之極，又適當互夬之地，欲決而去之，而時際乎「巽」之多白眼，又有夫妻反目之象。 三陽象「夫」，四陰象「妻」。「互離」象「目」。三不進而視下，四比五而視上，故象「反目」。 「夫」，夫妻，陰陽也。夫妻和然後可以成生育，陰陽和然後可以成雨澤。今三與四有此象，此彖所以謂為「密雲不雨」也。

象曰：「夫妻反目」，不能正室也。

夫為妻之綱，妻之賢否，夫之觀型系焉。今夫妻而至於反目，是由三之過剛，不能正其室，豈四之過哉？

六四，有孚，血去惕出，無咎。

此卦與需卦相似，所不同者，上九一爻耳。故需卦六四上承九五，下乘三陽，曰「需於血，出自穴。」象傳曰：「順以聽也。」此卦六四亦上承九五，下乘三陽，曰：「有孚，血去惕出。」象傳亦曰：「上合志也。」全準彼以立言，六四為一卦之主，五陽皆為所畜，而畜君其尤大也。但四以孤遠之臣，上承剛主，下逼強臣，欲以柔順之陰畜乎乾健之陽，非信以發志，未易言聽而諫行也。今乃居柔正之位，秉虛中之德，誠信已裕，是有孚矣。 自二至上，互為「中孚」，此爻正當其位，故曰「有孚」。 本此孚以畜君，其去也，瀝血誠而後去，其出也，挾惕懼以俱出。 離通坎為血卦，為加憂，故曰「血」，曰「惕」。「去」與「出」，即彖傳中「尚往」「往」字也。 推其心，不格其君而不已，所謂「中孚以利貞，乃應乎天也」，何咎哉？

象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。 上，時掌切。

爻曰「有孚」「惕出」者，豈徒出哉？蓋欲積其至誠，上而合乎九五之志也。夫能合之，則能畜之矣。 此「上」字不指九五，即爻內「去」字「出」字「志」字，乃屬九五，即剛中志行之志也。

九五，有孚攣如，富以其鄰。 攣，力專切。

九五陽剛中正，以居尊位，正為六四所畜者。顧四既傾誠以格其主，五不可不推誠以待其臣，故五之於四，同在中孚之內，感其血惕之忠，即深其契結之情，其有孚之膠固，如兩手之攣拘而不可解。 上巽為繩，互艮為手，「攣如」之象。 然而五之心不以孚四而遂已也，其孚之充滿而至於富， 巽為近市三倍，故曰「富」。 更於其鄰之反目者， 三四相比，故曰「鄰」。三五同功，故曰「以其鄰」。 亦感化於至誠之中，共相悅豫而後快，是何如之相孚也者，而要非四之德有以畜之，不至此。

象曰：「有孚攣如」，不獨富也。五與四有孚而至於「攣如」，豈但充滿於中，獨有其富哉。三五同功，更能於臣鄰之不相得者，同化於有孚之中焉。蓋如是而君臣之契結乃為至也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵兇。 載，才再切。 上九居卦之終，故言畜道之成。上二句歸其功，下三句示其戒，總謂六四也。以陰畜陽，至此已極，物極則反，巽變成坎，風化為水，向之陽未行者，今既行而為雨矣。向之陰尚往者，今既不往而處矣。上下交孚，君臣相得，豈幸而致哉。由其相尚以德，畜積之極，至於充滿而然也。 載，承受也，即「萬物載焉」之「載」。 但臣之事君，猶妻之事夫， 巽為長女婦之象。 以陽率陰，理之常。以陰畜陽，非理之常也。以非理之常而行之，雖所居甚正，亦危道也。何也？陰盛則衰，月盈則虧，必然之理。今居互離之中，在通坎之地，如月之幾望，有將滿之兆。 互離為日，通坎為月，月在日下，借日之光以為光，望之象也。 倘復往而不止，則兌缺合而成圓， 兌上缺，巽倒兌亦為缺，兩缺相對，故為圓。 安知不三五盈而向缺，而至於兇也。然則臣之於君，固不可以不畜，而亦不可以不知止歟！

象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。

「既雨既處」，其由於德之積滿也，是固然矣。而又曰「徵兇」者，何也？蓋陰之畜陽，與臣之畜君，原非正理。若既滿而猶欲復進，能無疑於滿則必傾乎？此未然而早惕之之辭， 巽為進退不果，故有疑象。 履，䷉ 兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。 履，利恥切。咥，直結切。

此卦與小畜反對。小畜本文之畜紂以立言，此卦乃言文王之所以畜之者，其所履為甚危也。大傳曰：

「易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危， 莫危於履虎尾。」 又曰：

「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？ 莫憂患於履虎尾。 是故履，德之基也。」 九卦皆可處憂患，而履為首。 由是觀之，則此卦為囚於羑里之事無疑。此卦上乾下兌，由乾卦九三而變。乾之三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲。」而傳釋之曰：「反覆道。」反覆道者，履也。卦之名義俱本乎此。卦中六三一陰為成卦之主，本有乾惕之心，而又處乾剛之下。乾為虎，巽為股，而以六三尾其後，則其勢益厲，故其象為「履虎尾」。 虎之取象，或以為乾，或以為兌，或以為離。以彖傳「悅而應乾」觀之，則取乾為長。且乾五曰「風從虎」，卦中上乾下巽，正合此象。 然三五互巽，二四互離，六三介乎其間，內文明而外柔順，以此履虎尾之後，終得無患，故其象又為「不咥人」。 乾首上口實而不開，三為人位，與上正應，「不咥人」之象也。 夫虎兇猛而難近者也，乃履其尾而不見咥，則所履之亨可知。當日文王事紂，身處羑里之中，卒以自全，且命以方伯之任，非履虎尾不咥而且亨者乎？

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人 句， 亨 句。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。 說，音悅。

柔履剛，有以為三履二者，有以為三履乾者。卦之柔在中者甚多，若同人，若小畜、若大有，彼何以皆不名為「履」，獨此名「履」耶？竊以履與小畜相覆，由小畜之四，反而為此卦之三，以陰上下於兩乾之間。自後觀之，有似乎踐，踐固履也。自前觀之，有似乎躡，躡亦履也。總之，皆柔履剛也。 此正反覆道之義。若六二、六五，則不云然矣。 夫以一柔履三剛，宜乎柔之不利矣。乃又曰「履虎尾，不咥人」者，則以卦德和悅應乾健，雖剛暴之人，亦默化之也。莊子雲：「虎媚養已者，以其順也。」正謂此耳。其曰「亨」者，蓋悅以應乎乾，雖由於在下而悅，而即有應，終由於在上。卦中九五自畜下反為履之上，是以剛中正之德，履帝位也。而又能化坎之心，病而不疚。 上卦本坎體，坎為心病，疚之象也。今既無坎，故曰「不疚」。 夫中正則能容，不疚則無猜，故三得以行其和悅之道而光明也。夫光明者，亨通者也。 二四互離，故曰「光明」。「柔履剛」句釋「履」字，已有虎尾意在。內。「悅而應乾」句是釋「不咥人」。末三句是釋「亨」字。「履帝位」句指九五，「光明」句指六三。向以「亨」字連上讀，末三句落空矣。

象曰：上天下澤，「履」，君子以辨上下，定民志。

上卦為天，下卦為澤。天高澤卑，定位不易，人履其間，亦當若是，故為「履」。君子觀「履」之象，知民志之不定，皆由於上下之不明，於是因乎天澤，製為典禮，以貴役賤，以尊臨卑，如天之不可為澤，澤之不可為天。如是。分別其上下以示民，所以使民曉然於上下之分，定其志而不敢爭也。 此句亦本覆卦言。在小畜時，巽柔在上，乾剛在下，上下未辨之象也。四陰為民，虛中為志，以下居上，民志未定之象也。反而為履，乾在上而上辨矣，兌在下而下辨矣。三居下卦，戴天履地，而民志亦定矣。 初九，素履往，旡咎。

此卦為處患之首，則各爻自當皆以處患言。此初九即小畜之上九，畜君之心，乃其素也。今反而為履，以剛正守素而不變，是以素履往赴羑里之難也。夫「素履」者，畜君者也，何咎焉？

象曰：「素履」之「往」，獨行願也。

初之素履而往，非迫於勢之不得不往也。周自後稷開國以來，至於文王，式廓日增，漸臻強大，使其不往，亦可以不往矣。乃恪守臣節而不避者，以服事之忠乃其素願，茲蓋獨行其中心之願，豈勉強而為之哉？九二，履道坦坦，幽人貞吉。

此爻變為無妄，乃文王囚於羑里之時，所謂「無妄之災」也。九二居下之中，失位不正，如文王陷於非辜，非德有虧，所處之地然耳。然天下雖有險難之境，而聖人初無險難之心，故當其遇患也，自上而下。 以覆卦言， 易剛為柔； 以本爻言， 履震之大塗，而寵辱不以動於中，利害不以縈其念。其履道也， 二變震為大途，道之象， 抑何其坦坦而平易乎！正惟其平易，故雖所遭之位為不正，而身之所處無不正，得幽人蒙難之貞焉。夫天下，貞而已矣。誠得其貞，則剛柔相應，何患無出險之吉哉？ 幽，囚也。兌為刑獄，二變互艮為門闕，囚禁之地也。二當人位，居囚禁之地，故曰「幽人」。

象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

人苟中心無主，一遇禍患之來，鮮不為其所亂者。心既為其所亂，安能履道坦坦，得幽人之正哉？九二本體既中，又能自處以正，非意自來，吾心自定。生不足以易之，利不足以動之，死不足以怵之，害不足以震之，此其所以履道坦坦，而卒有出險之吉也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。 眇，妙小切。跛，波我切。

卦爻，前賢釋之最詳，辨之最審，何容更贅？第思各卦爻例，凡為一卦之主者，或明或暗，或詳或略，莫不以彖辭屬之，何獨於此卦之主，辭則猶是，而意乃相反若是？竊以此卦乃文王處憂患之道，初言其往，上言其旋，中四爻備言其所歷，而六三一爻為成卦之主，又適當乾體相交之際，乃處患者臨大難，事暴君，一舉目而惟恐其誤，一舉足而惟恐其違，戰戰兢兢，默默自惕之意。若以人之有知者，必能視也，吾眇也，而能視乎？ 互離為目，視之象，以不中，故曰「眇」。 人之有為者，必能履也，吾跛也，而能履乎？ 二變震為足，履之象，以不正，故曰「跛」。 既不能視，又不能履，以眇跛而履於虎尾之後，必遭咥人之兇矣。 三與上應，故「咥」。 然則大君在前，吾將何以事之？必也。若強武之人，不必能知，不必能行，不顧死生利害，惟奮勇當先，以有為於行陣之間而已。 離為甲冑戈兵，又當人位，故象「武人」。陽稱大，乾稱君，謂五也。 此正悅而應乎乾之義。蓋此爻變乾，原有乾乾惕厲之象，爻乃本此立言，以形容文王處患之心也。

象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人」之「兇」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 當，得浪切。

爻言「眇能視」，非果以為能視，其心以為不足以有明，乃自謂不達於理也。「跛能履」，非果以為能履，其心以為不足以與行，乃自謂不嫻於事也。「履虎尾，咥人兇」，非真有咥人之兇，以其現在失位不當，恐其有意外之變也。「武人為於大君」，其體雖柔，其志則剛，欲以鞠躬盡瘁，效力於疆場也。 句句要在處憂者之心，推想便得語意。若泥定字句，則以文害辭，以辭害志矣。

九四，履虎尾，訴訴，終吉。 訴，同訴。

九四上承九五，大臣之位也，而「履虎尾」之六三，密與之比。 「履虎尾」是指六三，說見下。 在小畜為夫妻之反目，在履又為火澤之相暌， 初五互成暌卦， 兩情不恊，讒譖之所易起也。況當兩兌反覆之地，正視之為一口，倒視之又為一口。 兌為口舌，下為兌，三五互巽，倒之亦為兌。 「履虎尾」者，亦何堪此訴訴之多口耶？然而無傷也。夫人之處難，患不能悅以出之，巽以入之耳。若果能悅以出，巽以入， 下兌互巽， 則猛虎雖暴，尚媚養己者，而況於人乎？雖有訴訴，終必反正而獲吉也。 履之義為柔履剛，自當以三履乾言，故彖與三爻皆曰「履虎尾」。今四亦曰「履虎尾」，何也？以九履四言之，為剛履柔。以四履三言之，亦為剛履柔。以四履五言之，又為剛履剛。考之卦義，固不相合。上為虎首，五為虎身，四為虎尾，若以四為履虎尾，是三一履四又一履矣。且既以四為尾，又以四為履虎尾，是又以尾履尾矣。徵之卦象，尤覺相戾。竊以下三爻為履難之人，上三爻為履難之事，此爻之「履虎尾」，仍指六三也。「訴訴」，向作「懼」字解。考「訴」與「訴」同，似當如詩「薄言往訴」之「訴」。蓋文王當口，實有崇侯之訴也。

象曰：「訴訴終吉」，志行也。

文王因崇侯之譖，囚於羑里，七年而不出，危亦甚矣，何吉之可言？爻言「訴訴終吉」者，聖人遇難，雖不苟且以貪生，亦未嘗不修德以望免，其志固在脫然而行也。 四變互震足，故曰「行」。 既而果赦之以去，雖有如簧之口，終無損於服事之臣，此所以雲「終吉」也。 「終吉」謂上爻。 九五，夬履，貞厲。 夬，古快切。

此爻在彖辭取象則為虎，在文王所處則為紂。此「履」字與九四同。九四之「履虎尾」，指六三，此爻之「履」，亦指六三也。 凡卦名皆謂主爻。 夬以澤天成卦，錯之即為天澤履，是履卦之五，非夬卦之五，而不啻夬卦之五也。以夬卦之五而當夫「履」，其純陽至健，既當決之位，又有決之權，又密近四之訴於六三之一陰，決而去之亦何難？然三非夬之上，而五亦實非夬之五，以非所當夬而夬之，是無異於虎之逢人而輒噬矣。雖居位甚正，不亦過於厲矣乎？此危之之辭。 曰「夬」曰「厲」，乃形容一猛惡之象，以見其為虎而履之者之難，以紂來想像便得。若但以爻位論，則陽剛中正以居尊位，應為制禮之聖人，所謂以辨上下定民志者。象取於「夬履」，而佔致其「貞厲」，豈不誣哉！或乃以彖傳與爻辭不合為疑，不知彖傳乃推原六三之所以得亨，爻辭乃正明九五為虎，而履之者之易於遭咥，義各有在也。

象曰：「夬履貞厲」，位正當也。 當，如字。

卦以柔履剛取義。九五在上卦之中，正當所履之位，彖所以象之為虎，爻所以象之曰「夬」，而履之者之所以可畏也。「當」字若作去聲解，於「貞厲」義左矣。

上九，視履考祥，其旋元吉。

履至上九，所履已終，虎尾已過，變為兌悅，疑即羑里既出，得返岐周，賜之斧鉞，俾專征伐之時也。向嘗自以為眇不能視，今已明無不通矣；向嘗自以為跛不能履，今已行無不利矣。而且即視履之間，可以驗其先兆之祥，尚何有咥人之兇哉？吾知昔之往也，以素而無咎；今之旋也，以祥而元吉矣。 此「元」字訓大。 所以然者，由其外履以坦坦之道，內持以咥人之心，雖遇夫訴訴之口，夬履之君，終得超然於憂患之中而元吉也。

象曰：「元吉」在上，大有慶也。

祥者吉之兆端，吉者祥之究竟。元吉而不在所履之終，則德或敗於半途，行或衰於末路，其吉亦未必其大而能久。唯元吉而在於所履之終，則六爻各得其所，所謂諸福之物，可致之祥，莫不畢至，不獨有慶，且大有慶也。 此「慶」字與坤卦「乃終有慶」同，俱謂六爻得正成既濟言。後凡言「有慶」放此。 周易辨畫卷六