周易辨畫卷十

欽定四庫全書

潁川連斗山撰隨䷐ 震下兌上。

象抄曰：前此皆男女分而用事，此二卦始有男女之合。隨自否之上九來而為初，蠱自泰之初九往而為上，故邵子曰：「泰到盛時方是蠱，否從傾處即成隨。」是隨、蠱、否、泰之初變也。隨：元亨 句， 利貞，無咎。

此卦向以已得物隨為解。夫以陰隨陽，以女隨男，自是正理。但此卦自否而來，以上九易初六卦象，又陰上陽下，女先男後， 兌為少女，震為長男， 明明是以剛隨柔，以下隨上，所謂時也。時則不得執陰隨陽、女隨男之常理矣。故卦之為隨，斷當以隨人為解。卦中三剛雖俱下柔，而初九得正，尤為成卦之主，即乾之元也。向在否時，天地閉塞，其不亨可知。今自上而下，天地交通，以是隨人，自能有以友天下之善士而亨。但初之所應者四也，而三、四兩爻位皆不正，不正而為初所隨，咎不免矣。故三必易乎四而居於貞，而後四乃無咎也。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 下，遐嫁切。說，音悅。

卦名隨者，此卦自否而來，以乾上之剛，來而下於坤初之柔，是隨象也。卦德內震為動，外兌為悅，下動而上悅之，乃隨義也，故卦名「隨」。卦辭曰「大亨貞無咎」者，否塞之時，上下不交，內外不通，物幾不知所隨矣。今剛乃自上而下於初，大者亨通，而應亦貞而無咎，是向之上下不交、內外不通者，已於初而一變也。夫變者，趨時者也。時既當隨，則不必徧期各爻之相隨，而乾五以下，其誰不相隨乎時哉？ 震為春，兌為秋，三四易位，離為夏，坎為冬。自乾五以下，皆隨時得正，故曰「天下隨時」。 夫以一剛下而隨時，而各爻皆隨其時，如此則隨時之義，良非小巳。 自王氏肅將「隨時」改為「隨之」，「隨時」之義改為「隨之時義」，後人遂將經亦解為「物來隨已」，誤甚。 象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

兌澤在上，震雷在下，是澤之中有雷也。夫雷何以在澤中？蓋雷與龍常相依，雷之鳴，必有龍以施雨；龍之奮，必有雷以伸威。故震卦為雷，亦為龍。今雷在澤中，即龍在澤中也，此隨象也。君子體此，知龍之飛騰變化，亦隨時而休養，故已雖憂勤惕厲，亦嚮晦而宴息。 兌在西，互離為日，日在西，嚮晦之象。互巽為入，互艮為止，入而止息之象。 此亦一夕之「潛龍勿用」也。 「澤中有雷」，與「雷在地中」，似無以異，而取義不同，何也？蓋雷在地中，十一月之雷也。其時為冬，其入也深，故先王法之，以至日閉關，晝而養一歲之陽也。澤中有雷，八月之雷也。其時為秋，其入也淺，故君子法之，以嚮晦宴息，夜而養一夕之陰也。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

此爻自「否」之上九來居於初，為卦之主，所謂「官」也。 主器者，莫若長子， 官在於上，位本不正，今降而在下，其位始正，是官能變不正，以趨於正也。能變不正，以趨於正，故「吉」也。顧官之自上而變，以時在當變，故變而隨時耳。第當此晦盲否塞之初，茫茫四顧，亦何所隨？欲近隨乎二，而二以燕暱，不可隨。欲遠隨乎五，而五以攀援，又不可隨。所以然者，以其非正應，為初所當隨者也。然初所當隨者，又以敵應而不相與，可若何？必也以正自守，待三之出門交於四。 「艮」為門，三在門內，與四相易，故曰「出」，曰「交」， 然後已得與四陰陽相應，有相隨之功也。

此爻乃發明「元亨」之義，而「利貞無咎」之義，亦該 此爻。有謂初九無應，可隨則隨者。卦既以隨為義，豈有剛來下柔，為卦之主，乃絕無一定之隨者？有謂初當變陰，以隨九四者，他卦亦有如此取義，皆為爻位不正者言耳。今剛來下柔，爻位方正，豈有變正為不正，以隨於人者。至以初隨二之說，與下柔義似乎相合，但證之「出門有功」之象，二四互艮為門，初二俱在門內，不得雲「出」，亦不得雲「交」。且以陽隨陰，更不得謂有功。此卦異說最多，故姑辨數條，以正其義。

象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

「官」者，主一而不變。官而有渝，何以雲「吉」？以其變不正而從正，故「吉」也。「出門交有功」，或疑其待交而隨，未免有失，不知從容以俟正應之合，無失也。

六二，系小子，失丈夫。

此爻所謂「系」者，系三也。所謂「失」者，失五也。蓋二五中正，本相應與，故稱「丈夫」。六三陰柔，又兼艮體，故稱「小子」。六二柔順中正，何至「系小子，失丈夫」？因二與六三相比而近，與九五正應而遠，人情易於舍遠而從近，故預為戒之。若曰若系者在三之小子， 三居巽體為繩，二切近之，有系之之象。 斯失者，在五之丈夫，棄者大而取者小，得者少而失者多，可勿戒哉？此與「同人於宗，吝」一例。 此爻虞氏以「系小子」為系五，「失丈夫」為失四，以五居兌少，故曰「小子」也。試思四亦居兌，獨非「小子」耶？況兌為少女，亦不得以「小子」稱。至五之君位，不可為「小子」。四非應比，不可為「丈夫」，又不足論矣。本義、程傳皆以為系初失五，五為正應，以為「丈夫」，最確。但初九陽剛震體，於象為長子，於卦為主爻，以「小子」鄙之，可乎？況陽大陰小，易之通例，以陽為小，似亦未安。來氏以為系三失初，二三相比，陰柔同類，以為「小子」是矣。但初九雖剛，非其配偶，以為「丈夫」，亦未確當。蓋六二本有正應，與六三之無應者不同，未有舍正應而別尋近比者。況「隨」之為義，以下隨上，不從在下之初九，而以為失，然乎？

象曰：「系小子」，弗兼與也。

六二柔順中正，豈不知正應之當隨？但恐近繫於三，以為得此並可以得彼。不知人祇一心，心祇一理，系乎「小子」，必失乎「丈夫」，弗能兼與也，故爻辭戒之。六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

六三失位無應，下比六二，上比九四，以當隨之時，故舍二陰而從四陽，有「系丈夫」、「失小子」之象。但以情相結謂之「系」，以道相從謂之「隨」。三之於四，是系之而已。 三五互巽為繩，三正當繩際，故有此象， 非隨也。若能不為系而為隨，則三四易位，下與初應，有求何所不得乎？ 三互巽，為近利市三倍，故曰「有求得」。 為六三者，亦利於居四之貞而已矣。卦曰「利貞」，此之謂也。 在震動之上，故曰「求」。在艮止之中，故曰「居」。 象曰：「系丈夫」，志舍下也。 舍，音舍。

人之相隨本乎志。三之志在乎丈夫之剛強，而不在小子之柔弱，故系四之「丈夫」，而舍二之「小子」也。「下」謂二。以位言之，四上而二下。以體言之，陽上而陰下。以分言之，亦貴上而賤下也。三互長坎，故曰「志」。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？

九五陽剛居尊，九四承而隨之，自可以得君行道而有獲矣。 互艮為手，獲之象。 但九四以剛居柔，處位不當，豈可以其有獲，而失其正而不求乎？然三四易位，得其正矣，而又不免有舍五應上之兇，則奈何？而要之無難也。夫人值進退兩難之際，惟在乎自盡耳。如其開誠佈公而有孚，奉公守法而在道，以如是之明，處此時之位， 三四易位，三互為坎，故「有孚」。震為大塗，四居其上，故「在道」。三四易位，三又為離，故「以明」。 不但無兇咎亦何有哉？此爻正發明卦中「利貞無咎」意。 自虞氏、王氏以「隨有獲」為獲三，後人遵之，其意以為隨五，則與「貞兇」二字費解耳。抑知卦之為隨，以下之隨上，後之隨前也。若以「有獲」為獲三，則隨亦必為隨三，是以上隨下，以前隨後，非隨之義矣。 象曰：「隨有獲」，其義兇也。有孚在道，明功也。

「義」字釋「貞」字，「功」字釋「無咎」。言「隨有獲」，而又云「兇」者，當隨五之時，又有上六之應，揆之於義則兇也。若內「有孚」，而外又「在道」，是其心明於剛柔之分，隨且有功也。 此「功」字正是點明初爻有功， 何兇焉？ 四句一氣串下，分釋者非。「有孚在道」，郎是，明分三項者亦非。 九五，孚於嘉，吉。

九五陽剛中正，為隨之主，凡天下之嘉謨嘉猷，皆其所樂隨者也。合觀全卦，自三四易位而後，各爻皆已得正合一卦之「嘉賓嘉客」，皆隨於五，五於此，唯有積其至誠以孚之而已，「有孚於嘉」之象。夫君德莫大於從善，「孚於嘉」，是即舍已從人，樂取於人以為善者也，吉何如之？傳曰：「亨者嘉之會。」此「嘉」字即「嘉會」之「嘉」，所以發明「元亨」之義也。 向以「嘉」為六二，六二柔順中正，不為不嘉。然按之卦象，無確義可取。且以五之中正，專孚於二，於道亦狹，於位亦倒，非隨義也。或又執以下隨上之說，謂孚於上六。上六「用亨西山」德非不美，然按之卦象，亦無確義可取。且以六二之中正，不以為「嘉」，而乃以卦外「無位」之上六以為「嘉」，於位雖順，於隨道尤狹矣。

象曰：「孚於嘉吉」，位正中也。

不曰「以正中」，而曰「位正中」者，見五以聖人之德，居正中之位。位中則有孚， 三、四易位，五居坎中，故有「孚」。 位正則能「孚」，是以「孚於嘉」而獲「吉」也。此五之以「孚」為「隨」，而不同於在下之「隨」也。 五與初皆為卦主，故兩爻皆「吉」。

上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。 亨，如字。

上六居陰得正，處卦之極，前無可隨，下應六三，而三當互艮之手，互「巽」之繩，一若「拘繫之」而不得相應。而上又以居位之正，倒巽之繩，一若維縶之而不與相應。 「兌」為反巽，故亦有繩象。「維」亦「系」也。 當隨之時，而所處若此，非隨時之義矣。幸與「孚嘉」之王， 「王」謂九五 相比。王用其所「亨」者， 即「元亨」也。 以「亨於西山」，使三、四易位，解其系以開其維，則上、三相應，而隨道克全矣。「西山」者，上兌在西，三、四俱居「艮」中為山也。「亨」者，使三、四易位，彼此相通，並上與三亦通也。象曰：「拘繫之」，上窮也。

上六居無隨之地，既以得位而不可動，而正應之三，又以拘繫而不能動，是上於隨之道為窮也。此九五所以「用亨於西山」也。蠱䷑ 巽下艮上

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 蠱，古毒切。先，息薦切。後，胡豆切。 蠱之義象，前賢已備，如風落於山，蠱在天時；女惑於男，蠱在人事；器久蠹生，蠱在物類，皆蠱也。而其要義，則備於彖傳兩言。蓋坤上乾下，本以交而成泰。今泰寧既久，上之柔降而居於初，初之剛遁而居於上，上止而不復入，下入而不復出，上下隔絕，泰運安得不壞？所以為蠱。夫事以蠱敗，亦由蠱治，必得在上之元復返而為乾，在初之柔復返而為坤，則上下交而亨通，而蠱者又泰矣。然泰運雖復，而君臣之志不交，亦非所以治蠱也。卦中九二、六五各居一卦之中，而位不正，必九二奮其勇往，以上交於五，如「涉大川」然，斯元始為亨，而蠱始得治也。 二往應五，中經大坎，有「涉大川」之象。 治蠱之道如何？「先甲」「後甲」，皆所以治之之道。蓋甲者，十干之首，屬東方木，三五互之得震，一元復始，亦為震，甲木正震之象。考之文王圓圖，震處正東，坤處西南，乾處西北，順逆數之，各去三位。「先甲三日」，言乾先乎震，有三位也。「後甲三日」，言坤後乎震，有三位也。人能法乾之剛健於事先，則自強不息，何功之不立？人能法坤之柔順於事後，則厚德載物，何治之不成？蓋法乾則化巽之柔懦， 羲圖巽在西南，文圖坤在其上， 而三陽仍在內。法坤則化艮之苟止， 羲圖艮在西北，文圖乾在其上， 而三陰仍在外。夫三陽在內、三陰在外者，泰也。日者，陽之屬，六日之後，七日當來復也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。 上，時掌切。下，遐嫁切。治，直史切。

卦名。蠱者，此卦自泰而來，上坤為母，下乾為父。今乾初之剛居上，坤上之柔居下，父母隔絕，所以成蠱。觀爻中皆以幹父母之蠱取象，可知。巽者，畏縮不前之意；止者，苟且自安之意。巽而又止，則內懷觀望，外為規避，此也畏葸，彼也懶惰，亦所以成蠱。「蠱，元亨」者，言蠱壞之世，必須元德之人下復，方得亨通，而天下之蠱，始可治也。「利涉大川」，言元德之人雖復，亦必君臣相與往，而有治「蠱」之事，而後蠱能治也。「先甲三日，後甲三日」者，「乾」為大始，「坤」為永終。今「乾」居於上，反在終，「坤」居於下，反在始。若「先甲三日」，則變「巽」而為「乾」，「後甲三日」，則變「艮」而為「坤」，是終則有始，天道自上而行於下，依然是泰交之世也。

象曰：山下有風，「蠱」，君子以振民育德。

「艮」上為山，「巽」下為風，中爻互震為木，互兌為毀。風起於下，遇山而回，草木撓亂毀壞，「蠱」之象也。君子觀蠱之象，知世道之蠱，皆由於民氣之頹惰，與民德之廢弛。於是用震雷之動，以振起其頹惰之習，而民氣以興；用兌澤之悅，以養育其廢弛之志，而民德以復。亦如巽下之柔，引而上行；艮上之剛，引而下濟，斯蠱者不「蠱」矣。 巽下一陰，象民。艮上一陽，象德。三五互震，象振。二四互兌，象育。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

此卦乾父坤母，上下交通，所以為「泰」。內外不交，所以成「蠱」。父母既貽厥蠱，為子者不可不有以幹之，使蠱者復於無蠱。故中四爻皆言人子幹蠱之道。三四五互震，長子也，近於父，故言幹父之蠱。二爻為「巽」，長女也，近於母，故言幹母之蠱。 幹者，木之身，枝葉之所附而立者。中四爻震巽，皆木之象，故大皆言「幹」。 上兩爻既為父母之蠱，而爻不言者，父母之蠱，非人子所忍言，幹之而已。故上一爻不言父蠱者何在，而反言其高尚之志；下一爻亦不言母蠱者何在，而祇統言一卦幹蠱之大法也。初爻既統言幹蠱之法，則父母之蠱宜並言之，乃第言幹父之蠱者，母蠱於內，其失小，故幹之者止九二一爻；父蠱於外，其失大，故幹之者有九三、六四、六五三爻。言父而不言母者，舉其重也。且「有子，考無咎」，見幹蠱之事，必得震之長子，然後有作有為，而考得以無咎。如巽女之柔弱，止可以幹母，而不可以幹父也。然蠱而出於幹，少涉形跡，適足以彰父之惡，必須兢兢業業，處以危厲，使幹之而親不傷其心，庶蠱幹而其終獲吉也。「終」字指上九復初而言。

象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

幹蠱雖屬美事，然行之而不顧其安，親心傷矣。惟吾之所以幹之者，一意在於承親之志，視於無形，聽於無聲，使蠱已幹而不見其跡，乃為幹父之蠱也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

初六由坤上而居下，母之象也。失位不正，母蠱之象也。九二剛而得中，宜象子，以其「巽」體居內而近母，故取象於長女幹母之「蠱」。夫幹母之蠱，非男子之事，以長女而幹之，必能「巽」以行權，而其「蠱」克幹也。但初二兩爻皆不正，若干之而彼此易位以求正，則不可。蓋正自有時，而在此時則有所不可耳。義見五上二爻。 向以「不可貞」為幹母惡其直遂，是幹父可以直遂矣，於理安否？

象曰：「幹母之蠱」，得中道也。

幹蠱雖男子之事，非女子所宜，然幹母之蠱，又屬女子之事，非男子所宜也。九二體「巽」居柔，善於行權，其行權者，正其得中道者也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

此爻諸家皆以其重剛不中，有褒有貶，不知九三陽剛得正，為震之主，卦之取象於幹者，正在此爻。又位與上九相應，正能幹父之蠱者。「小有悔，無大咎」，此小大非常解「小大」之義。按，易中大小皆以陰陽言。「小」者言其隱微幽獨之中，陰之象也；「大」者言其耳目眾著之地，陽之象也。「悔」以心言，「咎」以事言。九三幹父之蠱，原非樂為之事，其隱微幽獨之中，委曲周旋，以求蓋父之愆，不免於「小有悔」。而要其所以幹之者，作為一齣於無形耳目眾著之地，其父之大咎則無也。此初爻所謂「有子考無咎」者也。

象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

父有蠱而子幹之，一時人或不知，及其久而知之，父之咎終不能掩。九三以剛正之德干父之蠱，不但目前不見其咎，雖至於終亦無咎也。 終則上初易位，陰陽有應故也。 此真可謂克蓋前愆者矣。稱曰「有子」，不亦宜乎！

六四，裕父之蠱，往見吝。 裕，羊樹切。

以乾剛而處坤柔之上，又艮止不前，父之積蠱已深矣。六四以陰居陰，又在艮止之始，凡事委靡因循，一若其父有蠱，反因是而見其有餘者，豈非「裕父之蠱」乎？夫家事已壞，雖克勤匪懈，尚恐其積重難返，況悠忽以往而治之蠱將日積日深，徒見其羞耳。 互震象往，互離象見， 安能幹父之蠱哉！

象曰：「裕父之蠱」，往未得也。

「往未得」，乃破其見而警之。言六四之心，必以為事貴從容，不貴急遽，自為得幹蠱之道。不知幹蠱全在精勤，以是而往，徒見羞吝，未可為得也。

六五，幹父之蠱，用譽。

六五以柔居剛，中而不正，上承上九，下應九二，自知已之德不足以幹父之蠱，而虛心下賢，用二之譽以幹之。 二多譽，用二則剛柔易位，各得其正。如上九所稱，即「譽」也。「涉川」之利，亦見於此。 使人不覺其父之蠱，而反覺其父之善，幹蠱之至善者也。 此爻以君道言，如舜之於瞍，禹之於鯀，亦是。但以上爻觀之，似不必拘。易中如剝復等卦，亦未嘗盡言君道也，然君道亦無不該。 象曰：「幹父用譽」，承以德也。

「譽」，美名也。然天下固有虛譽雖隆，而實德則病者。五之「用譽」，蓋由二五易位，承以中正之德，而非虛聲之美也。「不事王侯，高尚其事」，此何如之譽，此何如之德也耶？ 「承」，進也，奉也，艮手之象。

上九，不事王侯，高尚其事。

此爻自「泰」之初九，遁於「泰」之上六，是乾父而處坤母之地也。其位則不正，其性又退止，家事廢弛，皆由於此，正父之「蠱」也。六五用二之譽，以陽剛中正承乎其下，凡所以幹之者，能使其父自上而下，而人皆美之，曰「不事王侯」。 二五易位，五為王，三互震為侯，上比五應三，今自上反初，故曰「不事王侯」。 能使其母自下而上，而人皆美之，曰「高尚其事」。 巽為高，坤為事。尚，上也。使初六上居上位，故曰「高尚其事」。 夫「不事王侯」，美名也，「高尚其事」，美事也，而皆由六五之「用譽」以致之，此何如之聲稱也者，而謂其尚有幹蠱之跡乎哉？此所謂「元亨」也。 此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢，上居卦外，另為一義，如賢人君子之高深自守者。夫一卦自為一義，未有一卦之中捨本旨而獨立一義者，況上為一卦之終，乃卦之結果收成處，而自為一義，可乎？

象曰：「不事王侯」，志可則也。

上本坎體，故曰「志」。反下居正，故曰「則」。言上之舍三五而居下也，由其志在正位，能使各爻皆得其正，可為諸卦之法則，所謂瞽瞍底豫，而天下之為父子者定也。周易辨畫卷十。