周易辨畫卷十二

欽定四庫全書

潁川連斗山撰噬嗑䷔ 震下離上

噬嗑，亨，利川獄。 噬，市制切。嗑，胡臘切。

上艮下震，頤卦也。今以六四之柔變為剛，又互艮為止，則中四皆如頤中之物矣。頤中有物，必齧之而後合，故曰「噬嗑」。噬嗑則艮去而得通，故曰「亨」。推之天下國家之內，人倫日用之間，凡治有所不達，情有所不通者，皆頑梗以為之阻，讒邪以為之隔也。卦德離明足以察其理，震動足以除其弊。察之除之，則頑梗化而治以達，讒邪遠而情以通矣。顧噬嗑雖有亨之理，而尚非即亨之事。卦中三、四、五、上皆不正，又以互坎在刑獄之地， 坎為法律，又為刑獄， 必剛柔易位，使各得其正，如治獄者直枉攸分，使各就於理，夫然後亨者，乃真為亨也。此噬嗑所利用者也。彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 上，時掌切。當，得浪切。 頤中有物，固為噬嗑矣。噬嗑而云「亨」者，以卦體言之，內卦一剛二柔，外卦二剛一柔，剛柔各分，猶未噬之先，口輔之分而未合也。以卦德觀之，下震為動，上離為明，以動而明，猶方噬之際，下顎之動而將合也。以卦象觀之，電以開於上，雷以合於下，而二氣以章，猶既噬之後，口輔之合而得通也。此所謂「噬嗑而亨」也。「利用獄」者，卦中三、四、五、上皆不得正，而六三得六畫卦之中，六五得三畫卦之中，皆以居離火而其性上行。 三居大離之中，五居正離之中， 雖所居各不當位，然以治獄之道，使之各當其理，用為治易之法，使之各得其正，則甚宜也。此所為「利用獄」也。

象曰：雷電，「噬嗑」，先王以明罰敕法。 敕，恥力切。

陰陽相激為雷，相逼則為電，二者常相隨。其電之開處象「噬」，其雷之震處象嗑，故曰「噬嗑」。 「雷電」自宜作「電雷」，然泰卦「地天」亦作「天地」，則「電雷」作「雷電」，亦不必改。 先王觀電之象，法之以明其罰，使民知罪之輕重，瞭然而不可紊。觀雷之象，法之以敕其法，使民知罪之大小，森然而不可犯。此所以不事刑罰，而預除天下之間也。 「法」，如今之律，罰即律中之科條也。

初九，屨校滅趾，無咎。 屨，紀具切。校，爻□切。

此卦諸家皆以初、上兩爻為受刑之人，中間四爻為用刑之人。但徵諸卦象，其所以為「噬嗑」者，初與上也。中四爻則頤中之物也。初、上既為噬嗑之人，又為受刑之人，可乎？中四既為頤中之物，為人之所噬，又為用刑之人，轉噬於人，可乎？竊謂初、上兩爻，乃發明「利用獄」之義。中四爻四「噬」字指初與上。其「膚」「臘」、「胏」「肉」，則各爻之象，所謂頤中之物也，皆發明「噬嗑亨」之義。初九陽剛得正，雖當噬嗑之任，因噬嗑之義備在中四爻，故於此爻祗明用獄之義。初居震下，震為足，趾之象也。上有二偶，又為木屨，校之象也。互艮為止，止於震足之上，「屨校滅趾」之象也。初九於人之初犯，即用此刑制之，使不進，其人可以「無咎」矣。蓋君子之於民，太上教化之，其次整齊之，至不得已而用刑，不過期於民之無咎而已。今初九之用獄能如此，非剛正之君子不能也。 初本得正，以其震足好動，故戒之。

象曰：「屨校滅趾」，不行也。

「趾」，人之所以行者。「屨校滅趾」，則不能行矣。於人有過之初，即禁之使不得行。 震方動而艮止之，不行之象， 所謂小懲而大戒者也。初與二之爻位本正，如用獄者，第使之不行而已。

六二，噬膚滅鼻，無咎。 膚，方於切。

六二以柔居柔，在物象膚。膚，肌膚，近肉無骨之處，最為易噬，與初九之剛相比。初為頤之下顎，動而有力。 震為動， 以有力之剛，噬至膩之柔，一齧即入，更無間隔，有遮沒噬者之鼻之象。 二四互艮為鼻，二當鼻之下端，頤之上界，故有此象。 如人之去間，一言而即徹其隱，何有濫刑之咎？

象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。以二之至柔，在初九至剛之上，一動而即深入其分，猶以易斷之事遇能斷之才，一見而即深得其情也。 玩「乘剛」二字，噬膚者之為初九可知。三四五放此。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 臘，音昔。

六三與上九相應，為上九所噬者也。而兩爻位皆不正，三在二之後，是膚之內，骨之外，肉之處也，故象「肉」。肉雖甚柔，然居大離之中，經烈日之暴，柔而反堅，故象「臘肉」。物久味變為毒，肉受日暴，其味必變，故又象「毒」。上九下噬，六三有「噬臘肉」「遇毒」之象，如用獄而值罷頑難斷之事，反受其困者。然在小者，以罷頑而困於長上，自是可羞。 陽大陰小，「小吝」自指臘與毒言，非噬者小吝也。 在上者處此，終能噬之而嗑， 謂柔進易剛， 雖毒何害？蓋無咎也。

象曰：「遇毒」，位不當也。 當，得浪切。

六三居位不正，於人為奸邪，於事為煩罷，於肉為變味。爻謂遇毒，謂上位不正，遇六三之位亦不正故也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 乾，音幹，下同。胏，緇美切。 九四以剛居柔，在二、三之後。膚，肉之內，骨之處也，故象胏。 胏，連肉之骨也。 居離火之下，離為乾卦，故象乾胏。胏而又乾，難噬極矣。剛為金，離為矢， 三、四易位為離， 以金矢而貫乾胏，何乾胏之不入？初九陽剛得正，又居震體，上應九四，有噬乾胏「得金矢」之象。如用獄而遇頑梗難馴之徒，剛以斷之，直以拆之，何頑梗之不去哉？為九四者，利於三、四相易，克艱以自凜，貞正以自守，俾初九得之，如金矢然，則唯其所噬而獲吉矣。象曰：「利艱貞吉」，未光也。

九四「利艱貞」而後吉者，以其以剛居柔，處位不正，未得光明也。若四、三易位，各得其正，下體為離，則光矣。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

六五柔體，居胏之內，「離」之中，故象「乾肉」。雖不比胏之難噬，然肉而為乾，亦不能如膚之易噬也。黃，中色。金，剛物。上下居五象之。上九近比六五，故有「噬乾肉」「得黃金」之象。乾肉雖堅，得黃金以克之，何乾肉之不斷？用獄者遇難判之事，得中道以處之，剛果以制之，尚何有獄之難判哉？為六五者，若能進而上行，以已之柔，易上之剛，使各得其貞，如黃金然，則雖處危厲，而亦無咎矣。

象曰：「貞厲無咎」，得當也。 當，得浪切。

六五「貞厲無咎」者，以五、上位皆不正，若以其中德進而上行，則得當其位，所以雖厲無咎也。

上九，何校滅耳，兇。 何，音荷。 此爻與初九同，亦不言「噬嗑」而言用獄也。初為趾，則上為首。屨校為足刑，荷校乃首刑也。上本坎體，有耳象。三、四易位，為艮背，有荷象。上九以剛加於上，有「荷校滅耳」之象。受刑若此，其兇可知。初九於人得過之始，用足刑以禁之，所以戒其足之行。上九於人怙惡之終，用首刑以懲之，所以罪其耳之失。或輕或重，各當其情而無所枉，此折獄之道也。卦之爻位亦用此，則剛柔正而位當矣。 柔進上行之義，已見於五爻中，故此爻止言其失坎耳之職，以見其居位之不正。

象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

坎為耳，耳司聽為聰。爻言「荷校滅耳」者，以上卦坎耳之聰本明，今剛柔失位，其聰不明也。若五、上易位，則坎體如故，不至於此矣。賁䷕ 離下艮上

賁，亨，小利有攸往。 賁，彼偽切。

卦之名賁，非第火照草木也。艮山屬土，得離火之氣以溫之，而草木繁而庶物昌，亦賁也。卦中艮為山，震為龍，坎為月，離為日，震又為玄黃，亦無非賁也。夫人物之生，質而已耳，無以賁之，將有任其質樸而不可以行者矣。內卦離為文明，眾美畢會。人之質樸不可以行者，得此而人倫日用之間，皆可以觀其會通，而行其典禮，有亨理焉。但賁之為道，必剛柔相間而成文，亦陰陽各正而定位。外卦為艮止，剛柔不相間，陰陽不當位，非賁道也。必六五之小，往而居上，俾上九之大，退而居五，則燦然成章，而後文質彬彬焉，此又其所利者也。 「亨」字以下卦言，「小利有攸往」句以上卦言，二句分屬，觀彖傳自知。

彖曰：賁「亨」，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。觀乎「天文」，以察時變。觀乎「人文」，以化成天下。 上，時掌切。

他卦必先釋卦名義，此卦直言「賁亨」者，以賁之名義即具於「柔來」二句之中也。 柔來剛上，李氏以為反噬嗑，似確。但彼以六五之柔來文初三之剛，初九之剛往文四五之柔。夫離卦在上，柔原未嘗不文剛，震卦在下，剛原未嘗不文柔，何必待柔來剛上而後必文乎？似仍未當。 夫文者，加乎其上之謂也。柔，離卦也。剛，震卦也。震卦本剛，今離柔來文震剛之上，不當位者皆當位，所以曰「亨」。離卦本柔，今分震之剛上而文離柔之上，當位者反不當位，故五之小者，利於往而居上也。 小謂六五，六往居上，九退居五，則各當其位，故「利」。柔不曰「分」，而剛曰「分」者，柔來在未反以前，上止一柔耳。剛上在既反以後，初九文於上九之上，是二剛矣，故曰「分剛上而文柔也」。 蓋五上兩爻為天位，六文上之剛，九文五之柔，兩爻相文，上卦成坎為月，下卦為離為日，日月雙懸，即「在天成象」之文也。 本文原自明白，後人不解「小往」句，謂「五上以為天文」句之上，當有「剛柔交錯」四字，誤矣。 下卦六二，離明之主，人位也。卦德內文明而外艮止。文明則有文以相接，艮止則有分以相守。有節有文，即斯人尊卑上下酬酢之文也。觀天文者，觀卦爻之一剛一柔，有相雜適均之妙，可以察當世之文，而隨時變易。「觀人文」者，觀卦德之文明以止，無過中失正之弊，可以教化天下，而成其禮俗。賁之道如此，豈止為一時之文飾已乎？象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。 折，之舌切。 「山下有火」之義，解巳見前。庶政者，品節制度之類，如導以禮樂，教以詩書，彰以車服，辨以採章，此可以文飾者也。君子所為，法離之火以明之也。至於「折獄」，則一輕重出入間，民之肢體所繫，性命所關，少有不慎，則沒其情而害於義，此不可以文飾者也。君子所為，法良之止而不敢也。凡折獄必用明，故旅之明，在上，則不留；賁之明在下，則無敢折。初九，賁其趾，舍車而徒。 舍，音舍。

此卦與噬嗑相覆，此爻即以覆卦取象。彼噬嗑之初，本震之趾也，今當賁時，以在上之離下來而文之。文之者，亦賁其趾而已。然當其先，不嘗有三五互坎之車乎？茲以賁趾之故，乃舉其車而盡舍之，一若徒步而行，乃初之所以為賁者。蓋初九以剛正而居明始，故能深悉乎在下之分，而守之弗失也。

象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。「舍車而徒」，非矯情以鳴高也，乃明於義之不可而弗乘耳。六二，賁其須。

此爻以「須」為「須」，諸家之說不為無據，而張氏振淵又以「相須」明義，似於全卦尤切。蓋卦之所以為「賁」者，以下卦之柔文上卦之剛，上卦之剛文下卦之柔也。而上卦以上為主，下卦以二為主，上非二不能成其為「賁」，二非上亦不能成其為「賁」，是相須而相成者，二與上也。故二之所須者惟上，而二之所「賁」者其須也。二「賁其須」，則文明以止，而文歸於「彬彬」矣。卦所云「亨」者，此之謂也。

象曰：「賁其須」，與上興也。

諸家以「須」為「須」，則「上」當指九三。若以「相須」為解，則「上」當指上九。蓋二為文剛之主，上為文柔之主，使二下而文剛而無剛，上而文柔，則文明不得所止，恐文勝而有滅質之弊矣。六二柔順中正，深知文之不可無，又知文之不可勝，其賁其所須，蓋欲與上同興，不獨以柔為賁也。卦之所謂「文明以止」者，二得之矣。 艮之上本震之初，震為起，故曰「興」。柔來而剛上，故曰「與上興」。

九三，賁如濡如，永貞吉。 濡，如臾切。

傳曰：「物相雜，故曰文。」相雜者，謂一剛一柔相間而成文章也。卦自初至四，剛柔相間，而三爻適居其中。「離」為文明，而三爻又為文明之極，其「賁如」也，亦無足異。但「離」為乾卦，物在其中者，恆有枯槁之憂。今三介於二陰之間，一似得水之潤澤，反油然而有光者，其賁如何？又「濡如」也。夫「賁如」、「濡如」，則其賁正矣。九三必永守其正而不失，則文而能止，乃可以化成天下而吉也。 以卦言，則下卦文上卦之剛；以爻言，則二、四又文九三之剛。

象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

「陵」字，程子以為「陵侮」，張氏以為「侵陵」，皆恐陽為陰溺之意，其理甚通。但思賁之為卦，剛柔相飾之義為重，文勝滅質之義少輕。此卦自初至四，剛柔相間，各得其正。五再往上，則六爻皆得其正，豈不相雜適均，煥然成文明之盛乎？所患者，九三以剛居剛，又互動體，或躁而失正，斯陵亂其節次，不能成章耳。九三果能永於正而不變，則剛柔相得，終莫陵亂，永為文明之世矣。 「從」字，謂五、上二爻。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。 皤，白波切。翰，戶旦切。

六四柔順得正，當離明艮止之交，乃文盛反質之時，其「賁如」也，乃「皤如」也，非「賁如」而又「皤如」也。 艮通兌，兌西方，其色白，故上三爻皆取象白 「皤如」之賁如何？蓋人之飾觀，莫過於乘馬，三爻互震，為馵足的顙之馬，皆白色也。「翰」，羽毛之色，亦白也。「翰如」乃「白馬」之象，「白馬」又「皤如」之象也。六四位於九三之上，所乘者「翰如」之白馬，此其所為「皤如」，此其所為「賁如」也。 此卦全體以剛柔相文為賁，諸爻以剛柔相比為賁，不取上下相應也。向來俱以四初相應為解，是以糾纏不清。 夫四以「皤如」為賁，而九三實為文明之極，以近比於已，疑若三之賁以文，或有害於巳之賁以質也。然要之居賁之時，剛不能離乎柔，柔不能離乎剛，三之賁非為寇也，乃剛柔之相配應如是也。 三互坎為盜，有「寇」之象。三四陰陽相配，有「婚媾」之象。

象曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。 「當」，如字。

爻中上二句乃六四賁止之象，原無可疑，所疑者，九三之賁耳。故象傳止釋「匪寇」一句，一氣串下，言六四離下而上，當離明已過，艮止方交之際，既以「皤如」自居，又有「濡如」之比，疑其賁我者，或其害我者也。其疑焉者，以六四所當之位然也。 乾卦九四亦當上下之介，故亦曰「或之者，疑之也」。 不知無本不立，無文不行，剛柔相配，乃其正理。不獨三之於四，無文過之尤，即至於終五上交易，剛柔相賁，皆得相雜適均之宜，亦無尤也，又何疑於三哉？

六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 戔，在幹切。

此爻乃發明卦中「小利有攸往」之義。卦中各爻，皆得其正，惟五、上兩爻，居位不當。不當，則四五二柔相連，不合相雜之道，即不成相賁之文。唯五之文往而賁於上，則陰陽相間，一卦乃成文章耳。卦中上艮為山，互坎為水，互震又為竹、為木，而艮又為小石與逕路，儼然一丘園之象。上九以陽剛而處其上，是賢人高隱於丘園之中也。當賁之時，六五以柔中居尊，而上與之比，是所賁者，亦賁於丘園之中也。夫素絲良馬，乃人君之所以為「賁」。六五當文盛反質之時，其所賁於丘園者，不過以坤之帛加艮之束，為此「戔戔」狹小者而已。 坤為帛，上加一剛，故曰「束帛」。 以人君禮賢之典，又當賁之時，而簡約如此，誠有似於吝嗇。 吝亦陰之性，「坤」之象，非羞吝也。 然六進居上，九退在五，剛柔各正，相雜維均，始雖簡約，終成賁道之盛，可以察時變而獲吉也。 或以「丘園」指五，謂五之自賁。或以「丘園」指上，謂五受上九之賁。其謂五之自賁者，固不得「賁於」語氣。其謂受上九之賁者，似合「剛上」「文柔」之旨。不知彖傳所謂「剛上」「文柔」者，乃謂剛卦上而文柔卦，非謂上爻之剛文四五之柔也。蓋上上而四五亦與之俱上，何文柔之有？

象曰：六五之「吉」，有喜也。

六五當文明之世，所尚簡約，如此爻反雲「吉」者，以六往居上，九退在五，終成既濟之功而有喜也。 此「喜」字與「上得志」相對，五上互易，上得志則五志亦得矣，故云「有喜」。 上九，白賁，無咎。

上九居艮之上，賁之極，所謂剛上文柔，而又文明以止者也。但以剛居柔，不當其位，易於有咎。自六五進而往上，上退而處五，則五以剛文上之柔，四亦以柔文五之剛，是剛以「皤如」之白為賁也。夫論賁於白，白乃賁之本，而論白於賁，白又賁之真。無文之文，天下之至文存焉，又何咎？ 艮通兌，色本白，故四之皤為白，五之帛亦為白，而上之「白賁」則直曰「白」。究之五之帛賁於上，四之皤賁於五，均之一白而已。

象曰：「白賁無咎」，上得志也。

白賁何以無咎？以五上相易，剛柔相間之志，上得之也。 上在五為坎，坎為志。此句併發明「小利有攸往」之意。 周易辨畫卷十二。