天風姤
卦辭：女壯，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
姤
疏
正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：
姤，遇也。柔遇剛也。
王弼：施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。
疏
正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。
“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。
王弼：正乃功成也。
疏
“勿用取女”至“品物鹹章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物鹹章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物鹹章”。
剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。
疏
正義曰：莊氏雲：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。
《姤》之時義大矣哉！
王弼：凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。
疏
“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物鹹章”，然後“姤之時義大矣哉”！。○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。
《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
疏
正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。“後以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。
初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。
王弼：金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。
疏
“初六繫於金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：繫於金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫於金柅，貞吉”也。“有攸往，見兇”者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰“有攸往，見兇”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬雲：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。
《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。
疏
正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
王弼：初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。
疏
正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
疏
正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
王弼：處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。
疏
正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
疏
正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。
九四：包無魚，起兇。
王弼：二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“兇”也。
疏
正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起兇”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以兇也。”
《象》曰：“無魚”之兇，遠民也。
疏
正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
王弼：杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。
疏
“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬雲：“杞，大木也。”《左傳》雲：“杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。”子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》雲：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又為杞柳之杞。案：王氏雲“生於肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不捨命也。
疏
正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不捨命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不捨命”，故曰“不可傾隕”也。
上九：姤其角，吝，無咎。
王弼：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無兇咎也。
疏
正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無兇咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
疏
正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。