山雷頤
卦辭：貞吉。觀頤，自求口實。
彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
頤
疏
正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。
《彖》曰：
頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！
疏
“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下雲“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》雲“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶鹹說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不雲義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
王弼：言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？
疏
正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒雲：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
王弼：“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。
疏
“初九”至“觀我朵頤兇”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“兇”也。不足可貴，故《象》雲“亦不足貴”也。注“朵頤者嚼也”至“兇莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經於丘。頤，徵兇。
王弼：養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。
疏
正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤徵兇”者，徵，行也。若以此而養，所行皆兇，故曰“頤徵兇”也。
《象》曰：六二，“徵兇”，行失類也。
王弼：類皆上養，而二處下養初。
疏
正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
王弼：履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。
疏
正義曰：“拂頤貞兇”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有兇也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
疏
正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。
六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
王弼：體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。
疏
“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。
《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。
疏
正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為兇，六四“顛頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以兇也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。
六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。
王弼：以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。
疏
正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。
《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。
疏
正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
王弼：以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。
疏
正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。故《象》雲“大有慶也”。