澤水困
卦辭：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。
彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
困
王弼：困必通也。處窮而不能自通者，小人也。
疏
正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
貞，大人吉，無咎。
王弼：處困而得“無咎”，吉乃免也。
疏
正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。
有言不信。
疏
正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。
《彖》曰：
困，剛揜也。
王弼：剛則揜於柔也。
疏
正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險以說，困而不失其所亨。
王弼：處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。
疏
正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。
王弼：處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。
疏
正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。
有言不信，尚口乃窮也。
王弼：處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？
疏
正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
王弼：澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？
疏
正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。
初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
王弼：最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困於株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入於幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。
疏
“初六臀困於株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困於株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰“臀困於株木”也。“入於幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入於幽谷也”。“三歲不覿”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。
王弼：言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。
疏
正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。
九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。徵兇，無咎。
王弼：以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困於酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而徵，兇誰咎乎？故曰“徵兇無咎”。
疏
“九二困於酒食”至“無咎”。○正義曰：“困於酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困於酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“徵兇無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以徵必兇，故曰“徵兇”。自進致兇，無所怨咎，故曰“無咎”也。
《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。
疏
正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。
六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
王弼：石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。
疏
“六三困於石”至“不見其妻兇”。○正義曰：“困於石，據於蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困於石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據於蒺藜”也。“入於其宮，不見其妻兇”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入於其宮，不見其妻，兇”也。
《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。
疏
正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。
九四：來徐徐，困於金車。吝，有終。
王弼：“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困於金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。
疏
“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏雲：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困於金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。
疏
正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。
九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
王弼：以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之慾以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困於赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困於赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
疏
“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困於赤紱”也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
疏
正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，徵吉。
王弼：居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困於葛藟於臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以徵則濟矣，故曰“動悔有悔，徵吉”也。
疏
“上六困於葛藟”至“徵吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。應亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，徵吉”。
《象》曰：“困於葛藟”，未當也。
王弼：所處未當，故致此困也。
疏
正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。
“動悔，有悔”，吉行也。
疏
正義曰：“吉行”者，知悔而徵，行必獲吉也。