雷風恆
卦辭：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
恆
王弼：恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。
疏
“恆亨”至“利貞”。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃“無咎”也。恆通無咎，然後利以行正，故曰“恆亨無咎利貞”也。○注“三事”。○正義曰：褚氏雲：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。”莊氏雲：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。”周氏雲：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。”《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲“恆而亨以濟三事”者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》雲“恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲“恆之為道，亨乃無咎”，此以“恆亨”濟“無咎”也。又云：“恆通無咎，乃利正也。”此以“恆亨”濟“利貞”也。下注“利有攸往”雲：“各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。”此以“恆亨”濟“利有攸往”也。觀文驗《注》，褚氏為長。
利有攸往。
王弼：各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
疏
正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：
恆，久也。剛上而柔下，
王弼：剛尊柔卑，得其序也。
疏
“《彖》曰”至“柔下”。○正義曰：“恆久也”者，釋訓卦名也。恆之為名，以長久為義。“剛上而柔下”者，既訓“恆”為久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。
雷風相與，
王弼：長陽長陰，能相成也。
疏
“雷風相與”。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注“長陽長陰能相成也”。○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。巽為長女，故曰“長陰”。《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。故褚氏雲“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。
巽而動。
王弼：動無違也。
疏
正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。
剛柔皆應，
王弼：不孤媲也。
疏
“剛柔皆應”。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲，配也。
恆。
王弼：皆可久之道。
疏
正義曰：歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恆”。
恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。
王弼：道德所久，則常通無咎而利正也。
疏
正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恆久之道，故言“久於其道也”。
天地之道，恆久而不巳也。
王弼：得其所久，故不巳也。
疏
正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，終則有始也。
王弼：得其常道，故終則復始，往無窮極。
疏
正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。
王弼：言各得其“所恆”，故皆能長久。
疏
“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。“聖人久於其道而天下化成”者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。
觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
王弼：天地萬物之情，見於“所恆”也。
疏
正義曰：總結恆義也。
《象》曰：雷風，恆。
王弼：長陽長陰，合而相與，可久之道也。
疏
正義曰：雷風相與為“恆”，巳如彖釋。
君子以立不易方。
王弼：得其所久，故“不易”也。
疏
正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
王弼：處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，兇正害德，無施而利也。
疏
“初六，浚恆，貞兇。無攸利”。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恆貞兇，無攸利”也。○注“此恆之初”至“害德無施而利也”。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致兇，謂在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恆”之兇，始求深也。
九二：悔亡。
王弼：雖失其位，恆位於中，可以消悔也。
疏
正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
疏
正義曰：“能久中”者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
王弼：處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
疏
“九三，不恆其德，或承之羞，貞吝”。○正義曰：“不恆其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰“不恆其德”。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。“不可致詰”者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲“於予與何誅”。
《象》曰：“不恆其德”，無所容也。
疏
正義曰：“無所容”者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。
九四：田，無禽。
王弼：恆於非位，雖勞無獲也。
疏
正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。“恆於非位”，故勞而無功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
疏
正義曰：有恆而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子兇。
王弼：居得尊位，為恆之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。
疏
正義曰：“恆其德貞”者，六五系應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰“恆其德貞”也。“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
疏
正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。“從婦兇”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰“從婦兇”也。
上六：振恆，兇。
王弼：夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。
疏
正義曰：“振恆兇”者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以“兇”也。
《象》曰：“振恆”在上，大無功也。
王弼：正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恆，無施而得，故曰“大無功也”。