山天大畜
卦辭：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
大畜
疏
正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》雲：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。
《彖》曰：
《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。
王弼：凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。
疏
正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。
剛上而尚賢，
王弼：謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。
疏
“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。
能止健，大正也。
王弼：健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。
疏
正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。
“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。
王弼：有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。
疏
“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》雲：“剛上而尚賢”。王《注》雲：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》雲：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文雲：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
王弼：物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。
疏
“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。
初九：有厲利巳。
王弼：四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。
疏
正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。故《象》雲：“不犯災也。”
《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。
王弼：處健之始，未果其健者，故能利巳。
九二：輿說輹。
王弼：五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。
疏
正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》雲“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。
王弼：凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。
疏
正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
王弼：處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。
疏
正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》雲“元吉，有喜也。”
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
王弼：豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！
疏
“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》雲“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙者，觀注意則豶是禁制損去之名褚氏雲：“豶除也。除其牙也。然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》雲：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
王弼：處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。
疏
正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶雲“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》雲：“何天之衢，道大行也”。何氏雲：“天衢既通，道乃大亨。”