兌為澤
卦辭：亨，利貞。
彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
兌
疏
正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。
《彖》曰：
兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，
王弼：說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。
疏
正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。
是以順乎天而應乎人。
王弼：天剛而不失說者也。
疏
正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
疏
正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
王弼：麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。
疏
正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。
初九：和兌，吉。
王弼：居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。。
疏
正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
疏
正義曰：“行未疑”者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
王弼：說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。
疏
正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。
王弼：其志信也。
疏
正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。
六三：來兌，兇。
王弼：以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。
疏
正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，兇”也。
《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。
疏
正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致兇也。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
王弼：商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內製外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。
疏
正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁製之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內製外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
疏
正義曰：“有慶”者，四能匡內製外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。
九五：孚於剝，有厲。
王弼：比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚於剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。
疏
正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚於剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也。
王弼：以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。
疏
正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。
上六：引兌。
王弼：以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。
疏
正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
疏
正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。