澤天夬
卦辭：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
夬
王弼：夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚於王庭”，其道公也。
疏
“夬揚於王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚於王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚於王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：
夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。
王弼：“健而說”，則“決而和”矣。
疏
“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。
“揚於王庭”，柔乘五剛也。
王弼：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。
疏
正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚於王庭”。言所以得顯然“揚於王庭”者，只謂柔乘五剛也。
“孚號有厲”，其危乃光也。
王弼：剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
疏
正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
王弼：以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。
疏
正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
王弼：剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
疏
正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
王弼：“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。
疏
“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
疏
正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯於前趾，往不勝，為咎”也。
《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。
疏
正義曰：《經》稱“往不勝。為咎”，象雲“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
疏
正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
疏
正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。
九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。
疏
“九三壯於頄”至“無咎”。○正義曰：“壯於頄，有兇”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為兇也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡溼其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
疏
正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象雲“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。
疏
“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。
疏
“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之兇”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致兇。而《經》無兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。
疏
“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》雲：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆雲“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇雲：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案：《注》直雲“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
疏
正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。
上六：無號，終有兇。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。
疏
正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必兇。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有兇”也。
《象》曰：“無號”之“兇”，終不可長也。
疏
正義曰：“終不可長”者，長，延也。兇危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。