天火同人
卦辭：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎剛，曰同人。同人曰：“同人於野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
同人
疏
正義曰：“同人”，謂和同於人。“於野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云“同人於野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。
《彖》曰：
同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。
王弼：二為同人之主。
疏
正義曰：此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應於乾”也。
《同人》曰：“同人於野，亨，利涉大川。”乾，行也。
王弼：所以乃能“同人於野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。
疏
“同人曰”至“乾行也”。○正義曰：釋“同人於野，亨，利涉大川”之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特雲“同人曰”，乃雲“同人於野，亨”，與諸卦別也。○注“故特曰同人曰”。○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應雲“同人於野亨”，今此“同人於野亨”之上別雲“同人曰”者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。“同人於野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人於野亨”之文，乃是乾之所行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
王弼：行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。
疏
正義曰：此釋“君子貞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。
唯君子為能通天下之志。
王弼：君子以文明為德。
疏
“唯君子為能通天下之志”。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注“君子以文明為德”。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》雲“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。謂文理通明也。
《象》曰：天與火，同人。
王弼：天體在上，而火炎上，同人之義也。
疏
正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云“天與火，同人”。
君子以類族辨物。
王弼：君子小人，各得所同。
疏
正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。
初九：同人於門，無咎。
王弼：居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人於門”也。出門同人，誰與為咎？
疏
正義曰：“同人於門”者，居同人之首，無應於上，心無系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云“無咎”也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
疏
正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。言既心無系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？
六二：同人於宗，吝。
王弼：應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。
疏
正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》雲“吝道”也。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
王弼：居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎於莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？
疏
“九三伏戎於莽”至“三歲不興”。○正義曰：“伏戎於莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所繫著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。“欲乖其道，貪於所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
王弼：安，辭也。
疏
正義曰：“伏戎於莽敵剛”者，釋“伏戎於莽”之義。以其當九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎於莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
王弼：處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
疏
正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。
疏
正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云“義不克”也。“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。
九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。
王弼：《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。
疏
正義曰：“同人先號咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故“先號咷”也。“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
疏
正義曰：“同人之先以中直”者，解“先號咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先號咷”也。但《象》略“號咷”之字，故直雲“同人之先以中直”也。“大師相遇言相剋”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相剋”也。
上九：同人於郊，無悔。
王弼：郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。
疏
“上九同人於郊無悔”。○正義曰：“同人於郊”者，處同人之極，最在於外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注“不獲同志”至“未得其志”。○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。“遠於內爭”者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。
《象》曰：“同人於郊”，志未得也。
王弼：凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
疏
“《象》曰同人於郊志未得也”。正義曰：釋“同人於郊”之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。○注“凡處同人”至“用師也”。○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。“楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》雲：“楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。